第五章 易庸
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焉。
寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。
往者屈也，來者信（伸）也。
屈信相感，而利生焉。
”這就是所謂“功業見乎變”。
《系辭》說：“天地之大德曰生。
”生就是“日新”。
總所有底變謂之神。
《系辭》說：“陰陽不測之謂神。
”又說：“知變化之道者，其知神之所為乎！”《系辭》所謂神，有似乎《新理學》中所謂道體。
宇宙間底事物，不是靜止底。
它們都在“天下之至動”中，易象及其中底公式，大部分亦是關于變動者。
《系辭》說：“天地之大德曰生。
”又說：“生生之謂易。
”這不是說，易能生生。
這是說，易中多有關于“生生”底象及“生生”所遵循底公式。
《系辭》說：“爻也者，效天下之動者也。
”這不是說：爻能動，或爻是動底。
這是說：爻是某種動的象。
如果爻是某種動的象，爻辭就是某種動的公式。
“一陰一陽之謂道”，這是事物的生生的公式。
“無平無陂，無往不複”（泰卦九三爻辭），這是“變化之道”。
這就是說，這是事物變動所依照底公式。
一事物之生，必有能生之者，又必有能生之者所用以生底材料。
前者是主動底，後者是被動底。
用《易傳》所用底的話說，前者是剛底，是健底；後者是柔底，是順底；前者謂之陽，後者謂之陰。
用《易傳》中底象說，陽之象是乾，陰之象是坤。
《系辭》說：“乾，陽物也。
坤，陰物也。
”又說：“乾知大始，坤作成物。
”朱子《本義》說：“知，猶主也。
”乾所主底是開始，坤所作底是完成。
乾是主動底，是領導者的象。
坤是被動底，是随從完成者的象。
《系辭》說：“夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。
夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。
”就乾坤相對說，乾是動底，坤是靜底。
就乾坤本身說，乾坤各有動靜。
乾是主動底，其尚未實際地主動是其靜，其已實際地主動是其動。
坤是被動底，其尚未實際底被動是其靜，其已實際地被動是其動。
專、直，是形容乾是主動底；翕、辟，是形容坤是被動底。
翕是收斂以預備有所接受，辟是開辟以有所接受。
凡事物，在其為主動時，它都是陽；在其為被動時，它都是陰。
凡是陽者，都可代入乾卦。
乾卦的六爻，表示主動底事物的動所依照底公式。
凡是陰者，都可代入坤卦。
坤卦的六爻表示被動的事物底動所依照底公式。
凡事物都可以為陽，亦都可以為陰。
但一切事物所從以生底陽，則隻能是陽。
一切事物所從以生底陰，則隻能是陰。
乾坤二卦雖可代入凡有健順底性質的事物，但《易傳》解釋之，則多就一切事物所從以生底陰陽說。
《系辭》說：“夫乾，天下之至健也。
”“夫坤，天下之至順也。
”這是就一切事物所從以生底陰陽說。
此陰隻能是陰，所以是至順。
此陽隻能是陽，所以是至健。
此一陰一陽，就是生一切事物者。
“一陰一陽之謂道”，若泛說，則泛指事物中底陰陽；若專說，則專指此所謂陰陽。
一事物若有所成就，則此事物必須得其位、得其中、得其時。
得其位，言其必在其所應在底地位；得其中，言其發展必合乎其應有底限度；得其時，言其必有其所需要底環境。
照《易傳》的解釋，易卦以二爻四爻為陰位，三爻五爻為陽位（初爻、六爻不算位，說見王弼《周易略例》）。
《系辭》說：“二與四同功而異位，其善不同：二多譽，四多懼，近也。
柔之為道，不利遠者。
其要無咎，其用柔中也。
三與五同功而異位：三多兇，五多功，貴賤之等也。
其柔危，其剛勝耶？”陰“先迷失道，後順得常”（坤卦“彖辭”）。
四近于五，有先進領導的嫌疑，所以多懼。
二“不遠”又得其中，所以多譽。
陽應先進領導，所以五貴而多功，三賤而多兇。
易卦中一陽爻居陰位，或一陰爻居陽位，謂之不當位。
若沒有别底情形，不當位大概總是不吉。
若陽爻居陽位，陰爻居陰位，謂之當位或正位。
若沒有别底情形，正位大概總是吉。
得其位亦謂之得其正。
家人卦“彖辭”泛論正位雲：“家人，女正位乎内，男正位乎外。
男女正，天地之大義也。
家人有嚴君焉，父母之謂也。
父父，子子，夫夫，婦婦，而家道正。
正家而天下定矣。
”父父，子子，夫夫，婦婦，就是父子夫婦，各當其位。
照《易傳》的解釋，易卦中二爻、五爻為得其中。
二爻居下卦之中，五爻居上卦之中，都不太過，亦不不及，所以為得其中。
若無别底情形，得其中大概總是吉。
即不得位之陰陽爻，亦可因其得中而吉。
如未濟九二“象”雲：“九二貞吉，中以行正也。
”九為陽爻而居陰位，是其位不正。
但是得其中，所以亦吉。
王弼注雲：“位雖不正，中以行正也。
”若以陽爻居五，陰爻居二，則謂之中正。
若沒有别底情形，大概總是吉底。
事物的發展，不能違反其時。
其時就是其于某一時所有底環境。
豐卦“彖辭”雲：“日中則昃，月盈則食。
天地盈虛，與時消長。
而況于人乎？況于鬼神乎？”天地尚不能違反其時，何況别底事物？照《系辭》的解釋，易卦之爻，得時則吉，失時則兇。
節卦九二爻辭雲：“不出門庭，兇。
”“象”曰：“不出門庭，兇，失時極也。
”既濟卦九五爻辭雲：“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。
”“象”曰：“東鄰殺牛不如西鄰之時也。
”殺牛是盛祀。
禴是薄祭。
盛祭反不如薄祭之受福，是因其不得其時。
《易傳》常說：“與時偕行。
”（乾“文言”、損“彖辭”、益“彖辭”）“與時偕行”就是“時止則止。
時行則行。
動靜不失其時，其道光明”。
（艮“彖辭”）《系辭》說：“剛柔者，立本者也。
變通者，趣時者也。
”《易傳》中言時之處甚多。
一卦可以表示一種時。
一爻可以表示一種時。
一卦之六爻，陰陽皆當其位者，是既濟。
既濟是既成功的意思。
生一事物底陰陽，若各在其應在之處，那就是說，陰陽各盡其道，此事物的生成，是一定成功底。
既濟的“象”說：“君子以思患而預防之。
”為什麼于成功之時，卻“思患而預防之”？說到此，我們須說《易傳》中所說底“變化之道”。
我們說：“無平不陂，無往不複。
”是變化之道。
與往相對者是來。
《系辭》說：“阖戶謂之坤，辟戶謂之乾，一阖一辟謂之變，往來不窮謂之通。
”又說：“往者，屈也；來者，信（伸）也。
屈信相感而利生焉。
”宇宙間底變化，其内容不過是事物的成毀。
事物的成毀，也就是乾坤的開阖。
事物的成是其來，其毀是其往。
一來一往，就是變。
這種往來是無窮底。
惟其無窮，所以世界無盡。
此所謂“往來不窮謂之通”。
“往來不窮”就是來者往，往者再來。
再來謂之複。
“無平不陂”，就是說無來者不往。
“無往不複”就是說無往者不再來。
《系辭》說：“易窮則變，變則通，通則久。
”易注重在“往來不窮之通”。
所以他注重複。
複卦“彖辭”說：“複其見天地之心乎！”事物變化的洪流，無論從何處截斷，所可見底都是複。
因為沒有一個最初底“來”。
《老子》亦說：“萬物并作，吾以觀複。
”（十六章）不過《老子》所謂複，是“歸根複命”的意思。
《老子》說：“夫物芸芸，各歸其根。
歸根曰靜，是謂複命。
”這是說：萬物皆出于道，并複歸于道。
“
寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。
往者屈也，來者信（伸）也。
屈信相感，而利生焉。
”這就是所謂“功業見乎變”。
《系辭》說：“天地之大德曰生。
”生就是“日新”。
總所有底變謂之神。
《系辭》說：“陰陽不測之謂神。
”又說：“知變化之道者，其知神之所為乎！”《系辭》所謂神，有似乎《新理學》中所謂道體。
宇宙間底事物，不是靜止底。
它們都在“天下之至動”中，易象及其中底公式，大部分亦是關于變動者。
《系辭》說：“天地之大德曰生。
”又說：“生生之謂易。
”這不是說，易能生生。
這是說，易中多有關于“生生”底象及“生生”所遵循底公式。
《系辭》說：“爻也者，效天下之動者也。
”這不是說：爻能動，或爻是動底。
這是說：爻是某種動的象。
如果爻是某種動的象，爻辭就是某種動的公式。
“一陰一陽之謂道”，這是事物的生生的公式。
“無平無陂，無往不複”（泰卦九三爻辭），這是“變化之道”。
這就是說，這是事物變動所依照底公式。
一事物之生，必有能生之者，又必有能生之者所用以生底材料。
前者是主動底，後者是被動底。
用《易傳》所用底的話說，前者是剛底，是健底；後者是柔底，是順底；前者謂之陽，後者謂之陰。
用《易傳》中底象說，陽之象是乾，陰之象是坤。
《系辭》說：“乾，陽物也。
坤，陰物也。
”又說：“乾知大始，坤作成物。
”朱子《本義》說：“知，猶主也。
”乾所主底是開始，坤所作底是完成。
乾是主動底，是領導者的象。
坤是被動底，是随從完成者的象。
《系辭》說：“夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。
夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。
”就乾坤相對說，乾是動底，坤是靜底。
就乾坤本身說，乾坤各有動靜。
乾是主動底，其尚未實際地主動是其靜，其已實際地主動是其動。
坤是被動底，其尚未實際底被動是其靜，其已實際地被動是其動。
專、直，是形容乾是主動底；翕、辟，是形容坤是被動底。
翕是收斂以預備有所接受，辟是開辟以有所接受。
凡事物，在其為主動時，它都是陽；在其為被動時，它都是陰。
凡是陽者，都可代入乾卦。
乾卦的六爻，表示主動底事物的動所依照底公式。
凡是陰者，都可代入坤卦。
坤卦的六爻表示被動的事物底動所依照底公式。
凡事物都可以為陽，亦都可以為陰。
但一切事物所從以生底陽，則隻能是陽。
一切事物所從以生底陰，則隻能是陰。
乾坤二卦雖可代入凡有健順底性質的事物，但《易傳》解釋之，則多就一切事物所從以生底陰陽說。
《系辭》說：“夫乾，天下之至健也。
”“夫坤，天下之至順也。
”這是就一切事物所從以生底陰陽說。
此陰隻能是陰，所以是至順。
此陽隻能是陽，所以是至健。
此一陰一陽，就是生一切事物者。
“一陰一陽之謂道”，若泛說，則泛指事物中底陰陽；若專說，則專指此所謂陰陽。
一事物若有所成就，則此事物必須得其位、得其中、得其時。
得其位，言其必在其所應在底地位；得其中，言其發展必合乎其應有底限度；得其時，言其必有其所需要底環境。
照《易傳》的解釋，易卦以二爻四爻為陰位，三爻五爻為陽位（初爻、六爻不算位，說見王弼《周易略例》）。
《系辭》說：“二與四同功而異位，其善不同：二多譽，四多懼，近也。
柔之為道，不利遠者。
其要無咎，其用柔中也。
三與五同功而異位：三多兇，五多功，貴賤之等也。
其柔危，其剛勝耶？”陰“先迷失道，後順得常”（坤卦“彖辭”）。
四近于五，有先進領導的嫌疑，所以多懼。
二“不遠”又得其中，所以多譽。
陽應先進領導，所以五貴而多功，三賤而多兇。
易卦中一陽爻居陰位，或一陰爻居陽位，謂之不當位。
若沒有别底情形，不當位大概總是不吉。
若陽爻居陽位，陰爻居陰位，謂之當位或正位。
若沒有别底情形，正位大概總是吉。
得其位亦謂之得其正。
家人卦“彖辭”泛論正位雲：“家人，女正位乎内，男正位乎外。
男女正，天地之大義也。
家人有嚴君焉，父母之謂也。
父父，子子，夫夫，婦婦，而家道正。
正家而天下定矣。
”父父，子子，夫夫，婦婦，就是父子夫婦，各當其位。
照《易傳》的解釋，易卦中二爻、五爻為得其中。
二爻居下卦之中，五爻居上卦之中，都不太過，亦不不及，所以為得其中。
若無别底情形，得其中大概總是吉。
即不得位之陰陽爻，亦可因其得中而吉。
如未濟九二“象”雲：“九二貞吉，中以行正也。
”九為陽爻而居陰位，是其位不正。
但是得其中，所以亦吉。
王弼注雲：“位雖不正，中以行正也。
”若以陽爻居五，陰爻居二，則謂之中正。
若沒有别底情形，大概總是吉底。
事物的發展，不能違反其時。
其時就是其于某一時所有底環境。
豐卦“彖辭”雲：“日中則昃，月盈則食。
天地盈虛，與時消長。
而況于人乎？況于鬼神乎？”天地尚不能違反其時，何況别底事物？照《系辭》的解釋，易卦之爻，得時則吉，失時則兇。
節卦九二爻辭雲：“不出門庭，兇。
”“象”曰：“不出門庭，兇，失時極也。
”既濟卦九五爻辭雲：“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。
”“象”曰：“東鄰殺牛不如西鄰之時也。
”殺牛是盛祀。
禴是薄祭。
盛祭反不如薄祭之受福，是因其不得其時。
《易傳》常說：“與時偕行。
”（乾“文言”、損“彖辭”、益“彖辭”）“與時偕行”就是“時止則止。
時行則行。
動靜不失其時，其道光明”。
（艮“彖辭”）《系辭》說：“剛柔者，立本者也。
變通者，趣時者也。
”《易傳》中言時之處甚多。
一卦可以表示一種時。
一爻可以表示一種時。
一卦之六爻，陰陽皆當其位者，是既濟。
既濟是既成功的意思。
生一事物底陰陽，若各在其應在之處，那就是說，陰陽各盡其道，此事物的生成，是一定成功底。
既濟的“象”說：“君子以思患而預防之。
”為什麼于成功之時，卻“思患而預防之”？說到此，我們須說《易傳》中所說底“變化之道”。
我們說：“無平不陂，無往不複。
”是變化之道。
與往相對者是來。
《系辭》說：“阖戶謂之坤，辟戶謂之乾，一阖一辟謂之變，往來不窮謂之通。
”又說：“往者，屈也；來者，信（伸）也。
屈信相感而利生焉。
”宇宙間底變化，其内容不過是事物的成毀。
事物的成毀，也就是乾坤的開阖。
事物的成是其來，其毀是其往。
一來一往，就是變。
這種往來是無窮底。
惟其無窮，所以世界無盡。
此所謂“往來不窮謂之通”。
“往來不窮”就是來者往，往者再來。
再來謂之複。
“無平不陂”，就是說無來者不往。
“無往不複”就是說無往者不再來。
《系辭》說：“易窮則變，變則通，通則久。
”易注重在“往來不窮之通”。
所以他注重複。
複卦“彖辭”說：“複其見天地之心乎！”事物變化的洪流，無論從何處截斷，所可見底都是複。
因為沒有一個最初底“來”。
《老子》亦說：“萬物并作，吾以觀複。
”（十六章）不過《老子》所謂複，是“歸根複命”的意思。
《老子》說：“夫物芸芸，各歸其根。
歸根曰靜，是謂複命。
”這是說：萬物皆出于道，并複歸于道。
“