第二章 楊墨
關燈
小
中
大
人亦能愛其子女。
你至少不應該妨礙别人愛其父母，别人愛其子女。
這就是孟子所謂“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“善推其所為”。
孟子說：“且天之生物也，使之一本，而夷子二本故也。
”（《孟子·滕文公上》）從“老吾老”推其所為，以及人之老；從“幼吾幼”推其所為，以及人之幼。
這就是從一本推出。
這也就是行忠恕之道。
忠恕之道是“為仁之方”，是行仁的方法。
充分行忠恕之道就是行仁。
行仁也不是矯揉造作。
因為人本來有“恻隐之心”，有“不忍人之心”。
行忠恕之道、行仁，就是此心的充分底擴充。
儒家亦主張“兼相愛”，不過以為愛應有差等。
“愛有差等”并不是不愛别人，不過是更愛其親。
孔子說：仁是“愛人”。
這是墨家所贊成底。
但仁者更愛其親，這是墨家所不贊成底。
墨家的愛無差等的辦法，是愛别人等于愛其親，或愛其親等于愛别人。
這種辦法，可以是将愛别人底愛加多，也可是将其愛其親底愛減少。
無論如何，一個人愛别人與愛其親中間底差别，是沒有了。
如此，則不足以見其親之為其親。
所以孟子說：“墨氏兼愛，是無父也。
”這也就是孟子所謂“二本”。
嚴格地說，愛無差等，是愛每一個人均相同。
如此，則每一個人是一本。
朱子說：“愛無差等，何止二本？蓋千萬本也。
”（《孟子纂疏》引） 墨子可以說：我們雖主張“愛無差等”，但亦主張“施由親始”。
儒家可以問：為什麼施由親始？如果因為在原則上，你本來應該先愛你的親，這就是你視你的親，重于别人，這就不是愛無差等了。
如果因為在事實上，你的親在你附近，所以你應該先愛他，這個應該就是有條件底了。
假如你的親不在你的附近，你就可以不必“施由親始”。
如此說，則“施由親始”救不了“愛無差等”的毛病。
墨家講兼愛與儒家講仁，有如此底不同。
這是孟子所已指出，并且是前人所常講底。
此外尚有一點更重要底不同，雖孟子亦未指出，前人亦未講到。
我們于下文論之。
仁是“愛人”，這是孔子說底，也是墨家所贊成底。
但是如果我們問：仁者為什麼愛人？對于這個問題，儒墨的答案就有不同。
儒家的答案是：“人皆有不忍人之心。
”“今人乍見孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。
”“恻隐之心，仁之端也。
”（《孟子·公孫醜上》）将仁之端“擴而充之”，即是仁人。
仁人本其恻隐之心，不忍見一人不得其所，所以他愛人利人。
墨家的答案是：兼愛之道，“中國家百姓人民之利”。
他們說：“仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害。
然當今之時，天下之害孰為大？曰：‘若大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之劫弱，衆之暴寡，詐之謀愚，貴之傲賤：此天下之害也。
’”“姑嘗本原若衆害之所自生”，“兼與？别與？即必曰：别也。
然則之交别者，果生天下之大害者與？是故别非也”。
“非人者必有以易之”，“是故子墨子曰：‘兼以易别。
’”（《墨子·兼愛下》）。
這就是墨子教人兼愛的理論底根據。
他的理論，是功利主義底。
功利主義，正是儒家所反對底。
墨家所有底主張的理論底根據，都是功利主義底。
例如墨家主張薄葬短喪，其理論底根據是：“計厚葬為多埋賦财者也。
計久喪為久禁從事者也。
财已成者，挾而埋之。
後得生者，而久禁之。
以此求富，此譬猶禁耕而求獲也。
”“以此求衆，譬猶使人負創而求其壽也。
”（《墨子·節葬下》）儒家主張厚葬的理論底根據，與此完全不是一類底。
孟子告訴墨者夷之說：“蓋上世嘗有不葬其親者。
其親死，則舉而委之于壑。
他日過之，狐狸食之，蠅蚋姑嘬之。
其颡有泚，睨而不視。
夫泚也，非為人泚，中心達于面目。
蓋歸反虆梩而掩之。
掩之誠是也，則孝子仁人之掩其親，亦必有道矣。
”（《孟子·滕文公上》）厚葬隻是求人心之所安，猶如久喪是求人心之所安。
（《論語·陽貨》孔子告宰我說）并不是考慮計算如是有利，所以才厚葬久喪。
墨家論國家社會之起源，亦是用功利主義底說法，他們說：“古者民始生，未有刑政之時，蓋其
你至少不應該妨礙别人愛其父母，别人愛其子女。
這就是孟子所謂“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“善推其所為”。
孟子說：“且天之生物也，使之一本，而夷子二本故也。
”（《孟子·滕文公上》）從“老吾老”推其所為，以及人之老；從“幼吾幼”推其所為，以及人之幼。
這就是從一本推出。
這也就是行忠恕之道。
忠恕之道是“為仁之方”，是行仁的方法。
充分行忠恕之道就是行仁。
行仁也不是矯揉造作。
因為人本來有“恻隐之心”，有“不忍人之心”。
行忠恕之道、行仁，就是此心的充分底擴充。
儒家亦主張“兼相愛”，不過以為愛應有差等。
“愛有差等”并不是不愛别人，不過是更愛其親。
孔子說：仁是“愛人”。
這是墨家所贊成底。
但仁者更愛其親，這是墨家所不贊成底。
墨家的愛無差等的辦法，是愛别人等于愛其親，或愛其親等于愛别人。
這種辦法，可以是将愛别人底愛加多，也可是将其愛其親底愛減少。
無論如何，一個人愛别人與愛其親中間底差别，是沒有了。
如此，則不足以見其親之為其親。
所以孟子說：“墨氏兼愛，是無父也。
”這也就是孟子所謂“二本”。
嚴格地說，愛無差等，是愛每一個人均相同。
如此，則每一個人是一本。
朱子說：“愛無差等，何止二本？蓋千萬本也。
”（《孟子纂疏》引） 墨子可以說：我們雖主張“愛無差等”，但亦主張“施由親始”。
儒家可以問：為什麼施由親始？如果因為在原則上，你本來應該先愛你的親，這就是你視你的親，重于别人，這就不是愛無差等了。
如果因為在事實上，你的親在你附近，所以你應該先愛他，這個應該就是有條件底了。
假如你的親不在你的附近，你就可以不必“施由親始”。
如此說，則“施由親始”救不了“愛無差等”的毛病。
墨家講兼愛與儒家講仁，有如此底不同。
這是孟子所已指出，并且是前人所常講底。
此外尚有一點更重要底不同，雖孟子亦未指出，前人亦未講到。
我們于下文論之。
仁是“愛人”，這是孔子說底，也是墨家所贊成底。
但是如果我們問：仁者為什麼愛人？對于這個問題，儒墨的答案就有不同。
儒家的答案是：“人皆有不忍人之心。
”“今人乍見孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。
”“恻隐之心，仁之端也。
”（《孟子·公孫醜上》）将仁之端“擴而充之”，即是仁人。
仁人本其恻隐之心，不忍見一人不得其所，所以他愛人利人。
墨家的答案是：兼愛之道，“中國家百姓人民之利”。
他們說：“仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害。
然當今之時，天下之害孰為大？曰：‘若大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之劫弱，衆之暴寡，詐之謀愚，貴之傲賤：此天下之害也。
’”“姑嘗本原若衆害之所自生”，“兼與？别與？即必曰：别也。
然則之交别者，果生天下之大害者與？是故别非也”。
“非人者必有以易之”，“是故子墨子曰：‘兼以易别。
’”（《墨子·兼愛下》）。
這就是墨子教人兼愛的理論底根據。
他的理論，是功利主義底。
功利主義，正是儒家所反對底。
墨家所有底主張的理論底根據，都是功利主義底。
例如墨家主張薄葬短喪，其理論底根據是：“計厚葬為多埋賦财者也。
計久喪為久禁從事者也。
财已成者，挾而埋之。
後得生者，而久禁之。
以此求富，此譬猶禁耕而求獲也。
”“以此求衆，譬猶使人負創而求其壽也。
”（《墨子·節葬下》）儒家主張厚葬的理論底根據，與此完全不是一類底。
孟子告訴墨者夷之說：“蓋上世嘗有不葬其親者。
其親死，則舉而委之于壑。
他日過之，狐狸食之，蠅蚋姑嘬之。
其颡有泚，睨而不視。
夫泚也，非為人泚，中心達于面目。
蓋歸反虆梩而掩之。
掩之誠是也，則孝子仁人之掩其親，亦必有道矣。
”（《孟子·滕文公上》）厚葬隻是求人心之所安，猶如久喪是求人心之所安。
（《論語·陽貨》孔子告宰我說）并不是考慮計算如是有利，所以才厚葬久喪。
墨家論國家社會之起源，亦是用功利主義底說法，他們說：“古者民始生，未有刑政之時，蓋其