第二章 楊墨
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居，倍本棄事而安怠傲”，“累壽不能盡其學，當年不能行其禮，積财不能贍其樂，繁飾邪術以營世君，盛為聲樂以淫愚民，其道不可以期世，其學不可以導衆”。
這些批評也是與《公孟篇》所說是一類底。
對于儒家的中心思想“仁”“義”，墨家并沒有批評。
本來墨家也是講仁義底。
在此方面，墨家對于儒家底批評，可以有三點。
墨家說：“子夏之徒問于子墨子曰：‘君子有鬥乎？’子墨子曰：‘君子無鬥。
’子夏之徒曰：‘狗豨猶有鬥，惡有士而無鬥矣？’子墨子曰：‘傷矣哉！言則稱于湯、文，行則譬于狗豨，傷矣哉！’”（《墨子·耕柱篇》）照這段談話的例推之，墨家可能說：儒家的人言行不符，他們雖然講仁義，但未必能實行仁義。
墨家又說：“葉公子高，問政于仲尼曰：‘善為政者，若之何？’仲尼對曰：‘善為政者，遠者近之，而舊者新之。
’子墨子聞之曰：‘葉公子高未得其問也。
仲尼亦未得其所以對也。
’”（《墨子·耕柱》）照這段的例推之，墨家可能說：儒家雖講仁義，但不知如何行仁義。
墨家又說：“子墨子曰：問于儒者：‘何故為樂？’曰：‘樂以為樂也。
’子墨子曰：‘子未我應也。
今我問曰：何故為室？曰：冬避寒焉，夏避暑焉，室所以為男女之别也。
則子告我為室之故矣。
今我問曰：何故為樂？曰：樂以為樂也。
是猶曰：何故為室？曰：室以為室也。
’”（《墨子·公孟》）照這段談話的例推之，墨家可能說：儒家雖講仁義，但未知仁義的内容或仁義的用處。
這三點是墨家對于儒家講仁義所可能有底批評。
我們此所謂可能，亦是事實的可能，不僅是理論的可能。
這就是說，墨家對于儒家講仁義，在事實上，可能有如此底批評，不過未有記錄而已。
以上所說三點，可能有底批評，都不是對儒家講仁義底直接底批評。
這三點批評不過是說：你們儒者，雖講仁義，但你們未必能實行仁義；或是說，你們儒者雖講仁義，但你們未必知如何行仁義；或是說，你們儒者雖講仁義，但你們未必知仁義的内容或用處。
這三點批評不是說，你們講仁義是錯底，你們不應該講仁義，或你們講底不是仁義。
墨家對于儒家講仁義，在原則上是贊同底。
本來儒家講仁義，墨家亦講仁義。
墨家所謂“兼相愛”，就是行仁的方法，亦可以說，就是仁的内容。
墨家所謂“交相利”，就是行仁義的方法，亦可以說就是義的内容。
儒家雖亦說仁就是愛人（《論語·顔淵》），但對于墨家主張兼愛，卻有直接底批評。
孟子說：“墨子兼愛，是無父也。
”孟子對于墨家底此等批評，大概是就墨家所主張的“愛無差等”說。
《墨子·耕柱篇》雲：“巫馬子謂子墨子曰：‘我與子異。
我不能兼愛。
我愛鄒人于越人，愛魯人于鄒人，愛我鄉人于魯人，我愛家人于鄉人，愛我親于我家人，愛吾身于吾親，以為近我也。
’”巫馬子是一個儒者。
他說他不能兼愛，因為他不能“愛無差等”。
可見愛無差等，是墨家兼愛的要點。
孟子引墨者夷之亦說：墨者，“愛無差等，施由親始”（《孟子·滕文公上》）。
墨家主張愛無差等，儒家主張愛有差等，這便是儒墨之間底一大不同點。
巫馬子說：他愛他自己，比愛他的父母更甚。
這一點大概是墨家的紀述，過甚其詞。
因為這與儒家所注重底孝道是不合底。
除此一點外，儒家是主張愛有差等。
孟子說：“君子之于物也，愛之而弗仁。
于民也，仁之而弗親。
親親而仁民，仁民而愛物。
”（《孟子·盡心上》）人的愛本來就是有差等底。
孟子問夷之，說：“夫夷子，信以為人之親其兄之子，為若親其鄰之赤子乎？”（《孟子·滕文公上》）人親他的兄的兒子，自然比親他的鄰人的小孩為甚。
人本來愛他自己的父母，勝于愛别人的父母；愛自己的子女，勝于愛别人的子女。
照儒家的說法，這是無須改正底。
人所須注意底隻是：你愛你的父母的時候，你應該念及，别人亦愛其父母。
你愛你的子女的時候，你應該念及，别人亦愛其子女。
如此念時，你應該設法使别人亦能愛其父母，别
這些批評也是與《公孟篇》所說是一類底。
對于儒家的中心思想“仁”“義”，墨家并沒有批評。
本來墨家也是講仁義底。
在此方面，墨家對于儒家底批評，可以有三點。
墨家說：“子夏之徒問于子墨子曰：‘君子有鬥乎？’子墨子曰：‘君子無鬥。
’子夏之徒曰：‘狗豨猶有鬥，惡有士而無鬥矣？’子墨子曰：‘傷矣哉！言則稱于湯、文，行則譬于狗豨，傷矣哉！’”（《墨子·耕柱篇》）照這段談話的例推之，墨家可能說：儒家的人言行不符，他們雖然講仁義，但未必能實行仁義。
墨家又說：“葉公子高，問政于仲尼曰：‘善為政者，若之何？’仲尼對曰：‘善為政者，遠者近之，而舊者新之。
’子墨子聞之曰：‘葉公子高未得其問也。
仲尼亦未得其所以對也。
’”（《墨子·耕柱》）照這段的例推之，墨家可能說：儒家雖講仁義，但不知如何行仁義。
墨家又說：“子墨子曰：問于儒者：‘何故為樂？’曰：‘樂以為樂也。
’子墨子曰：‘子未我應也。
今我問曰：何故為室？曰：冬避寒焉，夏避暑焉，室所以為男女之别也。
則子告我為室之故矣。
今我問曰：何故為樂？曰：樂以為樂也。
是猶曰：何故為室？曰：室以為室也。
’”（《墨子·公孟》）照這段談話的例推之，墨家可能說：儒家雖講仁義，但未知仁義的内容或仁義的用處。
這三點是墨家對于儒家講仁義所可能有底批評。
我們此所謂可能，亦是事實的可能，不僅是理論的可能。
這就是說，墨家對于儒家講仁義，在事實上，可能有如此底批評，不過未有記錄而已。
以上所說三點，可能有底批評，都不是對儒家講仁義底直接底批評。
這三點批評不過是說：你們儒者，雖講仁義，但你們未必能實行仁義；或是說，你們儒者雖講仁義，但你們未必知如何行仁義；或是說，你們儒者雖講仁義，但你們未必知仁義的内容或用處。
這三點批評不是說，你們講仁義是錯底，你們不應該講仁義，或你們講底不是仁義。
墨家對于儒家講仁義，在原則上是贊同底。
本來儒家講仁義，墨家亦講仁義。
墨家所謂“兼相愛”，就是行仁的方法，亦可以說，就是仁的内容。
墨家所謂“交相利”，就是行仁義的方法，亦可以說就是義的内容。
儒家雖亦說仁就是愛人（《論語·顔淵》），但對于墨家主張兼愛，卻有直接底批評。
孟子說：“墨子兼愛，是無父也。
”孟子對于墨家底此等批評，大概是就墨家所主張的“愛無差等”說。
《墨子·耕柱篇》雲：“巫馬子謂子墨子曰：‘我與子異。
我不能兼愛。
我愛鄒人于越人，愛魯人于鄒人，愛我鄉人于魯人，我愛家人于鄉人，愛我親于我家人，愛吾身于吾親，以為近我也。
’”巫馬子是一個儒者。
他說他不能兼愛，因為他不能“愛無差等”。
可見愛無差等，是墨家兼愛的要點。
孟子引墨者夷之亦說：墨者，“愛無差等，施由親始”（《孟子·滕文公上》）。
墨家主張愛無差等，儒家主張愛有差等，這便是儒墨之間底一大不同點。
巫馬子說：他愛他自己，比愛他的父母更甚。
這一點大概是墨家的紀述，過甚其詞。
因為這與儒家所注重底孝道是不合底。
除此一點外，儒家是主張愛有差等。
孟子說：“君子之于物也，愛之而弗仁。
于民也，仁之而弗親。
親親而仁民，仁民而愛物。
”（《孟子·盡心上》）人的愛本來就是有差等底。
孟子問夷之，說：“夫夷子，信以為人之親其兄之子，為若親其鄰之赤子乎？”（《孟子·滕文公上》）人親他的兄的兒子，自然比親他的鄰人的小孩為甚。
人本來愛他自己的父母，勝于愛别人的父母；愛自己的子女，勝于愛别人的子女。
照儒家的說法，這是無須改正底。
人所須注意底隻是：你愛你的父母的時候，你應該念及，别人亦愛其父母。
你愛你的子女的時候，你應該念及，别人亦愛其子女。
如此念時，你應該設法使别人亦能愛其父母，别