第一章 孔孟
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儒家所謂學，則即是學道之學。
儒家所謂學道之學，雖不必是日損，但亦與普通所謂學不同。
于《新原人》中，我們說：自然境界及功利境界，是自然的禮物。
道德境界及天地境界是人的精神的創造。
人欲得後二種境界，須先了解一種義理，即所謂道。
人生于世，以聞道為最重要底事。
所以說：“朝聞道，夕死可矣。
”（《論語·裡仁》）孔子又說：“後生可畏，焉知來者之不如今也。
四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。
”（《論語·子罕》）無聞即無聞于道，并非沒有聲名。
“三十而立”。
孔子說：“立于禮。
”（《論語·泰伯》）又說：“不知禮，無以立也。
”（《論語·堯曰》）上文說：禮是一種行為的規範，拟以代表義，代表在道德方面底中者。
能立即能循禮而行。
能循禮而行，則可以“克己複禮”。
“複禮”即“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”（《論語·顔淵》）。
克己即克去己私。
在功利境界中底人，其行為皆為他自己的利益。
這種人，就是有己私底人。
行道德必先克去己私，所以“顔淵問仁”，孔子答以“克己複禮為仁”。
“四十而不惑”。
孔子說：“智者不惑。
”（《論語·憲問》）上文說，智是對于仁、義、禮底了解。
孔子三十而立，是其行為皆已能循禮。
禮是代表義者，能循禮即能合乎義。
但合乎義底行為，不必是義底行為。
必至智者的地步，才對于仁義禮有完全底了解。
有完全底了解所以不惑。
不惑底智者才可以有真正底仁底行為，及義底行為，其境界才可以是道德境界。
孔子學道至此，始得到道德境界。
孔子說：“可與共學，未可與适道。
可與适道，未可與立。
可與立，未可與權。
”（《論語·子罕》）有人有志于學，但其所志之學，未必是學道之學。
有人雖有志于學道，但未必能“克己複禮”。
有人雖能“克己複禮”，但對于禮未必有完全底了解。
對于禮無完全底了解，則不知“禮，時為大”。
如此，則如孟子所謂“執中無權，猶執一也。
”（《孟子·盡心上》）執一即執着一死底規範，一固定底辦法，以應不同底事變。
孟子說：“言不必信，行不必果，惟義所在。
”這就是所謂“可與權”。
人到智者不惑的程度，始“可與權”。
孔子此所說，亦是學道進步的程序，與我們現所解釋底一章，可以互相發明。
“五十而知天命”。
仁、義、禮都是社會方面底事。
孔子至此又知于社會之上，尚有天，于是孔子的境界，又将超過道德境界。
所謂天命，可解釋為人所遭遇底宇宙間底事變，在人力極限之外，為人力所無可奈何者。
這是以後儒家所謂命的意義。
所謂天命亦可解釋為上帝的命令。
此似乎是孔子的意思。
如果如此，則孔子所謂知天命，有似于我們于《新原人》中所謂知天。
“六十而耳順”。
此句前人皆望文生義，不得其解。
“耳”即“而已”，猶“諸”即“之乎”或“之于”。
徐言之曰而已，急言之曰耳。
此句或原作“六十耳順”，即“六十而已順”。
後人不知“耳”即“而已”。
見上下諸句中間皆有“而”字，于此亦加一“而”字，遂成為“而耳順”。
後人解釋者，皆以耳為耳目之耳，于是此句遂費解。
（此沈有鼎先生說）六十而已順。
此句蒙上文而言，順是順天命，順天命有似于我們于《新原人》中所謂事天。
“七十而從心所欲不逾矩”。
于《新原人》中，我們說：在道德境界中底人，做道德底事，是出于有意底選擇，其做之需要努力。
在天地境界中底人做道德底事，不必是出于有意底選擇，亦不必需要努力。
這不是說，因為他已有好底習慣，而是說，因為他已有高底了解。
孔子從心所欲不逾矩，亦是因有高底了解而“不思而得，不勉而中”。
此有似于我們于《新原人》中所謂樂天。
于《新原人》中，我們說：宇宙大全，理及理世界，以及道體等觀念都是哲學底觀念。
人能完全了解這些觀念，他即可以知天。
知天然後能事天，然後能樂天，最後至于同天。
此所謂天即宇宙或大全。
我們于上文說：知天命有似于知天；順天命有似于事天；從心所欲不逾矩，有似于樂天。
我們說“有似于”，因為孔子所謂天，似乎是“主宰之天”，不是宇宙大全。
若果如此，孔子最後所得底境界，亦是“有似于”天地境界。
孟子自述他自己的境界，見于《孟子》論浩然之氣章中。
此章前人多不得其解，茲随文釋之。
《孟子》雲：“（公孫醜問曰：）‘敢問夫子惡乎長？’曰：‘我知言，我善養吾浩然之氣。
’‘敢問何為浩然之氣？’曰：‘難言也。
其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。
其為氣也。
配義與道，無是，餒也。
是集義所生者，非義襲而取之也。
行有不慊于心，則餒矣。
我故曰：告子未嘗知義，以其外之也。
必有事焉，而勿忘，勿助長也。
’”（《孟子·公孫醜上》） “浩然之氣”是孟子所特用底一個名詞。
“何為浩然之氣？”孟子亦說是“難言”，後人更多“望文生義”底解釋。
本章上文從北宮黝、孟施舍二勇士的養勇說起。
又說孟施舍的養勇的方法是“守氣”，由此我們可知本章中所謂氣，是勇氣之氣，亦即所謂士氣，如說“士
儒家所謂學道之學，雖不必是日損，但亦與普通所謂學不同。
于《新原人》中，我們說：自然境界及功利境界，是自然的禮物。
道德境界及天地境界是人的精神的創造。
人欲得後二種境界，須先了解一種義理，即所謂道。
人生于世，以聞道為最重要底事。
所以說：“朝聞道，夕死可矣。
”（《論語·裡仁》）孔子又說：“後生可畏，焉知來者之不如今也。
四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。
”（《論語·子罕》）無聞即無聞于道，并非沒有聲名。
“三十而立”。
孔子說：“立于禮。
”（《論語·泰伯》）又說：“不知禮，無以立也。
”（《論語·堯曰》）上文說：禮是一種行為的規範，拟以代表義，代表在道德方面底中者。
能立即能循禮而行。
能循禮而行，則可以“克己複禮”。
“複禮”即“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”（《論語·顔淵》）。
克己即克去己私。
在功利境界中底人，其行為皆為他自己的利益。
這種人，就是有己私底人。
行道德必先克去己私，所以“顔淵問仁”，孔子答以“克己複禮為仁”。
“四十而不惑”。
孔子說：“智者不惑。
”（《論語·憲問》）上文說，智是對于仁、義、禮底了解。
孔子三十而立，是其行為皆已能循禮。
禮是代表義者，能循禮即能合乎義。
但合乎義底行為，不必是義底行為。
必至智者的地步，才對于仁義禮有完全底了解。
有完全底了解所以不惑。
不惑底智者才可以有真正底仁底行為，及義底行為，其境界才可以是道德境界。
孔子學道至此，始得到道德境界。
孔子說：“可與共學，未可與适道。
可與适道，未可與立。
可與立，未可與權。
”（《論語·子罕》）有人有志于學，但其所志之學，未必是學道之學。
有人雖有志于學道，但未必能“克己複禮”。
有人雖能“克己複禮”，但對于禮未必有完全底了解。
對于禮無完全底了解，則不知“禮，時為大”。
如此，則如孟子所謂“執中無權，猶執一也。
”（《孟子·盡心上》）執一即執着一死底規範，一固定底辦法，以應不同底事變。
孟子說：“言不必信，行不必果，惟義所在。
”這就是所謂“可與權”。
人到智者不惑的程度，始“可與權”。
孔子此所說，亦是學道進步的程序，與我們現所解釋底一章，可以互相發明。
“五十而知天命”。
仁、義、禮都是社會方面底事。
孔子至此又知于社會之上，尚有天，于是孔子的境界，又将超過道德境界。
所謂天命，可解釋為人所遭遇底宇宙間底事變，在人力極限之外，為人力所無可奈何者。
這是以後儒家所謂命的意義。
所謂天命亦可解釋為上帝的命令。
此似乎是孔子的意思。
如果如此，則孔子所謂知天命，有似于我們于《新原人》中所謂知天。
“六十而耳順”。
此句前人皆望文生義，不得其解。
“耳”即“而已”，猶“諸”即“之乎”或“之于”。
徐言之曰而已，急言之曰耳。
此句或原作“六十耳順”，即“六十而已順”。
後人不知“耳”即“而已”。
見上下諸句中間皆有“而”字，于此亦加一“而”字，遂成為“而耳順”。
後人解釋者，皆以耳為耳目之耳，于是此句遂費解。
（此沈有鼎先生說）六十而已順。
此句蒙上文而言，順是順天命，順天命有似于我們于《新原人》中所謂事天。
“七十而從心所欲不逾矩”。
于《新原人》中，我們說：在道德境界中底人，做道德底事，是出于有意底選擇，其做之需要努力。
在天地境界中底人做道德底事，不必是出于有意底選擇，亦不必需要努力。
這不是說，因為他已有好底習慣，而是說，因為他已有高底了解。
孔子從心所欲不逾矩，亦是因有高底了解而“不思而得，不勉而中”。
此有似于我們于《新原人》中所謂樂天。
于《新原人》中，我們說：宇宙大全，理及理世界，以及道體等觀念都是哲學底觀念。
人能完全了解這些觀念，他即可以知天。
知天然後能事天，然後能樂天，最後至于同天。
此所謂天即宇宙或大全。
我們于上文說：知天命有似于知天；順天命有似于事天；從心所欲不逾矩，有似于樂天。
我們說“有似于”，因為孔子所謂天，似乎是“主宰之天”，不是宇宙大全。
若果如此，孔子最後所得底境界，亦是“有似于”天地境界。
孟子自述他自己的境界，見于《孟子》論浩然之氣章中。
此章前人多不得其解，茲随文釋之。
《孟子》雲：“（公孫醜問曰：）‘敢問夫子惡乎長？’曰：‘我知言，我善養吾浩然之氣。
’‘敢問何為浩然之氣？’曰：‘難言也。
其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。
其為氣也。
配義與道，無是，餒也。
是集義所生者，非義襲而取之也。
行有不慊于心，則餒矣。
我故曰：告子未嘗知義，以其外之也。
必有事焉，而勿忘，勿助長也。
’”（《孟子·公孫醜上》） “浩然之氣”是孟子所特用底一個名詞。
“何為浩然之氣？”孟子亦說是“難言”，後人更多“望文生義”底解釋。
本章上文從北宮黝、孟施舍二勇士的養勇說起。
又說孟施舍的養勇的方法是“守氣”，由此我們可知本章中所謂氣，是勇氣之氣，亦即所謂士氣，如說“士