第一章 孔孟
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義，是義的行為，不必是仁的行為。
儒家說無條件地應該，有似乎西洋哲學史中底康德。
但康德隻說到義，沒有說到仁。
仁人必善于體貼别人。
因己之所欲體貼别人，知别人之所欲；因己之所不欲體貼别人，知别人之所不欲。
因己之所欲，知别人之所欲，所以“己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語·雍也》），“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》）。
此即所謂忠。
因己之所不欲，知别人之所不欲，所以“己所不欲，勿施于人”（《論語·衛靈公》）。
此即所謂恕。
合忠與恕，謂之忠恕之道。
朱子《論語注》說：“盡己之謂忠，推己之謂恕。
”其實應該說：盡己為人之謂忠。
忠恕皆是推己及人。
忠是就推己及人的積極方面說，恕是就推己及人的消極方面說。
忠恕皆是“能近取譬”（《論語·雍也》），“善推其所為”（《孟子·梁惠王上》）。
朱子注雲：“譬，喻也。
近取諸身，譬之他人，知其所欲，亦猶是也。
”此正是所謂忠。
人亦可以己之所不欲，譬之他人，知其所不欲亦猶是。
此是所謂恕。
如是“推其所為”，以及他人，就是為仁的下手處。
所以孔子說：“能近取譬，可謂仁之方也已。
”（《論語·雍也》）仁是孔子哲學的中心。
而忠恕又是“為仁”的下手處。
所以孔子說：“吾道一以貫之。
”曾子解釋之雲：“夫子之道，忠恕而已矣。
”（《論語·裡仁》） 禮是人所規定行為的規範，拟以代表義者。
于上文我們說，義的内容是利他。
禮的内容亦是利他。
所以《禮記·曲禮》說：“夫禮，自卑而尊人，先彼而後己。
”于上文我們說：義有似乎中。
我們可以說：義是道德方面底中。
所以儒家常以中說禮。
《禮記·仲尼燕居》說：“子曰：‘禮乎禮！夫禮所以制中也。
’”我們于上文說“義者，宜也”的宜，有“因時制宜”的意思。
儒家亦以為禮是随時“變”底。
《禮記·禮器》說：“禮，時為大。
”《樂記》說：“五帝殊時，不相沿樂。
三王異世，不相襲禮。
” 智是人對于仁義禮底了解。
人必對于仁有了解，然後才可以有仁底行為。
必對于義有了解，然後才可以有義底行為。
必對于禮有了解，然後他的行為，才不是普通底“循規蹈矩”。
如無了解，他的行為，雖可以合乎仁義，但嚴格地說，不是仁底行為，或義的行為。
他的行為，雖可以合乎禮，但亦不過是普通底“循規蹈矩”而已。
無了解底人，隻順性而行，或順習而行，他的行為雖可合乎道德，但隻是合乎道德底行為，不是道德行為。
他的境界，亦不是道德境界，而是自然境界。
人欲求高底境界，必須靠智。
孔子說：“智及之，仁不能守之，雖得之，必失之。
”（《論語·衛靈公》）用我們于《新原人》中底話說，人的了解，可使人到一種高底境界，但不能使人常住于此種境界。
雖是如此，但若沒有了解，他必不能到高底境界。
照以上所說，則仁義禮智，表面上雖是并列，但實則仁義與禮智，不是在一個層次底。
這一點，似乎孟子也覺到。
孟子說：“仁之實，事親是也。
義之實，從兄是也。
智之實，知斯二者，弗去是也。
禮之實，節文斯二者。
”（《孟子·離婁上》）這話就表示仁義與禮智的層次不同。
儒家注重“義利之辨”。
可見功利境界與道德境界的分别，他們認識甚清。
求利底人的境界是功利境界，行義底人的境界是道德境界。
他們注重智。
可見自然境界與其餘境界的分别，他們亦認識甚清。
孔子曰：“民可使由之，不可使知之。
”（《論語·泰伯》）孟子曰：“行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，衆也。
”（《孟子·盡心上》）“由之而不知”底人的境界，正是自然境界。
不過道德境界與天地境界的分别，儒家認識，不甚清楚。
因此儒家常受道家的批評。
其批評是有理由底。
不過道家以為儒家所講，隻限于仁義；儒家所說到的境界，最高亦不過是道德境界。
這“以為”是錯底。
儒家雖常說仁義，但并非隻限于仁義。
儒家所說到底最高底境界，亦不隻是道德境界。
此可于孔子、孟子自述其自己的境界之言中見之。
我們予以下引《論語》“吾十有五而志于學”章，及《孟子》“養浩然之氣”章，并随文釋其義，以見孔子孟子的境界。
孔子曰：“吾十有五，而志于學。
三十而立。
四十而不惑。
五十而知天命。
六十而耳順。
七十而從心所欲不逾矩。
”（《論語·為政》）這是孔子自叙其一生底境界的變化。
所謂三十、四十等，不過就時間經過的大端說，不必是，也許必不是，他的境界，照例每十年必變一次。
“志于學”之學，并不是普通所謂學。
孔子說：“朝聞道，夕死可矣。
”（《論語·裡仁》）又說：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。
”（同上）又說：“志于道。
”（《論語·述而》）此所謂志于學，就是有志于學道。
普通所謂學，乃所以增加人的知識者。
道乃所以提高人的境界者。
老子說：“為學日益，為道日損。
”其所謂學，是普通所謂學，是與道相對者。
孔子及以後
儒家說無條件地應該，有似乎西洋哲學史中底康德。
但康德隻說到義，沒有說到仁。
仁人必善于體貼别人。
因己之所欲體貼别人，知别人之所欲；因己之所不欲體貼别人，知别人之所不欲。
因己之所欲，知别人之所欲，所以“己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語·雍也》），“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子·梁惠王上》）。
此即所謂忠。
因己之所不欲，知别人之所不欲，所以“己所不欲，勿施于人”（《論語·衛靈公》）。
此即所謂恕。
合忠與恕，謂之忠恕之道。
朱子《論語注》說：“盡己之謂忠，推己之謂恕。
”其實應該說：盡己為人之謂忠。
忠恕皆是推己及人。
忠是就推己及人的積極方面說，恕是就推己及人的消極方面說。
忠恕皆是“能近取譬”（《論語·雍也》），“善推其所為”（《孟子·梁惠王上》）。
朱子注雲：“譬，喻也。
近取諸身，譬之他人，知其所欲，亦猶是也。
”此正是所謂忠。
人亦可以己之所不欲，譬之他人，知其所不欲亦猶是。
此是所謂恕。
如是“推其所為”，以及他人，就是為仁的下手處。
所以孔子說：“能近取譬，可謂仁之方也已。
”（《論語·雍也》）仁是孔子哲學的中心。
而忠恕又是“為仁”的下手處。
所以孔子說：“吾道一以貫之。
”曾子解釋之雲：“夫子之道，忠恕而已矣。
”（《論語·裡仁》） 禮是人所規定行為的規範，拟以代表義者。
于上文我們說，義的内容是利他。
禮的内容亦是利他。
所以《禮記·曲禮》說：“夫禮，自卑而尊人，先彼而後己。
”于上文我們說：義有似乎中。
我們可以說：義是道德方面底中。
所以儒家常以中說禮。
《禮記·仲尼燕居》說：“子曰：‘禮乎禮！夫禮所以制中也。
’”我們于上文說“義者，宜也”的宜，有“因時制宜”的意思。
儒家亦以為禮是随時“變”底。
《禮記·禮器》說：“禮，時為大。
”《樂記》說：“五帝殊時，不相沿樂。
三王異世，不相襲禮。
” 智是人對于仁義禮底了解。
人必對于仁有了解，然後才可以有仁底行為。
必對于義有了解，然後才可以有義底行為。
必對于禮有了解，然後他的行為，才不是普通底“循規蹈矩”。
如無了解，他的行為，雖可以合乎仁義，但嚴格地說，不是仁底行為，或義的行為。
他的行為，雖可以合乎禮，但亦不過是普通底“循規蹈矩”而已。
無了解底人，隻順性而行，或順習而行，他的行為雖可合乎道德，但隻是合乎道德底行為，不是道德行為。
他的境界，亦不是道德境界，而是自然境界。
人欲求高底境界，必須靠智。
孔子說：“智及之，仁不能守之，雖得之，必失之。
”（《論語·衛靈公》）用我們于《新原人》中底話說，人的了解，可使人到一種高底境界，但不能使人常住于此種境界。
雖是如此，但若沒有了解，他必不能到高底境界。
照以上所說，則仁義禮智，表面上雖是并列，但實則仁義與禮智，不是在一個層次底。
這一點，似乎孟子也覺到。
孟子說：“仁之實，事親是也。
義之實，從兄是也。
智之實，知斯二者，弗去是也。
禮之實，節文斯二者。
”（《孟子·離婁上》）這話就表示仁義與禮智的層次不同。
儒家注重“義利之辨”。
可見功利境界與道德境界的分别，他們認識甚清。
求利底人的境界是功利境界，行義底人的境界是道德境界。
他們注重智。
可見自然境界與其餘境界的分别，他們亦認識甚清。
孔子曰：“民可使由之，不可使知之。
”（《論語·泰伯》）孟子曰：“行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，衆也。
”（《孟子·盡心上》）“由之而不知”底人的境界，正是自然境界。
不過道德境界與天地境界的分别，儒家認識，不甚清楚。
因此儒家常受道家的批評。
其批評是有理由底。
不過道家以為儒家所講，隻限于仁義；儒家所說到的境界，最高亦不過是道德境界。
這“以為”是錯底。
儒家雖常說仁義，但并非隻限于仁義。
儒家所說到底最高底境界，亦不隻是道德境界。
此可于孔子、孟子自述其自己的境界之言中見之。
我們予以下引《論語》“吾十有五而志于學”章，及《孟子》“養浩然之氣”章，并随文釋其義，以見孔子孟子的境界。
孔子曰：“吾十有五，而志于學。
三十而立。
四十而不惑。
五十而知天命。
六十而耳順。
七十而從心所欲不逾矩。
”（《論語·為政》）這是孔子自叙其一生底境界的變化。
所謂三十、四十等，不過就時間經過的大端說，不必是，也許必不是，他的境界，照例每十年必變一次。
“志于學”之學，并不是普通所謂學。
孔子說：“朝聞道，夕死可矣。
”（《論語·裡仁》）又說：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。
”（同上）又說：“志于道。
”（《論語·述而》）此所謂志于學，就是有志于學道。
普通所謂學，乃所以增加人的知識者。
道乃所以提高人的境界者。
老子說：“為學日益，為道日損。
”其所謂學，是普通所謂學，是與道相對者。
孔子及以後