緒論
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，薰然慈仁”。
這種人是在道德境界中底人。
這種人能“道中庸”而不能“極高明”。
《天下篇》亦似以“極高明而道中庸”的标準為标準，批評當時各家的學說。
至少我們可以說，照向秀、郭象的注，《天下篇》是如此的。
《天下篇》說：“古之人其備矣乎！配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓；明于本數，系于末度；六通四辟，小大精粗，其運無所不在。
”所謂古之人，就是聖人。
他能統一本末、小大、精粗等的對立。
他能“配神明，醇天地”，而又能“育萬物，和天下”。
前者是其内聖之德，後者是其外王之功。
神明大概是說宇宙的精神方面。
有内聖外王底人格底人，能“備天地之美，稱神明之容”。
《天下篇》上文說：“神何由降？明何由生？聖有所生，王有所成，皆原于一。
”聖王是與神明并稱底。
關于“一”底真理，就是内聖外王之道。
儒家本是以闡述“古之人”為業底。
但可惜他們所闡述底，都是些數度典籍之類。
《天下篇》說：“其明而在數度者，舊法世傳之史，尚多有之。
其在于詩書禮樂者，鄒魯之士，缙紳先生，多能明之。
”向秀、郭象注雲：“能明其迹耳，豈所以迹哉？”所以照《天下篇》的說法，儒家不合乎高明的标準。
其餘各家，也都是“不該不遍，一曲之士”。
他們所講底都不是内聖外王之道的全體，都偏于一方面。
不過這一方面也是“道術有在于是”。
他們“聞其風而說之”。
《天下篇》以下叙述墨家的學說，結語謂：“墨子真天下之好也，将求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也夫。
”隻稱為才士，向秀、郭象注雲：“非有德也。
”言其不合乎高明的标準。
《天下篇》又叙述宋钘、尹文的學說，說他們“以禁攻寝兵為外，以情欲寡淺為内，其小大精粗，其行适至是而止”。
向秀、郭象注雲：“未能經虛涉曠。
”他們知有内外小大精粗的分别，但亦“适至是而止”，亦不合乎高明的标準。
《天下篇》又叙述彭蒙、田骈、慎到的學說，結語謂：“彭蒙、田骈、慎到不知道。
雖然，概乎皆嘗有聞者也。
”向秀、郭象注雲：“但未至也。
”他們能從道的觀點以看事物，知“萬物皆有所可，有所不可。
故曰：選則不遍，教則不至，道則無遺者矣”。
用我們于《新原人》中所說底話說，他們已知天。
但他們以為聖人的修養的成就，“至于若無知之物而已。
無用賢聖，夫塊不失道”。
他們希望去知識所作的分别，以至于我們于《新原人》中所謂同天的境界。
但不知在同天境界中底人，是無知而有知底，并不是若土塊無知之物，彭蒙等是高明，但不是“極高明”。
《天下篇》又叙述關尹、老聃的學說。
他們的學說，“建之以常，無，有，主之以太一。
以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實”。
他們“以本為精，以物為粗”，“澹然獨與神明居”。
他們是已達到“極高明”的程度，但他們又“常寬容于物，不削于人”。
他們亦可以說是能“道中庸”。
《天下篇》又叙述莊子的學說，說莊子“上與造物者遊，而下與外死生無終始者為友。
其于本也，弘大而辟，深闳而肆。
其于宗也，可謂稠适而上遂矣”。
他達到“極高明”的程度。
但他雖“獨與天地精神往來，而不傲倪于萬物，不譴是非，以與世俗處”。
他亦可以說是能“道中庸”。
《天下篇》極推崇老莊。
但于叙老莊的學說時，亦是說：“古之道術有在于是者。
”關尹、老聃、莊周“聞其風而悅之”。
由此例說，則老莊亦是“不該不遍，一曲之士”。
《天下篇》或以為老莊的學說，雖是道術的一重要部分或一重要方面，但亦隻是其一部分或一方面。
關于此點，我們尚無法斷定。
不過離開《天下篇》的作者，用我們自己的判斷，我們可以說，老莊的學說尚不能全合乎“極高明而道中庸”的标準。
所以我們隻說老莊亦可以說是合乎“道中庸”的标準。
關于此點，我們于以下講老莊章中，另有詳說。
我們于此分析《天下篇》對于當時各家底批評，以見我們于以下各章，對于各派各家所作底批評，以及批評所用底标準，并不是我們的偶然底私見，而是真正接着中國哲學的傳統講底。
并以見我們所謂中國哲學的精神，真是中國哲學的精神。
這種人是在道德境界中底人。
這種人能“道中庸”而不能“極高明”。
《天下篇》亦似以“極高明而道中庸”的标準為标準，批評當時各家的學說。
至少我們可以說，照向秀、郭象的注，《天下篇》是如此的。
《天下篇》說：“古之人其備矣乎！配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓；明于本數，系于末度；六通四辟，小大精粗，其運無所不在。
”所謂古之人，就是聖人。
他能統一本末、小大、精粗等的對立。
他能“配神明，醇天地”，而又能“育萬物，和天下”。
前者是其内聖之德，後者是其外王之功。
神明大概是說宇宙的精神方面。
有内聖外王底人格底人，能“備天地之美，稱神明之容”。
《天下篇》上文說：“神何由降？明何由生？聖有所生，王有所成，皆原于一。
”聖王是與神明并稱底。
關于“一”底真理，就是内聖外王之道。
儒家本是以闡述“古之人”為業底。
但可惜他們所闡述底，都是些數度典籍之類。
《天下篇》說：“其明而在數度者，舊法世傳之史，尚多有之。
其在于詩書禮樂者，鄒魯之士，缙紳先生，多能明之。
”向秀、郭象注雲：“能明其迹耳，豈所以迹哉？”所以照《天下篇》的說法，儒家不合乎高明的标準。
其餘各家，也都是“不該不遍，一曲之士”。
他們所講底都不是内聖外王之道的全體，都偏于一方面。
不過這一方面也是“道術有在于是”。
他們“聞其風而說之”。
《天下篇》以下叙述墨家的學說，結語謂：“墨子真天下之好也，将求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也夫。
”隻稱為才士，向秀、郭象注雲：“非有德也。
”言其不合乎高明的标準。
《天下篇》又叙述宋钘、尹文的學說，說他們“以禁攻寝兵為外，以情欲寡淺為内，其小大精粗，其行适至是而止”。
向秀、郭象注雲：“未能經虛涉曠。
”他們知有内外小大精粗的分别，但亦“适至是而止”，亦不合乎高明的标準。
《天下篇》又叙述彭蒙、田骈、慎到的學說，結語謂：“彭蒙、田骈、慎到不知道。
雖然，概乎皆嘗有聞者也。
”向秀、郭象注雲：“但未至也。
”他們能從道的觀點以看事物，知“萬物皆有所可，有所不可。
故曰：選則不遍，教則不至，道則無遺者矣”。
用我們于《新原人》中所說底話說，他們已知天。
但他們以為聖人的修養的成就，“至于若無知之物而已。
無用賢聖，夫塊不失道”。
他們希望去知識所作的分别，以至于我們于《新原人》中所謂同天的境界。
但不知在同天境界中底人，是無知而有知底，并不是若土塊無知之物，彭蒙等是高明，但不是“極高明”。
《天下篇》又叙述關尹、老聃的學說。
他們的學說，“建之以常，無，有，主之以太一。
以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實”。
他們“以本為精，以物為粗”，“澹然獨與神明居”。
他們是已達到“極高明”的程度，但他們又“常寬容于物，不削于人”。
他們亦可以說是能“道中庸”。
《天下篇》又叙述莊子的學說，說莊子“上與造物者遊，而下與外死生無終始者為友。
其于本也，弘大而辟，深闳而肆。
其于宗也，可謂稠适而上遂矣”。
他達到“極高明”的程度。
但他雖“獨與天地精神往來，而不傲倪于萬物，不譴是非，以與世俗處”。
他亦可以說是能“道中庸”。
《天下篇》極推崇老莊。
但于叙老莊的學說時，亦是說：“古之道術有在于是者。
”關尹、老聃、莊周“聞其風而悅之”。
由此例說，則老莊亦是“不該不遍，一曲之士”。
《天下篇》或以為老莊的學說，雖是道術的一重要部分或一重要方面，但亦隻是其一部分或一方面。
關于此點，我們尚無法斷定。
不過離開《天下篇》的作者，用我們自己的判斷，我們可以說，老莊的學說尚不能全合乎“極高明而道中庸”的标準。
所以我們隻說老莊亦可以說是合乎“道中庸”的标準。
關于此點，我們于以下講老莊章中，另有詳說。
我們于此分析《天下篇》對于當時各家底批評，以見我們于以下各章，對于各派各家所作底批評，以及批評所用底标準，并不是我們的偶然底私見，而是真正接着中國哲學的傳統講底。
并以見我們所謂中國哲學的精神，真是中國哲學的精神。