緒論
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精與粗的對立。
漢以後哲學中，有所謂玄遠與俗務的對立，有所謂出世與入世的對立，有所謂動與靜的對立，有所謂體與用的對立。
這些對立或即是我們所謂高明與中庸的對立，或與我們所謂高明與中庸的對立是一類底。
在超世間底哲學及生活中，這些對立都已不複是對立。
其不複是對立，并不是這些對立，都已簡單地被取消，而是在超世間底哲學及生活中，這些對立雖仍是對立，而已被統一起來。
“極高明而道中庸”，此“而”即表示高明與中庸，雖仍是對立，而已被統一起來。
如何統一起來，這是中國哲學所求解決底一個問題。
求解決這個問題，是中國哲學的精神。
這個問題的解決，是中國哲學的貢獻。
中國哲學家以為，哲學所求底最高底境界是即世間而出世間底。
有此等境界底人，謂之聖人。
聖人的境界是超世間底。
就其是超世間底說，中國的聖人的精神底成就，與印度所謂佛的，及西洋所謂聖人的，精神底成就，是同類底成就。
但超世間并不是離世間，所以中國的聖人，不是高高在上，不問世務底聖人。
他的人格是所謂内聖外王底人格。
内聖是就其修養的成就說，外王是就其在社會上底功用說。
聖人不一定有機會為實際底政治底領袖。
就實際底政治說，他大概一定是沒有機會底。
所謂内聖外王，隻是說，有最高底精神成就底人，可以為王，而且最宜于為王。
至于實際上他有機會為王與否，那是另外一回事，亦是無關宏旨底。
聖人的人格，是内聖外王的人格。
照中國哲學的傳統，哲學是使人有這種人格底學問。
所以哲學所講底就是中國哲學家所謂内聖外王之道。
在中國哲學中，無論哪一派哪一家，都自以為是講“内聖外王之道”，但并不是每一家所講底都能合乎“極高明而道中庸”的标準。
在中國哲學中，有些家的哲學，偏于高明；有些家的哲學，偏于中庸。
這就是說，有些家的哲學，近于隻是出世間底；有些家的哲學，近于隻是世間底。
不過在中國哲學史的演變中，始終有勢力底各家哲學，都求解決如何統一高明與中庸的問題。
對于這個問題底解決，可以說是“後來居上”。
我們于此可見中國哲學的進步。
我們于以下十章，依曆史的順序，叙述中國哲學史中各重要學派的學說，并以“極高明而道中庸”的标準為标準，以評定各重要學派的價值。
我們的對于中國哲學底這種工作，很像《莊子·天下篇》的作者，對于先秦哲學所做底工作。
我們不能斷定，誰是《天下篇》的作者，我們不知道他是誰，但他的工作，是極可贊佩底。
他是中國古代的一個極好底哲學史家，亦是一個極好底哲學鑒賞家及批評家。
在《天下篇》裡，他提出“内聖外王之道”這個名詞。
講内聖外王之道底學問，他稱為“道術”。
道術是真理之全。
他以為當時各家，都沒有得到道術之全，他們所得到底隻是道術的一部分或一方面，所謂“道術有在于是者”。
他們所得到底，隻是道術的一部分，或一方面。
所以他們所講底隻是他們的“一家之言”，不是道術，而是“方術”。
道術所講底是内聖外王之道，所以道術亦是“極高明而道中庸”的。
這亦是《莊子·天下篇》所主張底。
《天下篇》說：“不離于宗，謂之天人。
不離于精，謂之神人。
不離于真，謂之至人。
以天為宗，以德為本，以道為門，兆于變化，謂之聖人。
”向秀、郭象注雲：“凡此四名，一人耳。
所自言之異。
”此四種都是在天地境界中底人。
天人、神人、至人或是“一人耳，所自言之異”。
但聖人是與天人、神人、至人不同底。
他盡有天人等之所有，但亦有天人等之所無。
聖人“以天為宗”，就是“不離于宗”；他“以德為本”，就是“不離于精”（《天下篇》下文說：“以本為精，以物為粗。
”）；他“以道為門”，就是“不離于真”（《老子》說：“道之為物”，“其中有精，其精甚真，其中有信”。
《莊子》說：道“有情有信，無為無形”）。
這是他盡有天人等之所有。
但他又能“兆于變化”，應付事物。
這是他有天人等之所無。
他能“極高明而道中庸”。
天人等則能“極高明”而未必能“道中庸”。
《天下篇》下文說君子，“以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和
漢以後哲學中，有所謂玄遠與俗務的對立，有所謂出世與入世的對立，有所謂動與靜的對立，有所謂體與用的對立。
這些對立或即是我們所謂高明與中庸的對立，或與我們所謂高明與中庸的對立是一類底。
在超世間底哲學及生活中，這些對立都已不複是對立。
其不複是對立，并不是這些對立，都已簡單地被取消，而是在超世間底哲學及生活中，這些對立雖仍是對立，而已被統一起來。
“極高明而道中庸”，此“而”即表示高明與中庸，雖仍是對立，而已被統一起來。
如何統一起來，這是中國哲學所求解決底一個問題。
求解決這個問題，是中國哲學的精神。
這個問題的解決，是中國哲學的貢獻。
中國哲學家以為，哲學所求底最高底境界是即世間而出世間底。
有此等境界底人，謂之聖人。
聖人的境界是超世間底。
就其是超世間底說，中國的聖人的精神底成就，與印度所謂佛的，及西洋所謂聖人的，精神底成就，是同類底成就。
但超世間并不是離世間，所以中國的聖人，不是高高在上，不問世務底聖人。
他的人格是所謂内聖外王底人格。
内聖是就其修養的成就說，外王是就其在社會上底功用說。
聖人不一定有機會為實際底政治底領袖。
就實際底政治說，他大概一定是沒有機會底。
所謂内聖外王，隻是說，有最高底精神成就底人，可以為王，而且最宜于為王。
至于實際上他有機會為王與否，那是另外一回事，亦是無關宏旨底。
聖人的人格，是内聖外王的人格。
照中國哲學的傳統，哲學是使人有這種人格底學問。
所以哲學所講底就是中國哲學家所謂内聖外王之道。
在中國哲學中，無論哪一派哪一家，都自以為是講“内聖外王之道”，但并不是每一家所講底都能合乎“極高明而道中庸”的标準。
在中國哲學中，有些家的哲學，偏于高明；有些家的哲學，偏于中庸。
這就是說，有些家的哲學，近于隻是出世間底；有些家的哲學，近于隻是世間底。
不過在中國哲學史的演變中，始終有勢力底各家哲學，都求解決如何統一高明與中庸的問題。
對于這個問題底解決，可以說是“後來居上”。
我們于此可見中國哲學的進步。
我們于以下十章，依曆史的順序，叙述中國哲學史中各重要學派的學說，并以“極高明而道中庸”的标準為标準，以評定各重要學派的價值。
我們的對于中國哲學底這種工作，很像《莊子·天下篇》的作者，對于先秦哲學所做底工作。
我們不能斷定，誰是《天下篇》的作者，我們不知道他是誰，但他的工作，是極可贊佩底。
他是中國古代的一個極好底哲學史家，亦是一個極好底哲學鑒賞家及批評家。
在《天下篇》裡，他提出“内聖外王之道”這個名詞。
講内聖外王之道底學問，他稱為“道術”。
道術是真理之全。
他以為當時各家，都沒有得到道術之全，他們所得到底隻是道術的一部分或一方面，所謂“道術有在于是者”。
他們所得到底，隻是道術的一部分，或一方面。
所以他們所講底隻是他們的“一家之言”，不是道術，而是“方術”。
道術所講底是内聖外王之道，所以道術亦是“極高明而道中庸”的。
這亦是《莊子·天下篇》所主張底。
《天下篇》說：“不離于宗，謂之天人。
不離于精，謂之神人。
不離于真，謂之至人。
以天為宗，以德為本，以道為門，兆于變化，謂之聖人。
”向秀、郭象注雲：“凡此四名，一人耳。
所自言之異。
”此四種都是在天地境界中底人。
天人、神人、至人或是“一人耳，所自言之異”。
但聖人是與天人、神人、至人不同底。
他盡有天人等之所有，但亦有天人等之所無。
聖人“以天為宗”，就是“不離于宗”；他“以德為本”，就是“不離于精”（《天下篇》下文說：“以本為精，以物為粗。
”）；他“以道為門”，就是“不離于真”（《老子》說：“道之為物”，“其中有精，其精甚真，其中有信”。
《莊子》說：道“有情有信，無為無形”）。
這是他盡有天人等之所有。
但他又能“兆于變化”，應付事物。
這是他有天人等之所無。
他能“極高明而道中庸”。
天人等則能“極高明”而未必能“道中庸”。
《天下篇》下文說君子，“以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和