孟子說卷七
關燈
小
中
大
之有弊，則必思所以逃，而求所以擴之者，而歸于儒矣。
墨之比楊，猶奢之比儉，自為者固非，然猶愈于兼愛之泛也，泛者尤難反耳。
聖賢心量之弘，猶天地也，歸斯受之，不亦弘乎？蓋與人為善之公也，人孰不可以為善哉？如追放豚，入其闌苙，又從而絷之者，惟恐其複逸也。
聖賢之待人，其歸也，受之而已，固不保其往也。
畔與不畔，蓋在彼也。
若恐其畔去，而必欲堅之，則是私意之所加，而非天之理矣。
故夫歸而不受，則是逆詐億不信，而拒乎物矣；受而必欲其不去，則是有固有必，而滞于物矣。
有一于此，皆非聖賢之心。
故辨異端之失，以待來者，而不固焉。
此聖賢之心，乃天地之心也。
孟子曰：「有布縷之征，粟米之征，力役之征。
君子用其一，緩其二。
用其二而民有殍，用其三而父子離。
」 先王之所以征者，什一之法，助而不稅耳。
然有布縷之征，為其有宅而不毛者，使之出裡布也。
有粟米之征，為其有田不耕者，使之出屋粟也。
有力役之征，為其無職事者，使之出夫家之征也。
若農夫之服田，所出不過助谷耳。
是古者未嘗不用其一而緩其二也。
至戰國之際，既廢什一之法，而是三者又疑于并征，而民始困窮矣。
故用其二而民有殍，用其三而父子離。
取之既極，仰事俯育不能給也，兇年饑歲不能支也，而必至此極也，是豈為民父母之道哉？嗟乎！後世取民之制，謂莫善于唐，而租、庸、調之法，亦三者并征矣。
又況于自更兩稅之後，無名之征日以滋蔓，而山澤所出，又皆竭取，農民困苦，稔歲猶有不足之患，一不幸而遭值水旱，則流殍滿道，父子不相保，甚至于殘人理而相食者有矣。
子兆民者，使之至此，可不動心乎？有王者出，本于一身，躬行王道，以達于天下，節以制度，而無不足之患，然後苛征可得而弛，民生可得而阜矣。
孟子曰：「諸侯之寶三：土地、人民，政事。
寶珠玉者，殃必及身。
」 土地，吾受之于先君者也；人民，吾所恃以為國者也；政事，吾所以治也。
以之為寶，則必敬之而不敢慢，重之而不敢輕，愛惜護持，而惟恐其有所玷失也。
常存是心，兢兢業業，欲不行焉，而國家可保矣。
夫是三者之所以為寶者，以理義所在故也。
若寶珠玉，則是貴于物而已。
貴于物則息于物，息于物則逐物而不知止矣。
于是崇欲而棄道，于其所當寶者，皆忽焉忘之矣。
然則不亦殆乎？故曰：「殃必及身。
」西旅獻獒，而太保有玩物喪志之戒。
又曰「不寶遠物，則遠人格；所寶惟賢，則迩人安。
」蓋懼夫一為物所移，則喪其所當寶者也。
子罕辭玉，而曰：「子以玉為寶，我以不貪為寶。
若以與我，皆喪寶也，不若人有其寶。
」亦可謂知所擇矣。
盆成括仕于齊，孟子曰：「死矣盆成括！」盆成括見殺，門人問曰：「夫子何以知其将見殺？」曰：「其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。
」 才，如辨給敏捷之類。
小有才而未聞大道，則必求所以用其才，謂聰明智力之可以有為，而不知理義之顧。
若是者，極其才而不知所止，不至于颠覆則不止。
故盆成括仕于戰國之時，孟子知其必見殺也。
蓋不聞道則為才所役；聞道則有以為用矣。
所謂道者，非他也，理義之存乎人心者也。
于此有聞，則其進退語默之際，皆有所據，而才有所不敢恃矣。
故夫人之有才，本不足以為人害，惟其無所本而徒用其才，于是而才始足以病已甚至于有取死之道，反不若魯鈍無才之為愈也。
夫小有才而未聞道者，身且不能保，而為國者乃信而用之，亡國敗家，其何日之有？ 孟子之滕，館于上宮。
上宮，謂樓也。
有業屦于牖上。
屦，屝屦也。
織之有次，業而未成也。
館人求之弗得。
或問之曰：「若是乎從者之廖也？」廖，匿也。
曰：「子以是為竊屦來與？」曰：「殆非也。
夫子之設科也，往者不追，來者不拒。
苟以是心至，斯受之而已矣。
」讀此章，可見孟子于世俗酬酢，無不曲盡其理也。
疑從者之廖屦，其人亦難告語矣。
孟子應之，辭氣不迫，不曰從者之必不然，但問之曰：「子以是為竊屦來與？謂子以彼來從我者為竊屦而來欤？此雖甚愚，人亦知其不然也，故曰：殆非也。
」則告之以予之設科，其往者固不追，而來者亦不拒也。
以是心至則受之矣。
固不能保其往，而含洪廣大，無固無必，所以酬酢之者，可謂無不盡矣。
夫往者不追，來者不拒，此顯比「王用三驅，失前禽」之意，至公無私者也。
以是心至則受之，以人皆可以為善故爾。
或以為此不已泛乎？蓋以是心至而後受之，則固不泛也。
以是心，謂有信之之心者。
不然，于孺悲辭以疾，而于滕更亦有所不答矣。
孟子曰：「人皆有所不忍，達之于其所忍，仁也；人皆有所不為，達之于其所為，義也。
人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿逾之心，而義不可勝用也；人能充無受爾汝之實，無所往而不為義也。
士未可以言而言，是以言餂之也；可以言而不言，是以不言餂之也。
是皆穿逾之類也。
」 人皆有所不忍，皆有所不為，此其秉彜之不可殄滅者也。
然有所不忍矣，而于他則忍之；有所不為矣，而于他則為之。
此豈有異心哉？為私欲所蔽而生道息故也。
若以其所不忍而達之于其所忍，豈非仁之方乎？以所不為而達之于其所必為，豈非義之方乎？自無欲害人之心而充之，則其愛無所不被，仁有不可勝用矣。
自無穿逾之心而充之，則其宜無所不得，義有不可勝用矣。
蓋其理本具于性，貴于充之而已。
達謂達于用，充謂充其所有者也。
又推而言之，謂人能充無受爾汝之實，無所往而不為義。
蓋爾汝者，人之所不受，其所以不受之實，猶有所愧恥故也。
能充其所愧恥者，則何往而非義乎？又推而言之，謂于未可言而言，是欲以言取之也；于其可以言而不言，是欲以不言取之也。
以言取之者，其猶以謟為悅者乎？以不言取之者，其猶以默為容者乎？以是為穿逾之類者，以其有取之之心故耳。
凡有他而動，若是之類，皆穿逾之心也。
此章始言仁義，而末獨言義，何也？蓋仁義，體用相須者也。
人之不仁，以非義害之也。
不為非義，而後仁可得而存。
故反複再三推而言之，使人知所用力也。
孟子曰：「言近而指遠者，善言也；守約而施博者，善道也。
君子之言也，不下帶而道存焉；君子之守，修其身而天下平。
」人病舍其田而芸人之田，所求于人者重，而所以自任者輕。
所謂指遠者，固存乎近；所謂施博者，固存乎約也。
「不下帶而道存」，言近而指遠也。
蓋其所言隻其身中事在目前者耳，而至理初不外是也。
「修身而天下平」，守約而施博也。
修身則本立，由是而家齊、國治、天下平，皆其所推耳。
舍其田而芸人之田者，不治其身而以治人之譬也。
不務其在已者，而責諸人，其自任亦輕矣。
蓋不知一身為天下之本故也。
夫諸子百家之言，非無高遠者矣，然究其實，則意短而有弊，不得于近故也。
世之為治者，非無功業之可喜矣，然使人無所玩味而感化，不知其約故也。
孟子曰：「堯舜，性者也；湯武，反之也。
動容周旋中禮者，盛德之至也。
哭死而哀，非為生者也。
經德不回，非以幹祿也；言語必信，非以正行也。
君子行法以俟命而已矣。
」前言堯舜性之也，今言性者也，語愈密矣。
反之者，複之者也。
自明而誠，複其天性之本然者也。
動容周旋皆中禮，盛德之至，蓋生知之事也。
哭死而哀以下，蓋學知之事，所謂反之者也。
夫動容周旋皆中禮，是純于天理，無毫厘絲發之不盡，德之至盛也。
若使其勉而中，其能皆中乎？「哭死而哀，非為生者；經德不回，非以幹祿；言語必信，非以正行。
」亦曰循乎天理之所當然而已。
若有所為而然，則失其理矣。
雖然，哭死而為生者，經德而以幹祿，此為私意故也。
言語必信而以正行，亦與此二者同科，何邪？蓋其為有為則同也。
言語本當信，若以正行之故而為之，則是有事焉而正之者也，有害于天理矣。
君子行法以俟命而已。
哭死而哀而非為生，經德不回而非以幹祿，言語必信而非以正行，所謂行法也。
行法于身，而聽天之命，富貴貧賤，夷狄患難，無往而不自得焉。
所貴乎學者進于此而已。
孟子曰：「說大人則藐之，勿視其巍巍然。
堂高數仞，榱題數尺，我得志弗為也。
食前方丈，侍妾數百人，我得志弗為也。
般樂飲酒，驅騁田獵，後車千乘，我得志弗為也。
在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也。
吾何畏彼哉？」大人者，當世尊貴之稱。
藐，當讀為眇。
左氏傳曰：「以是藐諸孤。
」藐之雲者，小之也。
小之者，小其所挾者也。
故曰：「勿視其巍巍然。
」視其巍巍然，則動于中；動于中，則慕夫在彼之勢，而诎其在我之義矣。
夫所以視其巍巍然，果何為乎？為其堂高數仞，榱題數尺乎？為其食前方丈，侍妾數百人乎？為其般樂飲酒，驅騁田獵，後車千乘乎？是三端者，君子得志則弗為。
蓋君子所存者理義，而欲不存焉，然則何慕于彼哉？在彼者無所慕，而在我者皆古之制，則亦何畏于彼也？藐之者，非輕之也，見外誘之不足慕耳。
如是而後在己之義可得而申。
使在我者不知古制之守，則為其巍巍者所動矣。
故程子曰：「内重則可以見外之輕，得深則可以見誘之小。
」嗟乎！後世為士者，惟不知古制之為務，故未得志則有所慕，既得志則行其所慕，逐欲不已，以為天下害。
士必寡欲而後能守古制，守古制而後知自重，知自重而後不為勢所诎。
使其言聽而道行，則生民受其福矣。
孟子曰：「養心莫善于寡欲。
其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。
養心莫善于寡欲。
」此言寡欲為養心之要也。
然人固有天資寡欲者、多欲者，其為人寡欲，則不存焉者寡，多欲，則存焉者寡。
以是知養心莫善于寡欲也。
存者，謂其心之不外也。
蓋心有所向則為欲，多欲則百慮紛纭，其心外馳，尚何所存乎？寡欲則思慮澹，血氣平，其心虛以甯，而不存者寡矣。
雖然，天資寡欲之人，其不存焉者固寡，然不知存其存，則亦莫之能充也。
若學者以寡欲為要，則當存養擴充，由寡欲以至于無欲，則其清明高遠者為無窮矣。
曾晳嗜羊棗，而曾子不忍食羊棗。
公孫醜問曰：「脍炙與羊棗孰美？」孟子曰：「脍炙哉！」公孫醜曰：「然則曾子何為食脍炙而不食羊棗？」曰：「脍炙所同也，羊棗所獨也。
諱名不諱姓，姓所同也，名所獨也。
」 曾子不忍食羊棗之意，愛敬之笃，不死其親者也。
親之所嗜，見之而不忍食焉。
推是一端，則凡其日用之間，所以感發于其親者多矣。
常人于其親，日遠而日忘矣。
惟君子則不然，親雖日遠，而其心不可泯也。
故雖事事物物之間，親心之所存者，吾亦存之未嘗忘，而況于其言行乎？此之謂不死于其親。
或曰：屈到嗜芰，于其終也，命家老：「我死必薦芰。
」而屈建命去之，然則非邪？蓋于親之所嗜而不忍食，此其愛親之心也。
至于祭祀，則有常物，事神之禮，不可以紊。
屈建不敢以私意事其親，而祭之以禮，未為失也。
然使建也而能體曾子不忍食羊棗之意，則其不薦也，義固當然。
然其精微曲折之間，必更有以處者。
讀其命去之之辭，則傷于太勁，而于親愛亦未免為有害也。
萬章問曰：「孔子在陳曰：盍歸乎來！吾黨之士狂簡，進取不忘其初。
孔子在陳，何思魯之狂士？」孟子曰：「孔子不得中道而與之，必也狂獧乎！狂者進取，獧者有所不為也。
孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。
」「敢問何如斯可謂狂矣？」曰：「如琴張、曾晳、牧皮者，孔子之所謂狂矣。
」「何以謂之狂也？」曰：「其志嘐嘐然。
嘐嘐，遠大之意。
曰：古之人，古之人。
夷考其行而不掩焉者也。
狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧也，是又其次也。
孔子曰：過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。
」曰：「何如斯可謂之鄉原矣？」曰：「何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：古之人，古之人。
行何為踽踽涼涼？踽踽，猶區區；涼涼，猶栖栖。
生斯世也，為斯世也，善斯可矣。
閹然媚于世也者，閹然，順媚之狀。
是鄉原也。
」萬章曰：「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？」曰：「非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，衆皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。
」孔子曰：「惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。
君子反經而已矣。
經正則庶民興，庶民興，斯無邪慝矣。
」 聖人取狂獧而惡鄉原。
狂獧雖于道未中，然學乎聖門者也。
鄉原自謂得乎中庸，然似是而非者也。
學者雖未中乎道，然學乎聖門，則可以裁約而使趨于中也。
若夫自謂得乎中庸，則難以告語；似是而非，則易以惑人。
此所以惡夫鄉原也。
道以中為貴，然中道而立為難，故非極高明則不能以道中庸。
孔子固欲中道者而與之，惟其難得，故思夫狂獧之士。
狂者所知進于高遠，獧者所守執之堅介，故曰「狂者進取，獧者有所不為」。
狂者之志大矣，嘐嘐然曰古之人，古之人，以古之聖賢為慕者，以其知足以及之也。
至于考其所行，則有未能掩其言者，以其言之高，行有所未能踐故爾。
琴張或以為子張，或曰非也。
牧皮之事無所考，惟曾晳詠而歸之語，載于魯論甚詳。
玩味此一段，則晳也于道體蓋有以自得之矣，蓋未免謂之狂者，未若顔子、仲弓工夫之深潛缜密，故未能擇乎中庸而不失也。
若獧者，則又狂者之次。
「不屑不潔」者，言不輕為不潔，是有所不為也，而其知有未至，故其所為不能以中節，又次于狂者也。
若中庸所謂「知者過之」，其狂者欤？「賢者過之」，其獧者欤？至于鄉原，則所謂小人之中庸也。
孔子謂「過我門而不入我室，而我不憾」者，言其難與言，以其自謂得乎中庸，似是而非，故以為德之賊。
「何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言」，此鄉原議夫狂者之辭也。
謂狂者何為若是嘐嘐，而言行之不相顧乎？則曰古之人，古之人，行何為踽踽涼涼？此鄉原議夫獧者之辭也。
謂古人操行，何必拘拘之若是乎？鄉原既不為狂者，又不為獧者，則是謂己之為已得其中，以為生乎斯世，而為斯世之事，人以為善，斯可矣。
故閹然順于當世，使當世悅之，以是為中庸，故曰鄉原也。
萬章疑其既稱一鄉之善人，則無往而不為善人。
孟子言其所謂善者，非吾之所謂善也。
如下所雲，可謂極鄉原之情狀矣。
「非之無舉，刺之無刺」者，言其善自矯飾也。
「同乎流俗，合乎污世」，流俗而能同之，污世而能合之，則其人無所執守可知矣。
居之似忠信，行之似廉潔，曰「似」，則非其真矣。
衆皆悅之，則異乎所謂鄉人之善者好之矣。
自以為是，則是自以為得夫中庸矣。
惟其自以為是也，此其所以卒為鄉原而不可反欤？堯舜之道，大中至正，天理之存乎人心者也，此所謂善也。
若鄉原之所謂善，則出于一己之私，竊中庸之名而已。
異端之與正道，如黑之與白，本不足以賊德，其如道之不明，世俗之見，易以惑溺，故以為德之賊也。
正猶莠之亂苗，佞之亂義，利口之亂信，鄭聲之亂雅樂，紫之亂朱，以夫不明者惑之故耳。
經者，天下之常理，中之見于庸者也。
君臣、父子、兄弟、朋友、夫婦，敕而惇之，而其倫有序；仁、義、禮、智，推而達之，而其道不窮，所謂經也。
惟人背而去之，莫知所止，故君子反經以為民極。
經正則人興于善，而邪慝自不能作，此中庸之所以為至也。
帝王之所以治，孔子之所以教，不越于反經而已矣。
孟子曰：「由堯、舜至于湯，五百有餘歲，若禹、臯陶，則見而知之；若湯，則聞而知之。
由湯至于文王，五百有餘歲，若伊尹、萊朱，則見而知之；若文王，則聞而知之。
由文王至于孔子，五百有餘歲，若太公望、散宜生，則見而知之；若孔子，則聞而知之。
」由孔子而來至于今，百有餘歲，去聖人之世，若此其未遠也；近聖人之居，若此其甚也。
然而無有乎爾，則亦無有乎爾。
此章言道之所傳，堯、舜、禹、湯、文王、孔子，皆舉其聖之盛者。
「見而知之」者，見聖人而知其道者也；「聞而知之」者，聞聖人而知其道者也。
堯、舜則并言，文、武則獨稱文王者，文、武皆聖人，而文則生知者，故曰舉其盛也。
自堯、舜至于孔子，各五百歲，而一大聖人出，元氣之會，天運人事，蓋相參也。
道不為古今而有加損，聖人先得我心之所同然者耳。
苟得其所同然，則雖越宇宙與親見之何以異哉？孟子以謂由孔子之後至于今，語其世則百有餘歲為未遠，語其居則鄒之去魯為甚近，而末有繼孔子而出者。
終之曰「則亦無有乎爾」，非謂遂無也，疑之之辭也。
孟子于孔子實聞而知之者，然其為言如此，不敢居其傳，其待學者與來世之意深矣。
門人載此章于篇終，厥有旨哉。
嗟乎！自孟子而後千有餘歲間，學士失其本宗，未有能究其大道而明其傳者，其天道邪？抑人事也？至伊洛君子出，其于孔孟之傳實聞而知之。
然自伊洛以來至于今未百載，當時見而知之者固不為無人，其風采議論猶接于耳目也。
然而今之學者豈無有乎爾哉？然則可不勉之哉！ 孟子說卷七
墨之比楊，猶奢之比儉，自為者固非，然猶愈于兼愛之泛也，泛者尤難反耳。
聖賢心量之弘，猶天地也，歸斯受之，不亦弘乎？蓋與人為善之公也，人孰不可以為善哉？如追放豚，入其闌苙，又從而絷之者，惟恐其複逸也。
聖賢之待人，其歸也，受之而已，固不保其往也。
畔與不畔，蓋在彼也。
若恐其畔去，而必欲堅之，則是私意之所加，而非天之理矣。
故夫歸而不受，則是逆詐億不信，而拒乎物矣；受而必欲其不去，則是有固有必，而滞于物矣。
有一于此，皆非聖賢之心。
故辨異端之失，以待來者，而不固焉。
此聖賢之心，乃天地之心也。
孟子曰：「有布縷之征，粟米之征，力役之征。
君子用其一，緩其二。
用其二而民有殍，用其三而父子離。
」 先王之所以征者，什一之法，助而不稅耳。
然有布縷之征，為其有宅而不毛者，使之出裡布也。
有粟米之征，為其有田不耕者，使之出屋粟也。
有力役之征，為其無職事者，使之出夫家之征也。
若農夫之服田，所出不過助谷耳。
是古者未嘗不用其一而緩其二也。
至戰國之際，既廢什一之法，而是三者又疑于并征，而民始困窮矣。
故用其二而民有殍，用其三而父子離。
取之既極，仰事俯育不能給也，兇年饑歲不能支也，而必至此極也，是豈為民父母之道哉？嗟乎！後世取民之制，謂莫善于唐，而租、庸、調之法，亦三者并征矣。
又況于自更兩稅之後，無名之征日以滋蔓，而山澤所出，又皆竭取，農民困苦，稔歲猶有不足之患，一不幸而遭值水旱，則流殍滿道，父子不相保，甚至于殘人理而相食者有矣。
子兆民者，使之至此，可不動心乎？有王者出，本于一身，躬行王道，以達于天下，節以制度，而無不足之患，然後苛征可得而弛，民生可得而阜矣。
孟子曰：「諸侯之寶三：土地、人民，政事。
寶珠玉者，殃必及身。
」 土地，吾受之于先君者也；人民，吾所恃以為國者也；政事，吾所以治也。
以之為寶，則必敬之而不敢慢，重之而不敢輕，愛惜護持，而惟恐其有所玷失也。
常存是心，兢兢業業，欲不行焉，而國家可保矣。
夫是三者之所以為寶者，以理義所在故也。
若寶珠玉，則是貴于物而已。
貴于物則息于物，息于物則逐物而不知止矣。
于是崇欲而棄道，于其所當寶者，皆忽焉忘之矣。
然則不亦殆乎？故曰：「殃必及身。
」西旅獻獒，而太保有玩物喪志之戒。
又曰「不寶遠物，則遠人格；所寶惟賢，則迩人安。
」蓋懼夫一為物所移，則喪其所當寶者也。
子罕辭玉，而曰：「子以玉為寶，我以不貪為寶。
若以與我，皆喪寶也，不若人有其寶。
」亦可謂知所擇矣。
盆成括仕于齊，孟子曰：「死矣盆成括！」盆成括見殺，門人問曰：「夫子何以知其将見殺？」曰：「其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。
」 才，如辨給敏捷之類。
小有才而未聞大道，則必求所以用其才，謂聰明智力之可以有為，而不知理義之顧。
若是者，極其才而不知所止，不至于颠覆則不止。
故盆成括仕于戰國之時，孟子知其必見殺也。
蓋不聞道則為才所役；聞道則有以為用矣。
所謂道者，非他也，理義之存乎人心者也。
于此有聞，則其進退語默之際，皆有所據，而才有所不敢恃矣。
故夫人之有才，本不足以為人害，惟其無所本而徒用其才，于是而才始足以病已甚至于有取死之道，反不若魯鈍無才之為愈也。
夫小有才而未聞道者，身且不能保，而為國者乃信而用之，亡國敗家，其何日之有？ 孟子之滕，館于上宮。
上宮，謂樓也。
有業屦于牖上。
屦，屝屦也。
織之有次，業而未成也。
館人求之弗得。
或問之曰：「若是乎從者之廖也？」廖，匿也。
曰：「子以是為竊屦來與？」曰：「殆非也。
夫子之設科也，往者不追，來者不拒。
苟以是心至，斯受之而已矣。
」讀此章，可見孟子于世俗酬酢，無不曲盡其理也。
疑從者之廖屦，其人亦難告語矣。
孟子應之，辭氣不迫，不曰從者之必不然，但問之曰：「子以是為竊屦來與？謂子以彼來從我者為竊屦而來欤？此雖甚愚，人亦知其不然也，故曰：殆非也。
」則告之以予之設科，其往者固不追，而來者亦不拒也。
以是心至則受之矣。
固不能保其往，而含洪廣大，無固無必，所以酬酢之者，可謂無不盡矣。
夫往者不追，來者不拒，此顯比「王用三驅，失前禽」之意，至公無私者也。
以是心至則受之，以人皆可以為善故爾。
或以為此不已泛乎？蓋以是心至而後受之，則固不泛也。
以是心，謂有信之之心者。
不然，于孺悲辭以疾，而于滕更亦有所不答矣。
孟子曰：「人皆有所不忍，達之于其所忍，仁也；人皆有所不為，達之于其所為，義也。
人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿逾之心，而義不可勝用也；人能充無受爾汝之實，無所往而不為義也。
士未可以言而言，是以言餂之也；可以言而不言，是以不言餂之也。
是皆穿逾之類也。
」 人皆有所不忍，皆有所不為，此其秉彜之不可殄滅者也。
然有所不忍矣，而于他則忍之；有所不為矣，而于他則為之。
此豈有異心哉？為私欲所蔽而生道息故也。
若以其所不忍而達之于其所忍，豈非仁之方乎？以所不為而達之于其所必為，豈非義之方乎？自無欲害人之心而充之，則其愛無所不被，仁有不可勝用矣。
自無穿逾之心而充之，則其宜無所不得，義有不可勝用矣。
蓋其理本具于性，貴于充之而已。
達謂達于用，充謂充其所有者也。
又推而言之，謂人能充無受爾汝之實，無所往而不為義。
蓋爾汝者，人之所不受，其所以不受之實，猶有所愧恥故也。
能充其所愧恥者，則何往而非義乎？又推而言之，謂于未可言而言，是欲以言取之也；于其可以言而不言，是欲以不言取之也。
以言取之者，其猶以謟為悅者乎？以不言取之者，其猶以默為容者乎？以是為穿逾之類者，以其有取之之心故耳。
凡有他而動，若是之類，皆穿逾之心也。
此章始言仁義，而末獨言義，何也？蓋仁義，體用相須者也。
人之不仁，以非義害之也。
不為非義，而後仁可得而存。
故反複再三推而言之，使人知所用力也。
孟子曰：「言近而指遠者，善言也；守約而施博者，善道也。
君子之言也，不下帶而道存焉；君子之守，修其身而天下平。
」人病舍其田而芸人之田，所求于人者重，而所以自任者輕。
所謂指遠者，固存乎近；所謂施博者，固存乎約也。
「不下帶而道存」，言近而指遠也。
蓋其所言隻其身中事在目前者耳，而至理初不外是也。
「修身而天下平」，守約而施博也。
修身則本立，由是而家齊、國治、天下平，皆其所推耳。
舍其田而芸人之田者，不治其身而以治人之譬也。
不務其在已者，而責諸人，其自任亦輕矣。
蓋不知一身為天下之本故也。
夫諸子百家之言，非無高遠者矣，然究其實，則意短而有弊，不得于近故也。
世之為治者，非無功業之可喜矣，然使人無所玩味而感化，不知其約故也。
孟子曰：「堯舜，性者也；湯武，反之也。
動容周旋中禮者，盛德之至也。
哭死而哀，非為生者也。
經德不回，非以幹祿也；言語必信，非以正行也。
君子行法以俟命而已矣。
」前言堯舜性之也，今言性者也，語愈密矣。
反之者，複之者也。
自明而誠，複其天性之本然者也。
動容周旋皆中禮，盛德之至，蓋生知之事也。
哭死而哀以下，蓋學知之事，所謂反之者也。
夫動容周旋皆中禮，是純于天理，無毫厘絲發之不盡，德之至盛也。
若使其勉而中，其能皆中乎？「哭死而哀，非為生者；經德不回，非以幹祿；言語必信，非以正行。
」亦曰循乎天理之所當然而已。
若有所為而然，則失其理矣。
雖然，哭死而為生者，經德而以幹祿，此為私意故也。
言語必信而以正行，亦與此二者同科，何邪？蓋其為有為則同也。
言語本當信，若以正行之故而為之，則是有事焉而正之者也，有害于天理矣。
君子行法以俟命而已。
哭死而哀而非為生，經德不回而非以幹祿，言語必信而非以正行，所謂行法也。
行法于身，而聽天之命，富貴貧賤，夷狄患難，無往而不自得焉。
所貴乎學者進于此而已。
孟子曰：「說大人則藐之，勿視其巍巍然。
堂高數仞，榱題數尺，我得志弗為也。
食前方丈，侍妾數百人，我得志弗為也。
般樂飲酒，驅騁田獵，後車千乘，我得志弗為也。
在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也。
吾何畏彼哉？」大人者，當世尊貴之稱。
藐，當讀為眇。
左氏傳曰：「以是藐諸孤。
」藐之雲者，小之也。
小之者，小其所挾者也。
故曰：「勿視其巍巍然。
」視其巍巍然，則動于中；動于中，則慕夫在彼之勢，而诎其在我之義矣。
夫所以視其巍巍然，果何為乎？為其堂高數仞，榱題數尺乎？為其食前方丈，侍妾數百人乎？為其般樂飲酒，驅騁田獵，後車千乘乎？是三端者，君子得志則弗為。
蓋君子所存者理義，而欲不存焉，然則何慕于彼哉？在彼者無所慕，而在我者皆古之制，則亦何畏于彼也？藐之者，非輕之也，見外誘之不足慕耳。
如是而後在己之義可得而申。
使在我者不知古制之守，則為其巍巍者所動矣。
故程子曰：「内重則可以見外之輕，得深則可以見誘之小。
」嗟乎！後世為士者，惟不知古制之為務，故未得志則有所慕，既得志則行其所慕，逐欲不已，以為天下害。
士必寡欲而後能守古制，守古制而後知自重，知自重而後不為勢所诎。
使其言聽而道行，則生民受其福矣。
孟子曰：「養心莫善于寡欲。
其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。
養心莫善于寡欲。
」此言寡欲為養心之要也。
然人固有天資寡欲者、多欲者，其為人寡欲，則不存焉者寡，多欲，則存焉者寡。
以是知養心莫善于寡欲也。
存者，謂其心之不外也。
蓋心有所向則為欲，多欲則百慮紛纭，其心外馳，尚何所存乎？寡欲則思慮澹，血氣平，其心虛以甯，而不存者寡矣。
雖然，天資寡欲之人，其不存焉者固寡，然不知存其存，則亦莫之能充也。
若學者以寡欲為要，則當存養擴充，由寡欲以至于無欲，則其清明高遠者為無窮矣。
曾晳嗜羊棗，而曾子不忍食羊棗。
公孫醜問曰：「脍炙與羊棗孰美？」孟子曰：「脍炙哉！」公孫醜曰：「然則曾子何為食脍炙而不食羊棗？」曰：「脍炙所同也，羊棗所獨也。
諱名不諱姓，姓所同也，名所獨也。
」 曾子不忍食羊棗之意，愛敬之笃，不死其親者也。
親之所嗜，見之而不忍食焉。
推是一端，則凡其日用之間，所以感發于其親者多矣。
常人于其親，日遠而日忘矣。
惟君子則不然，親雖日遠，而其心不可泯也。
故雖事事物物之間，親心之所存者，吾亦存之未嘗忘，而況于其言行乎？此之謂不死于其親。
或曰：屈到嗜芰，于其終也，命家老：「我死必薦芰。
」而屈建命去之，然則非邪？蓋于親之所嗜而不忍食，此其愛親之心也。
至于祭祀，則有常物，事神之禮，不可以紊。
屈建不敢以私意事其親，而祭之以禮，未為失也。
然使建也而能體曾子不忍食羊棗之意，則其不薦也，義固當然。
然其精微曲折之間，必更有以處者。
讀其命去之之辭，則傷于太勁，而于親愛亦未免為有害也。
萬章問曰：「孔子在陳曰：盍歸乎來！吾黨之士狂簡，進取不忘其初。
孔子在陳，何思魯之狂士？」孟子曰：「孔子不得中道而與之，必也狂獧乎！狂者進取，獧者有所不為也。
孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。
」「敢問何如斯可謂狂矣？」曰：「如琴張、曾晳、牧皮者，孔子之所謂狂矣。
」「何以謂之狂也？」曰：「其志嘐嘐然。
嘐嘐，遠大之意。
曰：古之人，古之人。
夷考其行而不掩焉者也。
狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧也，是又其次也。
孔子曰：過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。
」曰：「何如斯可謂之鄉原矣？」曰：「何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：古之人，古之人。
行何為踽踽涼涼？踽踽，猶區區；涼涼，猶栖栖。
生斯世也，為斯世也，善斯可矣。
閹然媚于世也者，閹然，順媚之狀。
是鄉原也。
」萬章曰：「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？」曰：「非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，衆皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。
」孔子曰：「惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。
君子反經而已矣。
經正則庶民興，庶民興，斯無邪慝矣。
」 聖人取狂獧而惡鄉原。
狂獧雖于道未中，然學乎聖門者也。
鄉原自謂得乎中庸，然似是而非者也。
學者雖未中乎道，然學乎聖門，則可以裁約而使趨于中也。
若夫自謂得乎中庸，則難以告語；似是而非，則易以惑人。
此所以惡夫鄉原也。
道以中為貴，然中道而立為難，故非極高明則不能以道中庸。
孔子固欲中道者而與之，惟其難得，故思夫狂獧之士。
狂者所知進于高遠，獧者所守執之堅介，故曰「狂者進取，獧者有所不為」。
狂者之志大矣，嘐嘐然曰古之人，古之人，以古之聖賢為慕者，以其知足以及之也。
至于考其所行，則有未能掩其言者，以其言之高，行有所未能踐故爾。
琴張或以為子張，或曰非也。
牧皮之事無所考，惟曾晳詠而歸之語，載于魯論甚詳。
玩味此一段，則晳也于道體蓋有以自得之矣，蓋未免謂之狂者，未若顔子、仲弓工夫之深潛缜密，故未能擇乎中庸而不失也。
若獧者，則又狂者之次。
「不屑不潔」者，言不輕為不潔，是有所不為也，而其知有未至，故其所為不能以中節，又次于狂者也。
若中庸所謂「知者過之」，其狂者欤？「賢者過之」，其獧者欤？至于鄉原，則所謂小人之中庸也。
孔子謂「過我門而不入我室，而我不憾」者，言其難與言，以其自謂得乎中庸，似是而非，故以為德之賊。
「何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言」，此鄉原議夫狂者之辭也。
謂狂者何為若是嘐嘐，而言行之不相顧乎？則曰古之人，古之人，行何為踽踽涼涼？此鄉原議夫獧者之辭也。
謂古人操行，何必拘拘之若是乎？鄉原既不為狂者，又不為獧者，則是謂己之為已得其中，以為生乎斯世，而為斯世之事，人以為善，斯可矣。
故閹然順于當世，使當世悅之，以是為中庸，故曰鄉原也。
萬章疑其既稱一鄉之善人，則無往而不為善人。
孟子言其所謂善者，非吾之所謂善也。
如下所雲，可謂極鄉原之情狀矣。
「非之無舉，刺之無刺」者，言其善自矯飾也。
「同乎流俗，合乎污世」，流俗而能同之，污世而能合之，則其人無所執守可知矣。
居之似忠信，行之似廉潔，曰「似」，則非其真矣。
衆皆悅之，則異乎所謂鄉人之善者好之矣。
自以為是，則是自以為得夫中庸矣。
惟其自以為是也，此其所以卒為鄉原而不可反欤？堯舜之道，大中至正，天理之存乎人心者也，此所謂善也。
若鄉原之所謂善，則出于一己之私，竊中庸之名而已。
異端之與正道，如黑之與白，本不足以賊德，其如道之不明，世俗之見，易以惑溺，故以為德之賊也。
正猶莠之亂苗，佞之亂義，利口之亂信，鄭聲之亂雅樂，紫之亂朱，以夫不明者惑之故耳。
經者，天下之常理，中之見于庸者也。
君臣、父子、兄弟、朋友、夫婦，敕而惇之，而其倫有序；仁、義、禮、智，推而達之，而其道不窮，所謂經也。
惟人背而去之，莫知所止，故君子反經以為民極。
經正則人興于善，而邪慝自不能作，此中庸之所以為至也。
帝王之所以治，孔子之所以教，不越于反經而已矣。
孟子曰：「由堯、舜至于湯，五百有餘歲，若禹、臯陶，則見而知之；若湯，則聞而知之。
由湯至于文王，五百有餘歲，若伊尹、萊朱，則見而知之；若文王，則聞而知之。
由文王至于孔子，五百有餘歲，若太公望、散宜生，則見而知之；若孔子，則聞而知之。
」由孔子而來至于今，百有餘歲，去聖人之世，若此其未遠也；近聖人之居，若此其甚也。
然而無有乎爾，則亦無有乎爾。
此章言道之所傳，堯、舜、禹、湯、文王、孔子，皆舉其聖之盛者。
「見而知之」者，見聖人而知其道者也；「聞而知之」者，聞聖人而知其道者也。
堯、舜則并言，文、武則獨稱文王者，文、武皆聖人，而文則生知者，故曰舉其盛也。
自堯、舜至于孔子，各五百歲，而一大聖人出，元氣之會，天運人事，蓋相參也。
道不為古今而有加損，聖人先得我心之所同然者耳。
苟得其所同然，則雖越宇宙與親見之何以異哉？孟子以謂由孔子之後至于今，語其世則百有餘歲為未遠，語其居則鄒之去魯為甚近，而末有繼孔子而出者。
終之曰「則亦無有乎爾」，非謂遂無也，疑之之辭也。
孟子于孔子實聞而知之者，然其為言如此，不敢居其傳，其待學者與來世之意深矣。
門人載此章于篇終，厥有旨哉。
嗟乎！自孟子而後千有餘歲間，學士失其本宗，未有能究其大道而明其傳者，其天道邪？抑人事也？至伊洛君子出，其于孔孟之傳實聞而知之。
然自伊洛以來至于今未百載，當時見而知之者固不為無人，其風采議論猶接于耳目也。
然而今之學者豈無有乎爾哉？然則可不勉之哉！ 孟子說卷七