孟子說卷七
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有之。
」飯糗，乾糒也。
袗，畫也。
「若将終身焉，若固有之」，可謂善形容舜者矣。
舜于窮通之際，果何有哉？其飯糗茹草，則若将終身焉；其為天子，則若固有之。
蓋所欲不存，樂天而安土。
窮而在下，初無一毫之虧；達而在上，亦無一毫之加。
故無适而不得也。
玩此二語，則所謂無為而治者，蓋可見矣。
孟子曰：「吾今而後知殺人親之重也。
殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。
然則非自殺之也，一間耳。
」書曰：「天有顯道，厥類惟彰。
」感應之理，未有不以類者，人事則然。
蓋天之顯道也，殺人之親，則人亦思殺其親矣。
此其以類也。
出乎爾者，必反乎爾也。
非惟報複之必至，抑其理之當然。
方其殺人之親也，孰知人之殺吾親，其機固已在此乎？孟子斯言，可謂痛切。
欲使當時之君，無動于忿欲，寡怨息争，以保其宗廟親族，是仁術也。
噫！人孰無愛親之心哉？于此亦可以動矣。
觀魏晉南北朝之君，至于互相屠戮，自今觀之，屠戮他人者，實自絕滅而已矣，其相去誠一間耳。
孟子曰：「古之為關也，将以禦暴；今之為關也，将以為暴。
」禦暴者，譏非常以待暴客也；為暴者，察出入而為苛征也。
然則失之遠矣。
蓋古者以理義為國，後世則徇利。
以理義為國，其創法立制，與天下公共，凡以為民耳。
以利為國，則惟已私之徇，雖古法之尚存者，亦皆轉而為一己之計矣。
孟子特因為關之暴，略舉此一端耳。
豈特是哉？本原不正，無往而不失先王之意矣，可勝歎哉！孟子曰：「身不行道，不行于妻子；使人不以道，不能行于妻子。
君子之道，辟如行遠必自迩；辟如登高必自卑。
」道行于身，則行于妻子矣。
莫近于妻子也，由是則無往而不行矣。
若身自不行道，則何以行于妻子乎？不行于妻子，則他可知矣。
不以道，謂拂其理也。
順理之事，則人易從。
若不以道，則雖妻子亦不能使之必從也。
前言不躬行，則無以化之，後言使之非其道，則不得而強之。
然使之雖以道，而躬行有未至，則彼亦不信從，均于不行而已。
是知以行道為本也。
然在行道者言之，使人以道，亦行道也。
古人謂進德者，必考之于妻子，其是之謂欤？ 孟子曰：「周于利者，兇年不能殺；周于德者，邪世不能亂。
」周者，盡其道之謂。
周于利，則備具有素，雖兇年烏能殺之？周于德，則在我者全盡，雖邪世豈能亂之？蓋不獨至于變易其守而後謂之亂也，一毫有動于中，則是為其所亂矣。
易曰：幽人貞吉，中不自亂也。
其遁世無悶，不見是而無悶，而後為至欤？曰「周于利」、「周于德」，立言與「喻于利」、「喻于義」者相似。
今夫為利者，非專精積久則不能周也。
進德者，盍亦皇皇而勿舍乎？有所未盡，則不得為周，而世變猶得以亂之也，故君子務周其德而已。
小雅曰：「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。
」 孟子曰：「好名之人，能讓千乘之國。
苟非其人，箪食豆羹見于色。
」孟子此章言人之度量相越，有如是其遠者。
夫均是人也，而有讓千乘之國者焉，而有與人箪食豆羹則德見于色者焉，何其不侔也！蓋其所存有厚薄，而所見有廣狹故也。
故能讓千乘之國，亦可謂高矣。
而孟子謂之「好名之人」者，何哉？蓋未能循乎理之實然者，則亦未免為徇其名而已，如季劄之徒是也。
季子之父兄所以眷眷于季子之立者，為其賢也，此公理而非私意也。
而季子三辭焉，是未究夫當立之義，非為季子之私也。
就隘俗論之，可謂超然獨出矣，而揆之以道，蓋亦好名而蔽其實故也。
人有江海之量，有鬥筲之量。
江海之量比于鬥筲之量，其相去固甚有間矣，亦未免于有限也。
好名之人，雖能讓千乘之國，然固限于名矣。
若夫大賢而上，循乎天理，雖以舜禹受天下，受其所當受，而不為泰；以泰伯之讓、夷齊之讓，讓其所當讓，而不為好名。
故孔子稱舜禹，則曰「有天下而不與焉」；稱泰伯，則曰「民無得而稱焉」；稱夷齊，則曰「求仁而得仁」。
聖人之意，蓋可見矣。
故夫能讓千乘之國，亦非所以稱聖賢也。
孟子立言，其嚴矣哉！ 孟子曰：「不信仁賢，則國空虛；無禮義，則上下亂；無政事，則财用不足。
」 信仁賢，則君有所輔，民有所庇，社稷有所托，奸宄有所憚，國本植立而堅固矣。
不然，其國謂之空虛可也。
有禮義，則自身以及國，君君、臣臣、父父、子子，而上下序，所以為治也。
故無禮義，則上下亂；有政事，則先後綱目粲然具舉，百姓足而君無不足焉，故無政事則财用不足。
此三者，為國之大要，然信、仁賢其本也。
信仁賢而後禮義興，禮義興而後政事修，雖三王之所以治，亦不越是矣。
然而無政事則财用不足，後世治财者每借斯言，其說不過嚴苛取之法，為聚斂之計，以為是乃政事也，夫豈知先王之所謂政事者哉？ 孟子曰：「不仁而得國者，有之矣；不仁而得天下，未之有也。
」此章蓋見夫當時之君不知有仁義，惟務富強以為兼并之計，故歎息焉。
謂不仁而可以得一國之土地則有之，然欲以得天下，則無是理也。
雖然，不仁而得國，亦得其土地而已，顧豈得其民人之心哉？然則是終可保乎？孟子之言，所當深味，而不可執辭以害意也。
後之取天下而立國差久者，考其始所行，亦必庶幾有合于仁者。
不然，則雖得土地于一時，而亂亡亦相踵而至。
是其得也，适以速其滅亡之禍，烏乎得哉？孟子曰：「民為貴，社稷次之，君為輕。
是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。
諸侯危社稷，則變置。
犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時，然而旱乾水溢，則變置社稷。
」 孟子斯言，為國者聞之，亦可以悚然知懼矣。
得者，得其心也。
丘民，丘井之民也。
得乎丘民，則是百姓之心畢歸之，斯能繼天而為子矣。
不然，雖居其位，是虛器耳，庸可保乎？故為大夫者，以得乎諸侯，為諸侯者，以得乎天子；而為天子者，乃以得乎丘民耳，則民不已貴乎？諸侯有危社稷之行，則天子得而變置之，為社稷故耳，以此見社稷之重于君也。
社稷非可易也，然而有水旱之災，則變置社稷。
變置者，撤而更新之，以此見社稷之輕于民也。
反複而言，皆以發明民為貴之意耳。
夫自其勢而言，則人君據崇高之位，宜莫重矣。
然公天下之理而觀之，則民為貴，社稷次之，君為輕。
人君惟恃崇高之勢，而忽下民之微，故肆其私欲，輕失人心，以危其社稷。
若使其知民之為貴，社稷次之，而己不與焉，則必兢兢業業，不敢自恃，惟懼其失之也，則民心得而社稷可保矣。
是以三王畏其民，而暗主使民畏已。
畏其民者，知夫得失所系在于民也；使民畏已者，驕亢自居，民雖迫于勢與威而憚之，然其心日離。
民心離之，是天命去之也。
嗚呼！可不畏哉！ 孟子曰：「聖人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。
故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠之風者，薄夫敦，鄙夫寬。
奮乎百世之上，百世之下聞者莫不興起也。
非聖人而能若是乎？而況于親炙之者乎？」 夷、惠之所以稱聖人者，以其聖于清、聖于和而得名也。
清之所被，可使頑廉而懦立；和之所被，可使薄敦而鄙寬。
至于百世之下，聞風者莫不有所興起焉，非聖人莫能然也。
風化有大小，至于聖，則所被者為無窮，蓋有不言而信，不約而從者。
雖然，夷、惠之聖，聖于清和而已，故其感化之所以為無窮者，亦獨在于清和也。
比于伊尹，則亦有間矣，而況于堯、舜、文王、孔子者乎？聞風者猶若此，則親炙之者可知矣。
所謂興起者，特一時興起耳，未能使之涵泳成就也，故比夫親炙者則有間焉。
孟子曰：「仁也者，人也。
合而言之，道也。
仁者，人也。
」仁謂仁之理，人謂人之身。
仁字本自人身上得名，合而言之，則人而仁矣，是乃人之道也。
故伊川曰：「仁固是道，道卻是總名。
」蓋人之生，其愛之理具其性，是乃所以為人之道者。
惟其私意日以蔽隔，故其理雖存，而人不能合之，則人道亦幾乎息矣。
惟君子以克己為務，己私既克，無所蔽隔，而天理睟然，則人與仁合，而為人之道矣。
孟子曰：「孔子之去魯，曰遲遲吾行也，去父母國之道也。
去齊，接淅而行，去他國之道也。
」 當其可即是道。
蓋事事物物之間，道無往而不存極，無适而不為中也。
孔子之去魯，遲遲其行，是去父母國之道也。
去齊，接淅而行，是去他國之道也。
雖或遲或速之不同，而其為道則一。
苟執一以為道，則有所不能貫通，而非道矣。
故師冕之見夫子，所以待之者，乃相師之道也。
凡一飲食、一起居之間，莫不有其道焉。
賢者随時而循理，在聖人則如影之随形，道固不離乎聖人也。
孔子，魯人也，道不行于宗國，去而他之，亦不得已焉耳。
故其去父母之邦也，有不忍遽之意焉。
至于他國，可留則留，不可則去，非吾宗國比矣。
蓋當去魯之時，則遲遲其行，為道；當去齊之時，則接淅而行，為道。
其所以為道者，乃天之理，而非人之所為也。
雖然，孟子學孔子者也，其去齊也，非父母國而有三宿出晝之濡滞，何邪？孟子于宣王蓋有望焉，故于其去也，亦有眷眷不能以已者。
夫其不能以已者，是固道之所存，時異事異，則其道亦異。
若使孟子執夫子去他國之義，而于去齊之際無所動其心，是亦為舉一而廢百，非聖人之所以為道者矣。
孟子曰：「君子之戹于陳、蔡之間，無上下之交也。
」 無上下之交者，其君臣皆莫知敬聖人也。
孔子在當時，諸國之君雖莫能行其道，然其臣下亦有知敬而願交者矣，如蘧伯玉、葉公之徒是也。
至陳、蔡而無上下之交，則二國之人才可知矣。
聖人盡顯比之道，親己與否，則在其人。
無上下之交，至戹于陳、蔡，是亦天也。
聖人樂天而已。
故于是時，子路問：「君子亦有窮乎？」則應之曰：「君子固窮，小人窮斯濫矣。
」貉稽曰：「稽大不理于口。
」理，治也。
孟子曰：無傷也。
士憎茲多口。
憎，益也。
詩雲：「憂心悄悄。
悄悄，憂貌。
愠于群小。
愠，怒也，孔子也。
肆不殄厥愠，肆，猶言遂也，承上起下之辭。
亦不隕厥問，文王也。
」 貉稽意亦欲為善士者，而不勝于流俗之讪毀，故有此問。
孟子告之以無傷也。
蓋君子修其在我者，審己而已，浮議豈為傷乎？常情于衆人固有置而不問者，至于有欲自修之人，則衆口必萃之，故曰：士憎茲多口。
然自為士者觀之，使其讪毀而是，則可以增修己之德；使其非也，吾果何所傷乎？所謂無傷也之言，辭氣不迫，而意則盡矣。
又言文王、孔子之事，以為文王、孔子之聖也，而猶不免焉，況于其他哉？孔子亦愠于群小矣，然其所為愠者，憂其害正道而禍斯民耳，在孔子何有乎？文王亦愠于昆夷矣，而不遽絕之，以增修吾德，不墜令問為先耳。
學者存心乎聖人，擴之以公理，則不理于口，何足病哉？雖然，聖人亦有愠乎？喜怒憂患，聖人與衆人同有，而所以喜怒憂患則異矣。
知是數者，聖人不能無，又知其所以異，則亦可以窺聖人之心矣。
孟子曰：「賢者以其昭昭，使人昭昭；今以其昏昏，使人昭昭。
賢者自明其德，以其明德而以明人。
成己成物，一道也。
不賢者在己之不明，而責人之明，難矣。
故賢者之教，人樂從之，以其身先之故也。
不然，則無以孚信于人，将憪然而不服，雖欲使之然，其可得哉？」孟子謂高子曰：「山徑之蹊間，介然用之而成路。
為間不用，則茅塞之矣。
今茅塞子之心矣。
」 此章言學者初聞善道，其心不無欣慕而開明，猶山徑之有蹊間介然也。
由是而體認擴充，朝夕于斯，則德進而業廣矣，猶用之而成路也。
苟惟若有若無而不用其力，則内為氣習所蔽，外為物欲所誘，向之開明者，幾何不至複窒塞邪？是不用而茅塞之，故曰：「今茅塞子之心矣。
」然山徑之蹊間，在夫用與不用。
士之于學，亦系思與不思而已。
思則通，不思則窒矣。
高子曰：「禹之聲尚文王之聲。
」孟子曰：「何以言之？」曰：「以追蠡。
」尚，貴尚也。
追，鐘鈕也。
蠡，欲絕之貌，摩齧之深也。
曰：「是奚足哉？城門之軌，兩馬之力與？」 趙氏曰：「先代之樂器，後王皆用之。
」禹在文王之前千有餘歲，用鐘日久，故追欲絕耳。
辟如城門之軌，齧其限切深者，用力之多耳，豈兩馬之力使之然乎？觀高子之問，則抑可見其茅塞之心矣。
故記者列于前章之後。
齊饑。
陳臻曰：「國人皆以夫子将複為發棠，殆不可複扶又反。
」孟子曰：「是為馮婦也。
晉人有馮婦者，善搏虎，卒為善士。
則之野，有衆逐虎。
虎負嵎，莫之敢撄。
望見馮婦，趨而迎之。
馮婦攘臂下車，衆皆悅之，其為士者笑之。
」 君子之動惟其時而已。
前日之饑，勸之使發棠，時乎可言也；今日之饑，而不之勸，時乎不可言也。
苟徒慕乎言發棠之為美，而不度其時之可否，則為徇乎血氣，而不中義理之節，非君子之道矣。
故陳臻以複發棠為問，而以馮婦應之。
馮婦始以搏虎聞，其後為善士矣。
乘車而之野，見虎負嵎，衆莫敢撄，狃夫前日之搏，而忘夫今日之不可搏也，于是攘臂下車焉，是為習氣所動，而不能勝矣。
故衆雖悅之，而為士者則笑之，以其非所宜施也。
發棠之事，言于前日，時也。
若于今不當言而必欲言之，是蔽于事為而昧乎時義，與馮婦之攘臂下車何異哉？世固有勇于為善事者，不察夫義理之當然與否，而必為之，蓋亦足以悅于流俗。
然發不中節，有害于君子之道，是皆馮婦之類耳。
學者其無惑于衆之悅而有動哉，審諸己而已矣。
孟子曰：口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢監本作「枝」。
之于安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。
仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，知之于賢者也，聖人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。
口之于味，目之于色，耳之于聲，鼻之于臭，四肢之于安佚，人之所同然。
有是形則有是性，謂之性可也。
然而是皆有定分而不可以越，此非人之所得為，實天所制也，故曰有命焉。
若徒以此為性，而不知夫命之所存，則縱欲而莫知所止，反賊夫性之理矣。
故君子不謂性，所以遏人欲之流，而保其天性者也。
父子之有仁，君臣之有義，賓主之有禮，此其出于自然者。
以賢者之知異于衆人，而天道備于聖人之身，亦由其禀質之異也，故謂之命可也。
然人均有是性，仁義禮智之體，無不完具于一性之内，天道初亦無所虧欠也。
故充夫父子之仁，而可極于仁之至；充夫君臣之義，而可至于義之盡；充夫賓主之禮，而禮無所不備。
以至于賢者之知，聖人之天道，皆可學而及焉。
蓋人皆可以為聖人，而不為聖人者，是其充之未至，不能盡其性耳，故曰「有性焉」。
若徒以此為命，而不知其性之所有，則委之自然，而莫之進德，反隳其命之正矣。
故君子不謂命，所以存天理之公，而立其正命者也。
一則不謂性，而性之理所以明；一則不謂命，而命之理所以著。
性命之理，互相發明，其義蓋精微矣。
浩生不害問曰：「樂正子何人也？」孟子曰：「善人也，信人也。
」「何謂善？何謂信？」曰：「可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。
樂正子二之中，四之下也。
」 此凡六等。
二之中，謂善與信之中也。
四之下者，美之下也。
可欲者，動之端也。
蓋人具天地之性，仁義禮智之所存，其發見則為恻隐、羞惡、辭遜、是非，所謂可欲也。
以其淵源純粹，故謂之善，蓋于此無惡之可萌也。
至于為不善者，是則知誘物化，動于血氣，有以使之而失其正，非其所可欲者矣。
故信者，信此而已；美者，美此而已；大則充此而有光輝也；化則為聖，而其不可知，則神也。
至于聖與神，其體亦不外此而已。
人雖本有是善，而為氣習所蔽，莫之能有，惟其存之久，而後能實有之。
未有之，如他人之物，有諸己，而後為己物也。
自是而不已焉，則進乎充實之地。
充實者，充盛笃實也。
美者，美在其中，成章之謂也。
美之所積者厚，則光輝之所發者，充塞而不可揜矣，故謂之大。
然猶有大之可名也，至于大而化，則大不足以名之。
程子謂：未化者如操尺度量物，用之尚不免于有差，至于化則已，即是尺度，尺度即已，蓋成乎天者也。
若夫所謂神，則是聖人之妙，人不可得而測者，不疾而速，不行而至是也。
非聖人之外，複有所謂神，神即聖人之不可知者也。
雖然，可欲之善，聖神之事備焉。
人生而靜，皆具此體也。
惟夫有以斲喪之，故必貴于學以複其初。
學而後能有，由是而進，則所謂美且大，可以馴緻，至于化而聖，然後為全盡純于此者也。
若夫生知之聖，則初無喪失，即其體而無不至焉。
故程子曰：「乾，聖人之事也，可欲之善屬焉。
坤，學者之事也，有諸己之信屬焉。
」此章言進學之序甚明，在學者當以聖人為标的，循其序以進，有常而不息，終吾身焉可也。
若有要成之意，臆度而躐等，則非學之道矣。
稱樂正子而曰善人、信人者，蓋能存所謂善，而進于有諸己者也。
孟子曰：「逃墨必歸于楊，逃楊必歸于儒。
」歸，斯受之而已矣。
今之與楊、墨辯者，如追放豚，既入其苙，苙，闌也。
又從而招之。
兼愛者，棄本而外馳者也。
兼愛而行之有弊，則必思所以逃，逃則反諸其身，而從夫為我。
為我則有狹隘私勝之患，行
」飯糗，乾糒也。
袗，畫也。
「若将終身焉，若固有之」，可謂善形容舜者矣。
舜于窮通之際，果何有哉？其飯糗茹草，則若将終身焉；其為天子，則若固有之。
蓋所欲不存，樂天而安土。
窮而在下，初無一毫之虧；達而在上，亦無一毫之加。
故無适而不得也。
玩此二語，則所謂無為而治者，蓋可見矣。
孟子曰：「吾今而後知殺人親之重也。
殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。
然則非自殺之也，一間耳。
」書曰：「天有顯道，厥類惟彰。
」感應之理，未有不以類者，人事則然。
蓋天之顯道也，殺人之親，則人亦思殺其親矣。
此其以類也。
出乎爾者，必反乎爾也。
非惟報複之必至，抑其理之當然。
方其殺人之親也，孰知人之殺吾親，其機固已在此乎？孟子斯言，可謂痛切。
欲使當時之君，無動于忿欲，寡怨息争，以保其宗廟親族，是仁術也。
噫！人孰無愛親之心哉？于此亦可以動矣。
觀魏晉南北朝之君，至于互相屠戮，自今觀之，屠戮他人者，實自絕滅而已矣，其相去誠一間耳。
孟子曰：「古之為關也，将以禦暴；今之為關也，将以為暴。
」禦暴者，譏非常以待暴客也；為暴者，察出入而為苛征也。
然則失之遠矣。
蓋古者以理義為國，後世則徇利。
以理義為國，其創法立制，與天下公共，凡以為民耳。
以利為國，則惟已私之徇，雖古法之尚存者，亦皆轉而為一己之計矣。
孟子特因為關之暴，略舉此一端耳。
豈特是哉？本原不正，無往而不失先王之意矣，可勝歎哉！孟子曰：「身不行道，不行于妻子；使人不以道，不能行于妻子。
君子之道，辟如行遠必自迩；辟如登高必自卑。
」道行于身，則行于妻子矣。
莫近于妻子也，由是則無往而不行矣。
若身自不行道，則何以行于妻子乎？不行于妻子，則他可知矣。
不以道，謂拂其理也。
順理之事，則人易從。
若不以道，則雖妻子亦不能使之必從也。
前言不躬行，則無以化之，後言使之非其道，則不得而強之。
然使之雖以道，而躬行有未至，則彼亦不信從，均于不行而已。
是知以行道為本也。
然在行道者言之，使人以道，亦行道也。
古人謂進德者，必考之于妻子，其是之謂欤？ 孟子曰：「周于利者，兇年不能殺；周于德者，邪世不能亂。
」周者，盡其道之謂。
周于利，則備具有素，雖兇年烏能殺之？周于德，則在我者全盡，雖邪世豈能亂之？蓋不獨至于變易其守而後謂之亂也，一毫有動于中，則是為其所亂矣。
易曰：幽人貞吉，中不自亂也。
其遁世無悶，不見是而無悶，而後為至欤？曰「周于利」、「周于德」，立言與「喻于利」、「喻于義」者相似。
今夫為利者，非專精積久則不能周也。
進德者，盍亦皇皇而勿舍乎？有所未盡，則不得為周，而世變猶得以亂之也，故君子務周其德而已。
小雅曰：「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。
」 孟子曰：「好名之人，能讓千乘之國。
苟非其人，箪食豆羹見于色。
」孟子此章言人之度量相越，有如是其遠者。
夫均是人也，而有讓千乘之國者焉，而有與人箪食豆羹則德見于色者焉，何其不侔也！蓋其所存有厚薄，而所見有廣狹故也。
故能讓千乘之國，亦可謂高矣。
而孟子謂之「好名之人」者，何哉？蓋未能循乎理之實然者，則亦未免為徇其名而已，如季劄之徒是也。
季子之父兄所以眷眷于季子之立者，為其賢也，此公理而非私意也。
而季子三辭焉，是未究夫當立之義，非為季子之私也。
就隘俗論之，可謂超然獨出矣，而揆之以道，蓋亦好名而蔽其實故也。
人有江海之量，有鬥筲之量。
江海之量比于鬥筲之量，其相去固甚有間矣，亦未免于有限也。
好名之人，雖能讓千乘之國，然固限于名矣。
若夫大賢而上，循乎天理，雖以舜禹受天下，受其所當受，而不為泰；以泰伯之讓、夷齊之讓，讓其所當讓，而不為好名。
故孔子稱舜禹，則曰「有天下而不與焉」；稱泰伯，則曰「民無得而稱焉」；稱夷齊，則曰「求仁而得仁」。
聖人之意，蓋可見矣。
故夫能讓千乘之國，亦非所以稱聖賢也。
孟子立言，其嚴矣哉！ 孟子曰：「不信仁賢，則國空虛；無禮義，則上下亂；無政事，則财用不足。
」 信仁賢，則君有所輔，民有所庇，社稷有所托，奸宄有所憚，國本植立而堅固矣。
不然，其國謂之空虛可也。
有禮義，則自身以及國，君君、臣臣、父父、子子，而上下序，所以為治也。
故無禮義，則上下亂；有政事，則先後綱目粲然具舉，百姓足而君無不足焉，故無政事則财用不足。
此三者，為國之大要，然信、仁賢其本也。
信仁賢而後禮義興，禮義興而後政事修，雖三王之所以治，亦不越是矣。
然而無政事則财用不足，後世治财者每借斯言，其說不過嚴苛取之法，為聚斂之計，以為是乃政事也，夫豈知先王之所謂政事者哉？ 孟子曰：「不仁而得國者，有之矣；不仁而得天下，未之有也。
」此章蓋見夫當時之君不知有仁義，惟務富強以為兼并之計，故歎息焉。
謂不仁而可以得一國之土地則有之，然欲以得天下，則無是理也。
雖然，不仁而得國，亦得其土地而已，顧豈得其民人之心哉？然則是終可保乎？孟子之言，所當深味，而不可執辭以害意也。
後之取天下而立國差久者，考其始所行，亦必庶幾有合于仁者。
不然，則雖得土地于一時，而亂亡亦相踵而至。
是其得也，适以速其滅亡之禍，烏乎得哉？孟子曰：「民為貴，社稷次之，君為輕。
是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。
諸侯危社稷，則變置。
犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時，然而旱乾水溢，則變置社稷。
」 孟子斯言，為國者聞之，亦可以悚然知懼矣。
得者，得其心也。
丘民，丘井之民也。
得乎丘民，則是百姓之心畢歸之，斯能繼天而為子矣。
不然，雖居其位，是虛器耳，庸可保乎？故為大夫者，以得乎諸侯，為諸侯者，以得乎天子；而為天子者，乃以得乎丘民耳，則民不已貴乎？諸侯有危社稷之行，則天子得而變置之，為社稷故耳，以此見社稷之重于君也。
社稷非可易也，然而有水旱之災，則變置社稷。
變置者，撤而更新之，以此見社稷之輕于民也。
反複而言，皆以發明民為貴之意耳。
夫自其勢而言，則人君據崇高之位，宜莫重矣。
然公天下之理而觀之，則民為貴，社稷次之，君為輕。
人君惟恃崇高之勢，而忽下民之微，故肆其私欲，輕失人心，以危其社稷。
若使其知民之為貴，社稷次之，而己不與焉，則必兢兢業業，不敢自恃，惟懼其失之也，則民心得而社稷可保矣。
是以三王畏其民，而暗主使民畏已。
畏其民者，知夫得失所系在于民也；使民畏已者，驕亢自居，民雖迫于勢與威而憚之，然其心日離。
民心離之，是天命去之也。
嗚呼！可不畏哉！ 孟子曰：「聖人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。
故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠之風者，薄夫敦，鄙夫寬。
奮乎百世之上，百世之下聞者莫不興起也。
非聖人而能若是乎？而況于親炙之者乎？」 夷、惠之所以稱聖人者，以其聖于清、聖于和而得名也。
清之所被，可使頑廉而懦立；和之所被，可使薄敦而鄙寬。
至于百世之下，聞風者莫不有所興起焉，非聖人莫能然也。
風化有大小，至于聖，則所被者為無窮，蓋有不言而信，不約而從者。
雖然，夷、惠之聖，聖于清和而已，故其感化之所以為無窮者，亦獨在于清和也。
比于伊尹，則亦有間矣，而況于堯、舜、文王、孔子者乎？聞風者猶若此，則親炙之者可知矣。
所謂興起者，特一時興起耳，未能使之涵泳成就也，故比夫親炙者則有間焉。
孟子曰：「仁也者，人也。
合而言之，道也。
仁者，人也。
」仁謂仁之理，人謂人之身。
仁字本自人身上得名，合而言之，則人而仁矣，是乃人之道也。
故伊川曰：「仁固是道，道卻是總名。
」蓋人之生，其愛之理具其性，是乃所以為人之道者。
惟其私意日以蔽隔，故其理雖存，而人不能合之，則人道亦幾乎息矣。
惟君子以克己為務，己私既克，無所蔽隔，而天理睟然，則人與仁合，而為人之道矣。
孟子曰：「孔子之去魯，曰遲遲吾行也，去父母國之道也。
去齊，接淅而行，去他國之道也。
」 當其可即是道。
蓋事事物物之間，道無往而不存極，無适而不為中也。
孔子之去魯，遲遲其行，是去父母國之道也。
去齊，接淅而行，是去他國之道也。
雖或遲或速之不同，而其為道則一。
苟執一以為道，則有所不能貫通，而非道矣。
故師冕之見夫子，所以待之者，乃相師之道也。
凡一飲食、一起居之間，莫不有其道焉。
賢者随時而循理，在聖人則如影之随形，道固不離乎聖人也。
孔子，魯人也，道不行于宗國，去而他之，亦不得已焉耳。
故其去父母之邦也，有不忍遽之意焉。
至于他國，可留則留，不可則去，非吾宗國比矣。
蓋當去魯之時，則遲遲其行，為道；當去齊之時，則接淅而行，為道。
其所以為道者，乃天之理，而非人之所為也。
雖然，孟子學孔子者也，其去齊也，非父母國而有三宿出晝之濡滞，何邪？孟子于宣王蓋有望焉，故于其去也，亦有眷眷不能以已者。
夫其不能以已者，是固道之所存，時異事異，則其道亦異。
若使孟子執夫子去他國之義，而于去齊之際無所動其心，是亦為舉一而廢百，非聖人之所以為道者矣。
孟子曰：「君子之戹于陳、蔡之間，無上下之交也。
」 無上下之交者，其君臣皆莫知敬聖人也。
孔子在當時，諸國之君雖莫能行其道，然其臣下亦有知敬而願交者矣，如蘧伯玉、葉公之徒是也。
至陳、蔡而無上下之交，則二國之人才可知矣。
聖人盡顯比之道，親己與否，則在其人。
無上下之交，至戹于陳、蔡，是亦天也。
聖人樂天而已。
故于是時，子路問：「君子亦有窮乎？」則應之曰：「君子固窮，小人窮斯濫矣。
」貉稽曰：「稽大不理于口。
」理，治也。
孟子曰：無傷也。
士憎茲多口。
憎，益也。
詩雲：「憂心悄悄。
悄悄，憂貌。
愠于群小。
愠，怒也，孔子也。
肆不殄厥愠，肆，猶言遂也，承上起下之辭。
亦不隕厥問，文王也。
」 貉稽意亦欲為善士者，而不勝于流俗之讪毀，故有此問。
孟子告之以無傷也。
蓋君子修其在我者，審己而已，浮議豈為傷乎？常情于衆人固有置而不問者，至于有欲自修之人，則衆口必萃之，故曰：士憎茲多口。
然自為士者觀之，使其讪毀而是，則可以增修己之德；使其非也，吾果何所傷乎？所謂無傷也之言，辭氣不迫，而意則盡矣。
又言文王、孔子之事，以為文王、孔子之聖也，而猶不免焉，況于其他哉？孔子亦愠于群小矣，然其所為愠者，憂其害正道而禍斯民耳，在孔子何有乎？文王亦愠于昆夷矣，而不遽絕之，以增修吾德，不墜令問為先耳。
學者存心乎聖人，擴之以公理，則不理于口，何足病哉？雖然，聖人亦有愠乎？喜怒憂患，聖人與衆人同有，而所以喜怒憂患則異矣。
知是數者，聖人不能無，又知其所以異，則亦可以窺聖人之心矣。
孟子曰：「賢者以其昭昭，使人昭昭；今以其昏昏，使人昭昭。
賢者自明其德，以其明德而以明人。
成己成物，一道也。
不賢者在己之不明，而責人之明，難矣。
故賢者之教，人樂從之，以其身先之故也。
不然，則無以孚信于人，将憪然而不服，雖欲使之然，其可得哉？」孟子謂高子曰：「山徑之蹊間，介然用之而成路。
為間不用，則茅塞之矣。
今茅塞子之心矣。
」 此章言學者初聞善道，其心不無欣慕而開明，猶山徑之有蹊間介然也。
由是而體認擴充，朝夕于斯，則德進而業廣矣，猶用之而成路也。
苟惟若有若無而不用其力，則内為氣習所蔽，外為物欲所誘，向之開明者，幾何不至複窒塞邪？是不用而茅塞之，故曰：「今茅塞子之心矣。
」然山徑之蹊間，在夫用與不用。
士之于學，亦系思與不思而已。
思則通，不思則窒矣。
高子曰：「禹之聲尚文王之聲。
」孟子曰：「何以言之？」曰：「以追蠡。
」尚，貴尚也。
追，鐘鈕也。
蠡，欲絕之貌，摩齧之深也。
曰：「是奚足哉？城門之軌，兩馬之力與？」 趙氏曰：「先代之樂器，後王皆用之。
」禹在文王之前千有餘歲，用鐘日久，故追欲絕耳。
辟如城門之軌，齧其限切深者，用力之多耳，豈兩馬之力使之然乎？觀高子之問，則抑可見其茅塞之心矣。
故記者列于前章之後。
齊饑。
陳臻曰：「國人皆以夫子将複為發棠，殆不可複扶又反。
」孟子曰：「是為馮婦也。
晉人有馮婦者，善搏虎，卒為善士。
則之野，有衆逐虎。
虎負嵎，莫之敢撄。
望見馮婦，趨而迎之。
馮婦攘臂下車，衆皆悅之，其為士者笑之。
」 君子之動惟其時而已。
前日之饑，勸之使發棠，時乎可言也；今日之饑，而不之勸，時乎不可言也。
苟徒慕乎言發棠之為美，而不度其時之可否，則為徇乎血氣，而不中義理之節，非君子之道矣。
故陳臻以複發棠為問，而以馮婦應之。
馮婦始以搏虎聞，其後為善士矣。
乘車而之野，見虎負嵎，衆莫敢撄，狃夫前日之搏，而忘夫今日之不可搏也，于是攘臂下車焉，是為習氣所動，而不能勝矣。
故衆雖悅之，而為士者則笑之，以其非所宜施也。
發棠之事，言于前日，時也。
若于今不當言而必欲言之，是蔽于事為而昧乎時義，與馮婦之攘臂下車何異哉？世固有勇于為善事者，不察夫義理之當然與否，而必為之，蓋亦足以悅于流俗。
然發不中節，有害于君子之道，是皆馮婦之類耳。
學者其無惑于衆之悅而有動哉，審諸己而已矣。
孟子曰：口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢監本作「枝」。
之于安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。
仁之于父子也，義之于君臣也，禮之于賓主也，知之于賢者也，聖人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。
口之于味，目之于色，耳之于聲，鼻之于臭，四肢之于安佚，人之所同然。
有是形則有是性，謂之性可也。
然而是皆有定分而不可以越，此非人之所得為，實天所制也，故曰有命焉。
若徒以此為性，而不知夫命之所存，則縱欲而莫知所止，反賊夫性之理矣。
故君子不謂性，所以遏人欲之流，而保其天性者也。
父子之有仁，君臣之有義，賓主之有禮，此其出于自然者。
以賢者之知異于衆人，而天道備于聖人之身，亦由其禀質之異也，故謂之命可也。
然人均有是性，仁義禮智之體，無不完具于一性之内，天道初亦無所虧欠也。
故充夫父子之仁，而可極于仁之至；充夫君臣之義，而可至于義之盡；充夫賓主之禮，而禮無所不備。
以至于賢者之知，聖人之天道，皆可學而及焉。
蓋人皆可以為聖人，而不為聖人者，是其充之未至，不能盡其性耳，故曰「有性焉」。
若徒以此為命，而不知其性之所有，則委之自然，而莫之進德，反隳其命之正矣。
故君子不謂命，所以存天理之公，而立其正命者也。
一則不謂性，而性之理所以明；一則不謂命，而命之理所以著。
性命之理，互相發明，其義蓋精微矣。
浩生不害問曰：「樂正子何人也？」孟子曰：「善人也，信人也。
」「何謂善？何謂信？」曰：「可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。
樂正子二之中，四之下也。
」 此凡六等。
二之中，謂善與信之中也。
四之下者，美之下也。
可欲者，動之端也。
蓋人具天地之性，仁義禮智之所存，其發見則為恻隐、羞惡、辭遜、是非，所謂可欲也。
以其淵源純粹，故謂之善，蓋于此無惡之可萌也。
至于為不善者，是則知誘物化，動于血氣，有以使之而失其正，非其所可欲者矣。
故信者，信此而已；美者，美此而已；大則充此而有光輝也；化則為聖，而其不可知，則神也。
至于聖與神，其體亦不外此而已。
人雖本有是善，而為氣習所蔽，莫之能有，惟其存之久，而後能實有之。
未有之，如他人之物，有諸己，而後為己物也。
自是而不已焉，則進乎充實之地。
充實者，充盛笃實也。
美者，美在其中，成章之謂也。
美之所積者厚，則光輝之所發者，充塞而不可揜矣，故謂之大。
然猶有大之可名也，至于大而化，則大不足以名之。
程子謂：未化者如操尺度量物，用之尚不免于有差，至于化則已，即是尺度，尺度即已，蓋成乎天者也。
若夫所謂神，則是聖人之妙，人不可得而測者，不疾而速，不行而至是也。
非聖人之外，複有所謂神，神即聖人之不可知者也。
雖然，可欲之善，聖神之事備焉。
人生而靜，皆具此體也。
惟夫有以斲喪之，故必貴于學以複其初。
學而後能有，由是而進，則所謂美且大，可以馴緻，至于化而聖，然後為全盡純于此者也。
若夫生知之聖，則初無喪失，即其體而無不至焉。
故程子曰：「乾，聖人之事也，可欲之善屬焉。
坤，學者之事也，有諸己之信屬焉。
」此章言進學之序甚明，在學者當以聖人為标的，循其序以進，有常而不息，終吾身焉可也。
若有要成之意，臆度而躐等，則非學之道矣。
稱樂正子而曰善人、信人者，蓋能存所謂善，而進于有諸己者也。
孟子曰：「逃墨必歸于楊，逃楊必歸于儒。
」歸，斯受之而已矣。
今之與楊、墨辯者，如追放豚，既入其苙，苙，闌也。
又從而招之。
兼愛者，棄本而外馳者也。
兼愛而行之有弊，則必思所以逃，逃則反諸其身，而從夫為我。
為我則有狹隘私勝之患，行