文德爾班《哲學史教本》和羅素《西方哲學史》簡評
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治制度放在一邊，認為代表組織與獨裁的傳統。
把雅典的民主政治，洛克的自由主義和歐美資産階級自由放任主義放在另一邊，認為代表自由主義的傳統。
他說：過分注重獨裁、紀律，就會引起暴力革命，或無政府主義。
他把自由主義認作獨裁主義與無政府主義的“中道”。
他擁護洛克，因為他擁護保守黨的邱吉爾，他說：“希特勒是盧梭的後代，羅斯福、邱吉爾是洛克的後代。
”他把洛克與盧梭對立起來，不止一次地誣蔑蘇聯的政治制度。
他說：“黑格爾利用盧梭的哲學來為普魯士專制政府辯護。
盧梭哲學在實踐上的第一個成果就是羅伯斯庇爾的統治。
俄國和德國的獨裁部分也是盧梭學說的産物。
”在序言中他認為柏拉圖、霍布斯、費希特、列甯都是曆史上的斯巴達的制度的一脈相傳。
他的這本《西方哲學史》所要指出的哲學與政治的聯系就是這類的“聯系”。
這種聯系純全是建立在思想、意識、學說片面地決定政治社會的唯心論觀點上面。
他惡意地把當時的社會主義蘇聯與希特勒德國混同起來，借以誣蔑社會主義，說：“在俄國與德國新的社會曾被創立起來，其情形和假想的創立斯巴達城邦神話式的人物魯克爾格正複相同。
那古代的立法者是一個仁慈的神話，而現代的立法者則是恐怖化的現實。
” 他利用哲學史的著作來反對無産階級，支持社會的不公平。
他譏诮盧梭對農民和工人的同情态度為“浪漫主義的敏感”，稱“無産階級”為19世紀“浪漫主義化的概念”。
他歌頌壟斷資本家，說什麼“現在英美兩國的巨大企業是不喜歡戰争的”，又說：“在現代的美國，科學和藝術大部分依賴于很富裕的人的捐助。
在這範圍内，文化是由于社會的不公平而增進了。
” 再看他如何誣蔑馬克思。
為提高洛克的身價，他把馬克思也說成是洛克的繼承人中之一支派，不過立刻轉說道：“馬克思的體系是折衷派。
”意思是說算不得洛克的嫡系。
尤其荒謬的，他竟誣蔑馬克思為“最後一個經院哲學家”。
因為據他說，馬克思的勞動創造價值的理論，是繼承經院哲學家托馬斯·阿奎那等而來的。
他并且盡量把馬克思與天主教相聯系，借以誣蔑共産主義。
他制定一個他所謂“從心理學上了解馬克思的字典”或詞彙表，以誣蔑整個馬克思主義和無産階級革命。
他說：“耶和華等于辯證法唯物論，救世主等于馬克思，上帝的選民等于無産者，教會等于共産黨，第二次降臨等于革命，地獄等于對資本家的懲罰，天堂等于共産主義共和國。
”這種看法，除了否認馬克思主義的科學性及其徹底反對宗教的戰鬥的無神論外，其政治意義在于假借擁護“自由”，擁護“科學”的名義來反對馬克思主義，并促使某些注重科學、反對宗教的人來反對馬克思主義。
此外，他把曆史唯物論混同于經濟或财富決定論，認為它隻是唯力論之一種。
他承認馬克恩主義唯物論不同于舊唯物論，但又把它與杜威的“工具主義”混淆起來。
他用語義分析學的方法來說明，唯物論被人贊成或反對，完全視人對于“唯物論”的定義如何為轉移。
因此他認為人們贊同唯物論與否隻是對名詞下定義的專門技術問題，更與社會制度無關，因而想抹煞哲學的階級性。
羅素是現在正流行于美國的語義學的創始人之一。
他指出馬克思主義兩大“缺點”：第一，“以人為中心，太實際，太為時代問題所糾纏，太限于這個星球”；未接受“哥白尼的真理”，過分誇張了人在宇宙的重要性，因而不夠科學。
這正表明他是站在英國貴族的立場，利用哥白尼的世界觀來輕視人民和工農。
因為馬克思主義所強調的人不是單純的人或個人，而是強調人民、勞動人民在曆史和世界中的地位。
第二，他認為馬克思輕易相信“進步是一普遍規律”，他把馬克思主義的革命樂觀主義的世界觀誣蔑為相同于“有神論”。
他不知道在哲學史上有神論并不一定與樂觀主義的宇宙觀相結合，事實上，有神論者與僧侶主義不可分，經常走上出世厭世的悲觀主義。
他還想從馬克思主義中剝掉辯證法。
他說：“凡是馬克思從黑格爾那裡繼承來的成分都是不科學的。
”他認為馬克思最重要的理論，不用辯證法，也可以容易地闡述得很清楚。
“去掉黑格爾的裝飾反更為有利。
”他把唯物辯證法蔑視為“黑格爾的裝飾”，為反科學的東
把雅典的民主政治，洛克的自由主義和歐美資産階級自由放任主義放在另一邊，認為代表自由主義的傳統。
他說：過分注重獨裁、紀律，就會引起暴力革命，或無政府主義。
他把自由主義認作獨裁主義與無政府主義的“中道”。
他擁護洛克，因為他擁護保守黨的邱吉爾，他說：“希特勒是盧梭的後代，羅斯福、邱吉爾是洛克的後代。
”他把洛克與盧梭對立起來，不止一次地誣蔑蘇聯的政治制度。
他說：“黑格爾利用盧梭的哲學來為普魯士專制政府辯護。
盧梭哲學在實踐上的第一個成果就是羅伯斯庇爾的統治。
俄國和德國的獨裁部分也是盧梭學說的産物。
”在序言中他認為柏拉圖、霍布斯、費希特、列甯都是曆史上的斯巴達的制度的一脈相傳。
他的這本《西方哲學史》所要指出的哲學與政治的聯系就是這類的“聯系”。
這種聯系純全是建立在思想、意識、學說片面地決定政治社會的唯心論觀點上面。
他惡意地把當時的社會主義蘇聯與希特勒德國混同起來，借以誣蔑社會主義，說：“在俄國與德國新的社會曾被創立起來，其情形和假想的創立斯巴達城邦神話式的人物魯克爾格正複相同。
那古代的立法者是一個仁慈的神話，而現代的立法者則是恐怖化的現實。
” 他利用哲學史的著作來反對無産階級，支持社會的不公平。
他譏诮盧梭對農民和工人的同情态度為“浪漫主義的敏感”，稱“無産階級”為19世紀“浪漫主義化的概念”。
他歌頌壟斷資本家，說什麼“現在英美兩國的巨大企業是不喜歡戰争的”，又說：“在現代的美國，科學和藝術大部分依賴于很富裕的人的捐助。
在這範圍内，文化是由于社會的不公平而增進了。
” 再看他如何誣蔑馬克思。
為提高洛克的身價，他把馬克思也說成是洛克的繼承人中之一支派，不過立刻轉說道：“馬克思的體系是折衷派。
”意思是說算不得洛克的嫡系。
尤其荒謬的，他竟誣蔑馬克思為“最後一個經院哲學家”。
因為據他說，馬克思的勞動創造價值的理論，是繼承經院哲學家托馬斯·阿奎那等而來的。
他并且盡量把馬克思與天主教相聯系，借以誣蔑共産主義。
他制定一個他所謂“從心理學上了解馬克思的字典”或詞彙表，以誣蔑整個馬克思主義和無産階級革命。
他說：“耶和華等于辯證法唯物論，救世主等于馬克思，上帝的選民等于無産者，教會等于共産黨，第二次降臨等于革命，地獄等于對資本家的懲罰，天堂等于共産主義共和國。
”這種看法，除了否認馬克思主義的科學性及其徹底反對宗教的戰鬥的無神論外，其政治意義在于假借擁護“自由”，擁護“科學”的名義來反對馬克思主義，并促使某些注重科學、反對宗教的人來反對馬克思主義。
此外，他把曆史唯物論混同于經濟或财富決定論，認為它隻是唯力論之一種。
他承認馬克恩主義唯物論不同于舊唯物論，但又把它與杜威的“工具主義”混淆起來。
他用語義分析學的方法來說明，唯物論被人贊成或反對，完全視人對于“唯物論”的定義如何為轉移。
因此他認為人們贊同唯物論與否隻是對名詞下定義的專門技術問題，更與社會制度無關，因而想抹煞哲學的階級性。
羅素是現在正流行于美國的語義學的創始人之一。
他指出馬克思主義兩大“缺點”：第一，“以人為中心，太實際，太為時代問題所糾纏，太限于這個星球”；未接受“哥白尼的真理”，過分誇張了人在宇宙的重要性，因而不夠科學。
這正表明他是站在英國貴族的立場，利用哥白尼的世界觀來輕視人民和工農。
因為馬克思主義所強調的人不是單純的人或個人，而是強調人民、勞動人民在曆史和世界中的地位。
第二，他認為馬克思輕易相信“進步是一普遍規律”，他把馬克思主義的革命樂觀主義的世界觀誣蔑為相同于“有神論”。
他不知道在哲學史上有神論并不一定與樂觀主義的宇宙觀相結合，事實上，有神論者與僧侶主義不可分，經常走上出世厭世的悲觀主義。
他還想從馬克思主義中剝掉辯證法。
他說：“凡是馬克思從黑格爾那裡繼承來的成分都是不科學的。
”他認為馬克思最重要的理論，不用辯證法，也可以容易地闡述得很清楚。
“去掉黑格爾的裝飾反更為有利。
”他把唯物辯證法蔑視為“黑格爾的裝飾”，為反科學的東