約西雅·魯一士
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魯一士（JosiahRoyce，1855—1916）屬于新黑格爾學派的唯心論者，是在美國建立系統哲學的第一人，是美國唯心論者的主要代表，也是造成哈佛大學濃厚哲學氣息的重要的因素。
他是最早的太平洋岸的哲學家，加利福尼亞州人，1875年在剛成立不久的加州大學得碩士學位，因為成績特好，得被當地人士資送留學德國專學哲學。
他在德國深受黑格爾和叔本華的影響，尤以R.H.羅宰（Lotze）對他的影響為大。
1878年，約翰霍布金斯研究院成立，那一年，他得了博士學位，回到加州大學教英文，因為加州大學那時還沒有哲學系。
1882到1883年，詹姆斯赴歐洲，請他代往哈佛任教一年，這是他進入哈佛的開端，因此他雖是唯心論者，卻受知于徹底經驗主義者的詹姆斯，而且詹姆斯一生和他保持半師半友的關系，這也是相當難得的。
一年後，他代課期滿，哈佛哲學系主任帕爾麥自動休假，請他再教一年，于是上下挽留，一直在哈佛任教。
初為講師，後升副教授，1885年，哈佛校長因為他薪給太微薄，介紹他兼任羅威爾宗教講座的講演，這樣收入可以較豐。
他把講稿也準備好了，但因有了某種宗教上的限制，有背于思想自由的原則，于是拒絕前往。
他也知道他的宗教哲學思想不符合傳統基督教的教條，隻好放棄這個講座。
後來，把講稿印了出來，這就是他的第一部哲學著作《哲學的宗教方面》（1885年，有謝扶雅中譯本）。
書出後，他在英美哲學界上的地位就固定下來了。
他成了唯心論的主要代表，表示客觀唯心論在美國的真正成立。
從此以後，他又到各處講演。
前半從哲學史角度去講自斯賓諾莎到黑格爾、叔本華以來近代哲學的趨勢，後半講他自己由哲學史得出的新思想。
講詞集起來，成了他1892年出版的《近代哲學的精神》（有樊星南的中譯本兩卷，商務印書館，1945年）。
這兩部書的文字和思想都很新鮮蓬勃，富有朝氣。
嗣後他又去英國講演兩次，重要的一次是在基福爾德講座的講演，從這次講演裡，他整理出了他的兩卷大書《世界與個人》（1900—1901），這是他大系統的完成。
但也是他在哲學界上盛極到衰的開始。
第一卷（1900）出版後引起柏雷發表的書評，提出反唯心論、首倡新實在論的旗幟。
第二卷出版後引起G.E.摩爾發表“反駁唯心論”一文，針對這書加以批評，遂至促成新實在論的勃興。
因此霍金教授曾說，“魯一士是新實在論之父”，指他刺激新實在論者并引起他們的挑戰而言。
他在晚年時常慨歎他的努力講學、熱心著述的勞而無功，頗懷疑他自己的教學能力。
但這原因恐怕應該歸之于他的教學能力太高，獨創能力太大，太會辯論之故。
他在書中和講演中都象在向讀者、聽者挑戰一般，使有獨立思想的人不能忍耐而另謀出路。
雖然如此，他能引起這樣大的激辯，掀起新實在論這一反對他的磅礴壯闊的思潮，也不愧為一代大哲學家了。
魯一士紅發大鼻，有人說他的像有點象蘇格拉底。
生活小節上笑話很多。
他曾有一次去郵局取包裹，因忘記了自己的名字，簽不出姓名，取不到包裹。
在回家途中，碰見熟人叫一聲，“魯一士教授，你好！”他才恍然想起自己的姓名，取回了包裹。
他的文學和音樂的修養也極高，曾有學生去問他德國文學方面的問題，一談就是幾個鐘頭，以緻他的學生相戒如無充分時間，最好不要去問他。
詹姆斯雖是他的半師半友，但早年的宗教思想系統是頗受他影響的，他的上帝觀嘗徘徊于魯一士的“絕對”和他自己的有限的上帝之間。
魯一士的哲學系統裡面，總有為宗教建立哲學理論基礎的傾向。
本來宗教在西洋人生活中的地位，有時比科學、哲學、道德、藝術等都更重要，讨論宗教問題也可以說是讨論西洋文化的核心。
自從文藝複興，啟蒙運動以來，神學在理論上的地位愈來愈站不住了，但西洋人精神上依然存有仰望神聖世界，以求精神的寄托和歸宿的要求，所以西洋的哲學家尤其是唯心論者，都打算把宗教建基在哲學上，使二者打成一片，以滿足精神上對于宗教的需要。
康德、費希特、黑格爾都曾經作過這種努力。
魯一士更是如此，他說他的研究哲學，最初的動機完全是為了宗教上的問題。
他又說宗教在所有人類興趣中是最值得我們最高的忠忱和努力的。
因此對于魯一士哲學的了解，也以自他的宗教觀出發為最能得其精要。
魯一士的宗教思想，屬于接近
他是最早的太平洋岸的哲學家，加利福尼亞州人，1875年在剛成立不久的加州大學得碩士學位，因為成績特好，得被當地人士資送留學德國專學哲學。
他在德國深受黑格爾和叔本華的影響，尤以R.H.羅宰（Lotze）對他的影響為大。
1878年，約翰霍布金斯研究院成立，那一年，他得了博士學位，回到加州大學教英文，因為加州大學那時還沒有哲學系。
1882到1883年，詹姆斯赴歐洲，請他代往哈佛任教一年，這是他進入哈佛的開端，因此他雖是唯心論者，卻受知于徹底經驗主義者的詹姆斯，而且詹姆斯一生和他保持半師半友的關系，這也是相當難得的。
一年後，他代課期滿，哈佛哲學系主任帕爾麥自動休假，請他再教一年，于是上下挽留，一直在哈佛任教。
初為講師，後升副教授，1885年，哈佛校長因為他薪給太微薄，介紹他兼任羅威爾宗教講座的講演，這樣收入可以較豐。
他把講稿也準備好了，但因有了某種宗教上的限制，有背于思想自由的原則，于是拒絕前往。
他也知道他的宗教哲學思想不符合傳統基督教的教條，隻好放棄這個講座。
後來，把講稿印了出來，這就是他的第一部哲學著作《哲學的宗教方面》（1885年，有謝扶雅中譯本）。
書出後，他在英美哲學界上的地位就固定下來了。
他成了唯心論的主要代表，表示客觀唯心論在美國的真正成立。
從此以後，他又到各處講演。
前半從哲學史角度去講自斯賓諾莎到黑格爾、叔本華以來近代哲學的趨勢，後半講他自己由哲學史得出的新思想。
講詞集起來，成了他1892年出版的《近代哲學的精神》（有樊星南的中譯本兩卷，商務印書館，1945年）。
這兩部書的文字和思想都很新鮮蓬勃，富有朝氣。
嗣後他又去英國講演兩次，重要的一次是在基福爾德講座的講演，從這次講演裡，他整理出了他的兩卷大書《世界與個人》（1900—1901），這是他大系統的完成。
但也是他在哲學界上盛極到衰的開始。
第一卷（1900）出版後引起柏雷發表的書評，提出反唯心論、首倡新實在論的旗幟。
第二卷出版後引起G.E.摩爾發表“反駁唯心論”一文，針對這書加以批評，遂至促成新實在論的勃興。
因此霍金教授曾說，“魯一士是新實在論之父”，指他刺激新實在論者并引起他們的挑戰而言。
他在晚年時常慨歎他的努力講學、熱心著述的勞而無功，頗懷疑他自己的教學能力。
但這原因恐怕應該歸之于他的教學能力太高，獨創能力太大，太會辯論之故。
他在書中和講演中都象在向讀者、聽者挑戰一般，使有獨立思想的人不能忍耐而另謀出路。
雖然如此，他能引起這樣大的激辯，掀起新實在論這一反對他的磅礴壯闊的思潮，也不愧為一代大哲學家了。
魯一士紅發大鼻，有人說他的像有點象蘇格拉底。
生活小節上笑話很多。
他曾有一次去郵局取包裹，因忘記了自己的名字，簽不出姓名，取不到包裹。
在回家途中，碰見熟人叫一聲，“魯一士教授，你好！”他才恍然想起自己的姓名，取回了包裹。
他的文學和音樂的修養也極高，曾有學生去問他德國文學方面的問題，一談就是幾個鐘頭，以緻他的學生相戒如無充分時間，最好不要去問他。
詹姆斯雖是他的半師半友，但早年的宗教思想系統是頗受他影響的，他的上帝觀嘗徘徊于魯一士的“絕對”和他自己的有限的上帝之間。
魯一士的哲學系統裡面，總有為宗教建立哲學理論基礎的傾向。
本來宗教在西洋人生活中的地位，有時比科學、哲學、道德、藝術等都更重要，讨論宗教問題也可以說是讨論西洋文化的核心。
自從文藝複興，啟蒙運動以來，神學在理論上的地位愈來愈站不住了，但西洋人精神上依然存有仰望神聖世界，以求精神的寄托和歸宿的要求，所以西洋的哲學家尤其是唯心論者，都打算把宗教建基在哲學上，使二者打成一片，以滿足精神上對于宗教的需要。
康德、費希特、黑格爾都曾經作過這種努力。
魯一士更是如此，他說他的研究哲學，最初的動機完全是為了宗教上的問題。
他又說宗教在所有人類興趣中是最值得我們最高的忠忱和努力的。
因此對于魯一士哲學的了解，也以自他的宗教觀出發為最能得其精要。
魯一士的宗教思想，屬于接近