喬治·桑提耶納
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迸湧如泉，在世界裡發現不少新奇，替世界平白地添上無窮盡的富麗。
而且，“知萬物之為幻夢，則幻夢仍可為真”，見得現實為空，則空仍為現實；這樣人類的創造性就大為增加。
桑提耶納又說：“存在會殘殺别的存在。
”就是一個存在必須以旁的許多存在的毀滅來作為它存在的前提。
但詩人的幻想卻可以鸢飛魚躍活潑潑地加以發揮，萬壑争流而互不相悖，決沒有妨礙其他的幻想和事實的可能。
因此，這種無明的印度式的懷疑乍看似乎消極，但消極後面卻具有無比的積極性。
當然，這種思想免不了它壞意義下的流弊。
講佛學講入了左道旁門的，會毫不顧忌地做出許多壞事來；一切的仁義道德、風俗傳統、責任約束都是虛幻的，都可以滿不在乎。
但一切的事物又都是真的，就是不問是好是壞，都是可為的。
這樣，講佛學的簡直成了社會上的罪魁了。
不過從好意義上面說來，諸凡文學上的幻想、科學上的假設都要有幾分超脫現實的豁達的精神才會産生；就是人格和精神，如果老是在現實束縛裡面斤斤計較，也是絕對沒有自由灑脫可言的。
所以，桑提耶納又說：“人在存在的時候，解脫永遠不能完成（因為有本能信仰的執着），死亡以後，解脫又失去了它的意義（因為已經不是生物，不得稱為解脫了）。
所以隻要見得出萬象皆空，那麼當下就可以得到解脫，感覺着不為物役的自由。
”這就是他在消極方面，替他那富于詩意的潇灑的生活所作的理論根據。
桑提耶納哲學裡的本性世界相當于柏拉圖的理念世界，不同處在桑提耶納以為柏拉圖理念的道德意味和政治意味都太濃厚，而且認為理念有目的性，這些都為桑提耶納的本性說所不取。
因此把柏拉圖理念說的上面幾點除去，就可得到桑提耶納本性說——他的本體論的近似了。
“本性”（essence）不是世界裡面的事，也不是經驗裡面的物，它隻是一種極其純粹的抽象的性質，一種永恒存在、不變不滅的、本身沒有任何作用的理念。
這種本性的數量無限多，内容無限富，不随主體而改變，也即是離心而獨立，因此它可以存在（其實應當稱為“在”，見下文）于人類知識範圍以外，不為人所發現。
本性就代表事物的本質，亦即新實在論所說的共相界，有普遍性，又有個性，如“紅”這一個本性和其他顔色比較起來，當然有它的個性，但對所有紅的事物來說，它又具有普遍性了。
上面我們說本性“存在”于人類知識範圍之外，其實本性是不存在的；它隻是“在”，而不是“存在”于時空之中。
它放棄了存在而得到了補償這損失的“在”的永恒，成為在時空之中生滅變化的事物的不可缺少的背景。
随時随地，任何事物都能表現某種本性，而任何事物也都能失掉，或者說錯過了其他的某些本性。
譬如黑闆表現了黑的本性，但就不得不失掉“紅”。
一切本性都是不斷地無變化地重複着的，如黑的本性在黑闆上的不作任何變更。
因此本性就是事物的本質，就是任何存在所必須負荷的性格。
當然一個事物也可能把某一本性失掉而變成另一事物，但是任何事物都不能沒有本性而存在。
事物在現實世界中随時随地都在變遷發展，維持着它的生存。
在這種變遷發展的過程中，抛棄掉某些本性而換上另一些本性自是不可避免的現象，猶如黑闆和白牆在變化過程裡面可能變成白闆和黑牆。
這就是本性的抛棄和增添，這也就是本性的交換。
因此本性自身雖然不能變化，卻是可交換的。
本性有如衣服，可以穿上也可以脫掉。
事物有如優伶，今天演關羽的并不表示明天就不能演曹操。
而衣服，關羽，曹操，都是沒有任何改變的。
在這種意義下，本性世界就成了潛在世界，具有着無涯的繁富和永恒的靜穆的世界。
這世界要靠我們的靜觀體會才能見到。
它是我們知識的對象，是我們理智生活的來源。
我們理智生活裡的種種經驗，譬如孝悌忠信等道德的行為，都不過是孝悌忠信等本性的表現罷了。
它是一種空曠虛靈的富于新奇、甜美而又孤寂靜穆的境界。
這靜穆境界被玄學家所沉思，被詩人所歌頌向往，猶如經曆了千辛萬苦九死一生而達到的至善的樂園。
又如在飛機中，在馳向遠方的火車中忽然看見的一片美山好水。
人在發現它的那一刹那間會心曠神怡，胸襟開朗，俨如成了一個透明無渣滓的存在——這就是桑提耶納所說的本性世界對于人類精神的淨化作用。
因此，本性世界超出了實用的急需性，沒有危險，沒有毒狠，是天真詩人歌頌膜拜流連忘返的國度。
“在我們靜觀本性時，心中彌布着詩意，這就是詩，這也就是直覺。
”桑提耶納之所以為叔本華學派者即在此。
著者二十年前讀桑提耶納著作
而且，“知萬物之為幻夢，則幻夢仍可為真”，見得現實為空，則空仍為現實；這樣人類的創造性就大為增加。
桑提耶納又說：“存在會殘殺别的存在。
”就是一個存在必須以旁的許多存在的毀滅來作為它存在的前提。
但詩人的幻想卻可以鸢飛魚躍活潑潑地加以發揮，萬壑争流而互不相悖，決沒有妨礙其他的幻想和事實的可能。
因此，這種無明的印度式的懷疑乍看似乎消極，但消極後面卻具有無比的積極性。
當然，這種思想免不了它壞意義下的流弊。
講佛學講入了左道旁門的，會毫不顧忌地做出許多壞事來；一切的仁義道德、風俗傳統、責任約束都是虛幻的，都可以滿不在乎。
但一切的事物又都是真的，就是不問是好是壞，都是可為的。
這樣，講佛學的簡直成了社會上的罪魁了。
不過從好意義上面說來，諸凡文學上的幻想、科學上的假設都要有幾分超脫現實的豁達的精神才會産生；就是人格和精神，如果老是在現實束縛裡面斤斤計較，也是絕對沒有自由灑脫可言的。
所以，桑提耶納又說：“人在存在的時候，解脫永遠不能完成（因為有本能信仰的執着），死亡以後，解脫又失去了它的意義（因為已經不是生物，不得稱為解脫了）。
所以隻要見得出萬象皆空，那麼當下就可以得到解脫，感覺着不為物役的自由。
”這就是他在消極方面，替他那富于詩意的潇灑的生活所作的理論根據。
桑提耶納哲學裡的本性世界相當于柏拉圖的理念世界，不同處在桑提耶納以為柏拉圖理念的道德意味和政治意味都太濃厚，而且認為理念有目的性，這些都為桑提耶納的本性說所不取。
因此把柏拉圖理念說的上面幾點除去，就可得到桑提耶納本性說——他的本體論的近似了。
“本性”（essence）不是世界裡面的事，也不是經驗裡面的物，它隻是一種極其純粹的抽象的性質，一種永恒存在、不變不滅的、本身沒有任何作用的理念。
這種本性的數量無限多，内容無限富，不随主體而改變，也即是離心而獨立，因此它可以存在（其實應當稱為“在”，見下文）于人類知識範圍以外，不為人所發現。
本性就代表事物的本質，亦即新實在論所說的共相界，有普遍性，又有個性，如“紅”這一個本性和其他顔色比較起來，當然有它的個性，但對所有紅的事物來說，它又具有普遍性了。
上面我們說本性“存在”于人類知識範圍之外，其實本性是不存在的；它隻是“在”，而不是“存在”于時空之中。
它放棄了存在而得到了補償這損失的“在”的永恒，成為在時空之中生滅變化的事物的不可缺少的背景。
随時随地，任何事物都能表現某種本性，而任何事物也都能失掉，或者說錯過了其他的某些本性。
譬如黑闆表現了黑的本性，但就不得不失掉“紅”。
一切本性都是不斷地無變化地重複着的，如黑的本性在黑闆上的不作任何變更。
因此本性就是事物的本質，就是任何存在所必須負荷的性格。
當然一個事物也可能把某一本性失掉而變成另一事物，但是任何事物都不能沒有本性而存在。
事物在現實世界中随時随地都在變遷發展，維持着它的生存。
在這種變遷發展的過程中，抛棄掉某些本性而換上另一些本性自是不可避免的現象，猶如黑闆和白牆在變化過程裡面可能變成白闆和黑牆。
這就是本性的抛棄和增添，這也就是本性的交換。
因此本性自身雖然不能變化，卻是可交換的。
本性有如衣服，可以穿上也可以脫掉。
事物有如優伶，今天演關羽的并不表示明天就不能演曹操。
而衣服，關羽，曹操，都是沒有任何改變的。
在這種意義下，本性世界就成了潛在世界，具有着無涯的繁富和永恒的靜穆的世界。
這世界要靠我們的靜觀體會才能見到。
它是我們知識的對象，是我們理智生活的來源。
我們理智生活裡的種種經驗，譬如孝悌忠信等道德的行為，都不過是孝悌忠信等本性的表現罷了。
它是一種空曠虛靈的富于新奇、甜美而又孤寂靜穆的境界。
這靜穆境界被玄學家所沉思，被詩人所歌頌向往，猶如經曆了千辛萬苦九死一生而達到的至善的樂園。
又如在飛機中，在馳向遠方的火車中忽然看見的一片美山好水。
人在發現它的那一刹那間會心曠神怡，胸襟開朗，俨如成了一個透明無渣滓的存在——這就是桑提耶納所說的本性世界對于人類精神的淨化作用。
因此，本性世界超出了實用的急需性，沒有危險，沒有毒狠，是天真詩人歌頌膜拜流連忘返的國度。
“在我們靜觀本性時，心中彌布着詩意，這就是詩，這也就是直覺。
”桑提耶納之所以為叔本華學派者即在此。
著者二十年前讀桑提耶納著作