愛默生
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最重要的。
“靈魂不是某個器官，但是它賦予所有的器官以生機并運用它們。
它不是某一種功能，比如記憶力、思維、同情心，而是象運用手腳一樣地運用它們。
它不是一種才能，而是一道閃光；它不是理智或意志，而是包含理智和意志的我們存在的背景。
”他還說：“世上唯一有價值的東西是主動的靈魂。
盡管幾乎所有的人都受到阻礙，但每個人都有獲得它的資格，每一個人都在自身中包含着它。
主動的靈魂認識到絕對真理，并講出真理、創造真理。
”另外他說：“靈魂限定了所有的事物。
它取消了時間與空間。
”“啟示是靈魂的展現。
” 于是愛默生用靈魂作為他全部學說的出發點。
一旦他發現了靈魂，也就發現了自然和世界；因為對于他來講，靈魂與自然是同一的，或者說靈魂、自然是同一事物的兩個側面。
在“論自然”一文中，他說：“自然是思想的工具，自然是精神的符号——特殊的自然事實是特殊的精神事實的象征。
每一個被正确認識的對象都揭示了靈魂的一種新的能力。
”愛默生還一再說到：“宇宙是靈魂的客觀化。
”沒有哪種自然規律是沒有嚴格的科學意義的，隻有精神的規律才是真正的自然規律。
自然與靈魂、精神規律與自然規律是同一個東西。
愛默生因而就把靈魂與自然結合在一起了。
但是這樣的問題就要提出了：我們到底怎樣知道靈魂和世界是同類的呢？我們怎能知道自然是精神的外現呢？什麼是把靈魂和自然結為一體的推動的原因呢？愛默生的回答就是訴諸人的靈魂的直覺、天性或想象。
我們隻有假設靈魂與自然是同一的，我們的知識方有可能。
照愛默生的說法：“隻有同類的東西才可相認識。
他能認識它們的理由，乃因為他就是它們。
認識的可能性就在觀察者和被觀察者的同一之中。
” 如果你問先驗論者，我們是如何能夠進行認識的，他就會這樣回答：用你的天性、用你的直覺或用你的想象力；你能使一個事物觀念化了，你就認識了這個事物；你能将你和某個對象同一起來，你就認識了這個對象。
總之，對于愛默生來說，去進行認識就是通過直覺、天性、想象力去把對象觀念化、精神化，去統一主體與客體。
對于先驗論者來講，最高的知識當然是在一種忘懷入神的狀态中獲得的，這種狀态就是在與精神世界交往中得到的神妙啟發或升華的出現。
至此我已談到了愛默生的先驗論的形而上學的方面，現在來考慮他的宗教觀。
愛默生是相信有神論（theism）還是相信泛神論（pant-heism）？對于這個問題，仍然存在争議。
但是在我看來，雖然他還沒有完全清除掉傳統的上帝、有神論的概念，但還是把他劃入泛神論者更接近事實。
首先，因為詩人和先驗論者一般都是泛神論者。
愛默生能夠從花朵、海洋及一切自然事物中找到靈感以作為探讨的素材。
他的學說認為“自然是靈魂的外化”，愛默生的理論怎麼會是宗教的一種理論呢？第二，愛默生常将自然等同于上帝，他平等地使用大寫的“自然”這個詞來代替上帝，有神論者是決不會這麼做的。
第三，愛默生在“崇拜”一文中說：“宗教現在或将來如要指導人們并付諸實踐，不論它别的方面如何，一定要合乎理智，必然要有忠實于科學的精神。
”理智和科學的宗教一定是泛神論的，因為有神論幾乎完全不能以科學來認識自身。
第四，有神論者一般認為邪惡是一種幻影，但是愛默生不僅認為邪惡是真的，而且認之為一種善。
他說：“曆史的第一個教訓就是惡中有善。
善是一個很好的醫生，但是有時惡是一個更好的醫生。
”第五，愛默生主張依靠自我的學說，即依靠自身、自覺、靈魂，而且他不主張人們依靠什麼超自然的人格或其他什麼力量。
他看不起祈禱，認為祈禱就是通過某些外在的德行去向外求得某些外來的附加物，在超自然的和不可思議的沒完沒了的魔術中喪失了自我。
而有神論者則極為強調祈禱與皈依有人格的上帝。
總之，愛默生的上帝是自然與靈魂的融合為一。
有時他認為上帝與自然是同一的，有時認為上帝與精神法則是同一的；而且，他的上帝是無區别地将善與惡都包括進去了的。
最後，他堅持宗教應該受科學和理智的檢驗。
因而我們有充足的理由認為他是一個泛神論者，盡管我們可以在他的書中發現一些含糊的有神論的表現。
我們已對于愛默生的先驗論的形而上學和宗教的方面有了一些概念。
現在來進一步研讨他的道德思想。
先驗論道德論的全部體系都建立在“依靠自我”這個中心概念上。
他對天命的反駁，他對自由意志的相信，他的宗教觀，他的社會改革的理論及民主主義、個人主義的觀念，都與他的依靠自我的學說有關。
依靠自我意味着相信自我的本質或本性、智慧或直覺。
但我們怎樣知道直覺是可依靠的與值得相信的呢？一個人如何能将直覺與私人意見、個人欲望區别開來呢？愛默生認為“有一個為所有個人共有的精神，這個普遍的精神是唯一的、最高的動因”。
相信直覺就是相信這種普遍的動因。
愛默生還說到：“相信你的思想，相信在你心中的對你來說是真的東西對于所有的人也是真的。
講出你潛在的深刻信念，它就會具有普遍的意義。
” 于是，他進而說明依靠自我的優點與不依靠自我的危險。
他的觀點可以概括如下： （一）不可相信道德格言，因為美德是例外而非規則，我們必須做的都隻與我個人有關，并非别人所考慮的。
（二）模仿等于自滅
“靈魂不是某個器官，但是它賦予所有的器官以生機并運用它們。
它不是某一種功能，比如記憶力、思維、同情心，而是象運用手腳一樣地運用它們。
它不是一種才能，而是一道閃光；它不是理智或意志，而是包含理智和意志的我們存在的背景。
”他還說：“世上唯一有價值的東西是主動的靈魂。
盡管幾乎所有的人都受到阻礙，但每個人都有獲得它的資格，每一個人都在自身中包含着它。
主動的靈魂認識到絕對真理，并講出真理、創造真理。
”另外他說：“靈魂限定了所有的事物。
它取消了時間與空間。
”“啟示是靈魂的展現。
” 于是愛默生用靈魂作為他全部學說的出發點。
一旦他發現了靈魂，也就發現了自然和世界；因為對于他來講，靈魂與自然是同一的，或者說靈魂、自然是同一事物的兩個側面。
在“論自然”一文中，他說：“自然是思想的工具，自然是精神的符号——特殊的自然事實是特殊的精神事實的象征。
每一個被正确認識的對象都揭示了靈魂的一種新的能力。
”愛默生還一再說到：“宇宙是靈魂的客觀化。
”沒有哪種自然規律是沒有嚴格的科學意義的，隻有精神的規律才是真正的自然規律。
自然與靈魂、精神規律與自然規律是同一個東西。
愛默生因而就把靈魂與自然結合在一起了。
但是這樣的問題就要提出了：我們到底怎樣知道靈魂和世界是同類的呢？我們怎能知道自然是精神的外現呢？什麼是把靈魂和自然結為一體的推動的原因呢？愛默生的回答就是訴諸人的靈魂的直覺、天性或想象。
我們隻有假設靈魂與自然是同一的，我們的知識方有可能。
照愛默生的說法：“隻有同類的東西才可相認識。
他能認識它們的理由，乃因為他就是它們。
認識的可能性就在觀察者和被觀察者的同一之中。
” 如果你問先驗論者，我們是如何能夠進行認識的，他就會這樣回答：用你的天性、用你的直覺或用你的想象力；你能使一個事物觀念化了，你就認識了這個事物；你能将你和某個對象同一起來，你就認識了這個對象。
總之，對于愛默生來說，去進行認識就是通過直覺、天性、想象力去把對象觀念化、精神化，去統一主體與客體。
對于先驗論者來講，最高的知識當然是在一種忘懷入神的狀态中獲得的，這種狀态就是在與精神世界交往中得到的神妙啟發或升華的出現。
至此我已談到了愛默生的先驗論的形而上學的方面，現在來考慮他的宗教觀。
愛默生是相信有神論（theism）還是相信泛神論（pant-heism）？對于這個問題，仍然存在争議。
但是在我看來，雖然他還沒有完全清除掉傳統的上帝、有神論的概念，但還是把他劃入泛神論者更接近事實。
首先，因為詩人和先驗論者一般都是泛神論者。
愛默生能夠從花朵、海洋及一切自然事物中找到靈感以作為探讨的素材。
他的學說認為“自然是靈魂的外化”，愛默生的理論怎麼會是宗教的一種理論呢？第二，愛默生常将自然等同于上帝，他平等地使用大寫的“自然”這個詞來代替上帝，有神論者是決不會這麼做的。
第三，愛默生在“崇拜”一文中說：“宗教現在或将來如要指導人們并付諸實踐，不論它别的方面如何，一定要合乎理智，必然要有忠實于科學的精神。
”理智和科學的宗教一定是泛神論的，因為有神論幾乎完全不能以科學來認識自身。
第四，有神論者一般認為邪惡是一種幻影，但是愛默生不僅認為邪惡是真的，而且認之為一種善。
他說：“曆史的第一個教訓就是惡中有善。
善是一個很好的醫生，但是有時惡是一個更好的醫生。
”第五，愛默生主張依靠自我的學說，即依靠自身、自覺、靈魂，而且他不主張人們依靠什麼超自然的人格或其他什麼力量。
他看不起祈禱，認為祈禱就是通過某些外在的德行去向外求得某些外來的附加物，在超自然的和不可思議的沒完沒了的魔術中喪失了自我。
而有神論者則極為強調祈禱與皈依有人格的上帝。
總之，愛默生的上帝是自然與靈魂的融合為一。
有時他認為上帝與自然是同一的，有時認為上帝與精神法則是同一的；而且，他的上帝是無區别地将善與惡都包括進去了的。
最後，他堅持宗教應該受科學和理智的檢驗。
因而我們有充足的理由認為他是一個泛神論者，盡管我們可以在他的書中發現一些含糊的有神論的表現。
我們已對于愛默生的先驗論的形而上學和宗教的方面有了一些概念。
現在來進一步研讨他的道德思想。
先驗論道德論的全部體系都建立在“依靠自我”這個中心概念上。
他對天命的反駁，他對自由意志的相信，他的宗教觀，他的社會改革的理論及民主主義、個人主義的觀念，都與他的依靠自我的學說有關。
依靠自我意味着相信自我的本質或本性、智慧或直覺。
但我們怎樣知道直覺是可依靠的與值得相信的呢？一個人如何能将直覺與私人意見、個人欲望區别開來呢？愛默生認為“有一個為所有個人共有的精神，這個普遍的精神是唯一的、最高的動因”。
相信直覺就是相信這種普遍的動因。
愛默生還說到：“相信你的思想，相信在你心中的對你來說是真的東西對于所有的人也是真的。
講出你潛在的深刻信念，它就會具有普遍的意義。
” 于是，他進而說明依靠自我的優點與不依靠自我的危險。
他的觀點可以概括如下： （一）不可相信道德格言，因為美德是例外而非規則，我們必須做的都隻與我個人有關，并非别人所考慮的。
（二）模仿等于自滅