亨利·柏格森
關燈
小
中
大
柏格森（H.Bergson，1859—1941）的哲學可以說是近于維也納學派所謂“玄學的詩”。
他終身居住巴黎。
他的哲學理論是最适宜于藝術家式生活的理論，在當時聲名遠揚，影響很大。
他對現代的哲學、科學和文學都有廣泛的影響。
他的聲望和地位都是同時代的哲學家所不及的。
他特别受到詹姆斯的贊揚，詹姆斯宣稱他在晚年能看到日本打敗俄國，能讀到柏格森的《創化論》，是他生平二大快事。
柏格森原有相當的科學天才和修養。
他在中學時曾經參加數學比賽，奪得冠軍。
他對心理學和生物學也都有很深的研究。
但他在哲學上的根本出發點卻是：唯有哲學或者玄學才能見到真理，見到實在，而科學隻見假象，隻是片段地抓到僵死的幻影。
他認為，科學隻是達到實際用處的方便的手段。
所以他認為哲學與科學的方法絕對不同。
科學方法是機械的，純粹理智的；哲學方法是直覺的，帶有藝術意味的。
他言下似有蔑視科學之意，因此桑提耶納常譏诮他，說他“學習科學的目的就在要攻擊科學，對研究科學本身毫無誠意可言”。
不過話又說回來，他的哲學倒确是從生物學出發的。
他注重發展、變遷、有機統一和不可分割的綿延，從而修正了達爾文諸生物學家的演化學說，成立創化論，成為自生物學出發講哲學的比較成功的一人。
從哲學史的觀點來看，柏格森的背景也是非常深厚的。
他的“變的哲學”當然是遠承希臘赫拉克利特的心傳，又代表法國從笛卡爾以來重純粹内心自我反省的精神。
另外黑格爾和叔本華也給予他不少的影響。
他承受叔本華的觀點：如叔本華主張生存意志，他主張生命沖動；叔本華注重默想，他注重直覺；叔本華重視藝術，他也重視藝術等。
至于他思想裡承受黑格爾學說的地方，象他講直覺，很多處所也可以說是采取把黑格爾的辯證方法加以直覺說的應用，如認空間化的理智的認識方式不能見全，不能見有機的聯系，隻可見機械式的直線化；又如：“認識真理必須放棄自我，沉溺在對象之中。
”“方法和經驗是一回事。
”（方法就是經驗。
）“真理不是鑄好的錢币；它是活動的，變化的。
”這些話都是黑格爾的話，也都是柏格森的直覺方法的意思。
此外，柏格森學說裡又有很濃厚的辯證法意味，譬如他攻擊機械論和目的論，說機械論拿機械死闆的因果律來描寫自然，規範自然，而不能夠欣賞自然的美妙，不能得其“全”，所以他說：“知者不知也。
”（Toknowistoignore.）要得一種知識必須遺漏掉許多知識，而得到的知識遂成破碎的東西。
目的論以為萬物的自然發展和變遷都循着一定的途徑，有确定的意義、價值，向着同一目的而趨進。
這和機械論乍看似正相反，但柏格森卻在它們的對立裡面找出了共同的毛病來：它們都自理智出發，都重分析，都起源于實用的觀念，所以先懸一目的，再推求達到這目的的方法，循因緻果。
這一程序的上半段生出目的論，而下半段生出機械論，所以不管是目的論還是機械論，都隻是人類心理的外射。
于是他提出生機主義（vitalism）來，說是實在的事物不屬于機械活動，也沒有一定的目的，而隻是随感而應變化無方的存在；隻有借直覺才能體驗感受的“生命的沖力”（élanvital），才是生命的真實，生物的本質，使萬物生生不已、推陳出新的最高的原因。
這種從機械論、目的論的相反中見出相同來的方法，由超出兩說的對立，而得一種統一，也可說是最簡單的黑格爾式的辯證法。
記得哈佛大學霍金教授曾經說過，“柏格森是黑格爾的一個銳敏的讀者”。
芝加哥的米德（G.H.Mead）教授在1928年春季同時講授黑格爾的《精神現象學》和“柏格森哲學”實不是偶然的。
對于哲學上經驗派和理性派的對立，柏格森也找出它們共通的錯誤而得到調解。
就是這兩派的立場和論點不管多麼不同，多麼南轅北轍地極不相能，卻都注重抽象分析，都把七寶樓台式的活生生的意識分析得支離破碎，成一片片死物。
經驗派讓這些意識片段散漫無歸，頂多也不過象休谟那樣隻讓它們靠了“習慣”連屬起來；而理性派卻捏造出一個“先驗自我”來做它們的統貫。
這兩派，就柏格森看來，都陷入了理智主義的錯誤，決不是真正的哲學方法。
柏格森的生機主義、生命的沖力學說，代表他的宇宙論。
他以為宇宙無時無刻不在向前發展創進，決不遵循任何人類的理智所可燭知的法則，因為宇宙的發展是無限的，日新不已，而不受過去或現在的任何拘囿的。
這種發展，這種創化的最高度的表現就是生命力的發展。
生命力不斷地澎湃上沖，而物質則給它以最大的阻礙，甚至使它停滞、消沉以至于死滅，在這種激蕩鬥争的曆程中完成生命現象。
個體生物的本身是不足道的，它的唯一的意義就在作為一個承先啟後的過渡站，讓生命力得以如奧林匹克火炬般連續相傳，而生命力的綿延和發揚才能夠億萬斯年地延續下去。
整個宇宙自然的創進，包括生命現象在内，被柏格森分為兩種過程：一種是創造的過程，就是生命的發
他終身居住巴黎。
他的哲學理論是最适宜于藝術家式生活的理論，在當時聲名遠揚，影響很大。
他對現代的哲學、科學和文學都有廣泛的影響。
他的聲望和地位都是同時代的哲學家所不及的。
他特别受到詹姆斯的贊揚，詹姆斯宣稱他在晚年能看到日本打敗俄國，能讀到柏格森的《創化論》，是他生平二大快事。
柏格森原有相當的科學天才和修養。
他在中學時曾經參加數學比賽，奪得冠軍。
他對心理學和生物學也都有很深的研究。
但他在哲學上的根本出發點卻是：唯有哲學或者玄學才能見到真理，見到實在，而科學隻見假象，隻是片段地抓到僵死的幻影。
他認為，科學隻是達到實際用處的方便的手段。
所以他認為哲學與科學的方法絕對不同。
科學方法是機械的，純粹理智的；哲學方法是直覺的，帶有藝術意味的。
他言下似有蔑視科學之意，因此桑提耶納常譏诮他，說他“學習科學的目的就在要攻擊科學，對研究科學本身毫無誠意可言”。
不過話又說回來，他的哲學倒确是從生物學出發的。
他注重發展、變遷、有機統一和不可分割的綿延，從而修正了達爾文諸生物學家的演化學說，成立創化論，成為自生物學出發講哲學的比較成功的一人。
從哲學史的觀點來看，柏格森的背景也是非常深厚的。
他的“變的哲學”當然是遠承希臘赫拉克利特的心傳，又代表法國從笛卡爾以來重純粹内心自我反省的精神。
另外黑格爾和叔本華也給予他不少的影響。
他承受叔本華的觀點：如叔本華主張生存意志，他主張生命沖動；叔本華注重默想，他注重直覺；叔本華重視藝術，他也重視藝術等。
至于他思想裡承受黑格爾學說的地方，象他講直覺，很多處所也可以說是采取把黑格爾的辯證方法加以直覺說的應用，如認空間化的理智的認識方式不能見全，不能見有機的聯系，隻可見機械式的直線化；又如：“認識真理必須放棄自我，沉溺在對象之中。
”“方法和經驗是一回事。
”（方法就是經驗。
）“真理不是鑄好的錢币；它是活動的，變化的。
”這些話都是黑格爾的話，也都是柏格森的直覺方法的意思。
此外，柏格森學說裡又有很濃厚的辯證法意味，譬如他攻擊機械論和目的論，說機械論拿機械死闆的因果律來描寫自然，規範自然，而不能夠欣賞自然的美妙，不能得其“全”，所以他說：“知者不知也。
”（Toknowistoignore.）要得一種知識必須遺漏掉許多知識，而得到的知識遂成破碎的東西。
目的論以為萬物的自然發展和變遷都循着一定的途徑，有确定的意義、價值，向着同一目的而趨進。
這和機械論乍看似正相反，但柏格森卻在它們的對立裡面找出了共同的毛病來：它們都自理智出發，都重分析，都起源于實用的觀念，所以先懸一目的，再推求達到這目的的方法，循因緻果。
這一程序的上半段生出目的論，而下半段生出機械論，所以不管是目的論還是機械論，都隻是人類心理的外射。
于是他提出生機主義（vitalism）來，說是實在的事物不屬于機械活動，也沒有一定的目的，而隻是随感而應變化無方的存在；隻有借直覺才能體驗感受的“生命的沖力”（élanvital），才是生命的真實，生物的本質，使萬物生生不已、推陳出新的最高的原因。
這種從機械論、目的論的相反中見出相同來的方法，由超出兩說的對立，而得一種統一，也可說是最簡單的黑格爾式的辯證法。
記得哈佛大學霍金教授曾經說過，“柏格森是黑格爾的一個銳敏的讀者”。
芝加哥的米德（G.H.Mead）教授在1928年春季同時講授黑格爾的《精神現象學》和“柏格森哲學”實不是偶然的。
對于哲學上經驗派和理性派的對立，柏格森也找出它們共通的錯誤而得到調解。
就是這兩派的立場和論點不管多麼不同，多麼南轅北轍地極不相能，卻都注重抽象分析，都把七寶樓台式的活生生的意識分析得支離破碎，成一片片死物。
經驗派讓這些意識片段散漫無歸，頂多也不過象休谟那樣隻讓它們靠了“習慣”連屬起來；而理性派卻捏造出一個“先驗自我”來做它們的統貫。
這兩派，就柏格森看來，都陷入了理智主義的錯誤，決不是真正的哲學方法。
柏格森的生機主義、生命的沖力學說，代表他的宇宙論。
他以為宇宙無時無刻不在向前發展創進，決不遵循任何人類的理智所可燭知的法則，因為宇宙的發展是無限的，日新不已，而不受過去或現在的任何拘囿的。
這種發展，這種創化的最高度的表現就是生命力的發展。
生命力不斷地澎湃上沖，而物質則給它以最大的阻礙，甚至使它停滞、消沉以至于死滅，在這種激蕩鬥争的曆程中完成生命現象。
個體生物的本身是不足道的，它的唯一的意義就在作為一個承先啟後的過渡站，讓生命力得以如奧林匹克火炬般連續相傳，而生命力的綿延和發揚才能夠億萬斯年地延續下去。
整個宇宙自然的創進，包括生命現象在内，被柏格森分為兩種過程：一種是創造的過程，就是生命的發