淄川縣志卷二
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黃鐘管合，然後依相生之法，遊移其柱以調之。
如外第一弦為黃鐘中聲，而内一弦為黃鐘清聲，第二弦為太呂，第三弦為太簇，第四弦為夾鐘，第五弦為姑洗，第六弦為仲呂，第七弦為蕤賓，第八弦為林鐘，第九弦為夷則，第十弦為南呂，第十一弦為無射，第十二弦為應鐘。
一中一清，兩相配合。
若單用四清聲，以右手專鼓之，内第一弦為清黃鐘，第二弦為清大呂，第三弦為清太簇，第四弦為清夾鐘。
然後清中相濟，上下弼諧。
八音四曰竹竹，鳳箫也，箫也，笛也、篪也。
世本曰：鳳箫，舜造，編竹為之。
黃鐘之管長九寸，其音宮。
大呂八寸三分七厘六毫。
太簇八寸，其音摘，夾鐘七寸四分三厘七毫三絲。
姑洗七寸一分，其音角。
仲呂六寸五分八厘三毫四絲六忽。
蕤賓六寸二分八厘，其音變徵。
林鐘六寸，其音征。
夷則五寸五分五厘一毫。
南呂王寸三分，其音羽。
無射四寸八分八厘四毫八絲；應鐘四寸六分六厘，其音變宮。
此五音六律、十二管還相為宮之義也。
如黃、大、太、夾四清聲，凡十六管，其制以木為椟，納管其中，齊其上出一寸五分，下則自右而左，以次而短，其聲長者濁，短者以漸而清。
管中各間半竅，自右吹之。
第一管為黃鐘，第三、太簇，第五、姑洗，第六、仲呂，第八，林鐘第十，南呂第十二，應鐘第十三，清黃鐘第十四，十五、清大呂、清太簇。
其形參差，象鳳之翼；其音六律六呂，象鳳雌雄之聲，故以鳳箫名也。
箫亦舜所造。
其制截紫竹為之，長一尺九寸五分，前五孔，後一孔，直而吹之，下一孔直貫，乃黃鐘律也。
凡吹黃鐘，六孔皆閉，調氣輕吹，則是尾上第一孔，輕吹為太簇，重吹為清太簇。
凡吹太簇，清太簇，唯開此孔，系上第二、第二孔為姑洗。
凡吹姑洗，開此孔并下一孔。
第三孔為仲呂，凡吹中呂，開此孔，并下一孔。
第四孔為林鐘，凡吹林鐘，開此孔并下二孔。
第五孔為南呂，凡吹南呂，開此孔并下三孔。
後一孔為應鐘。
若重吹，則為清黃鐘。
如吹應鐘，開此孔，并尾上第二、第三孔。
若吹清黃鐘，唯開此一孔。
凡吹宜平其氣，緩取其音，斯悠揚不迥矣。
笛，風俗通雲：邱仲所造。
然周禮笙師所掌已有之，不起于仲也。
其制截紫竹為之，長尺有八寸，凡六孔，并吹竅為柒，唐制也，橫而右吹，輕吹之，六孔皆閉，乃黃鐘。
尾上第一孔，輕吹為太簇，重喚為清太簇，第孔為姑洗，第三、仲呂，第四、林鐘，第五、南呂，第六應鐘。
若重吹，則為清黃鐘。
吹法并如箫。
篪，世本雲：暴新公所造。
沈約謂西王母時已有其器，新公安得造乎？爾雅曰：太篪，謂之沂，一名翹，長一尺四寸，圍五寸三分，橫而左吹，前四孔，後一孔，底一孔，凡六孔，六孔俱閉。
輕吹則為黃鐘，底一孔為太簇，底上第一孔為姑洗，第二孔為仲呂，第三孔為林鐘，第四孔為南呂。
凡吹太簇以下諸律，唯開本孔餘。
俱閉。
後一孔為應鐘。
凡吹應鐘，開此孔，并底上第一孔與第四孔。
凡吹清黃鐘，六孔皆開，吹清太簇，六孔皆閉。
但重吹之，即是與埙同聲，故詩以比兄弟。
八音五曰匏，匏笙也。
笙随所造。
其簧女娲所造也。
列管匏内，施簧管端。
今皆以木為之，無複匏音矣。
凡十七管，如吹某字，則按某孔，然後用氣呼吸，簧動聲發。
如吹黃鐘，用右手中指按第十四管，餘皆開。
吹太簇，用右手食指按第四管内孔，吹姑洗，用右手食指按第三管内孔。
吹仲呂，用右手大指按第二管，吹林鐘，用右手中指按第十五管。
吹南呂，用左手大指按弟七管。
吹應鐘，用左手大指按第五管，吹清黃鐘，用左手食指按第十三管，又用左手中指按第十四管。
吹清太簇，用右手食指按第四管太簇内孔，又用左手大指按第八管，清太簇外孔。
此雅樂所用聲最簡，非若世俗之繁音也。
八音六曰土，土埙也。
世本雲：暴新公所造。
爾雅雲：大者曰器。
前三竅如列品字，後二竅并列，除吹口前後幾五竅。
吹時，先以二名指屈蟠埙底，而以兩手大、中、食五指并閉五竅，平饩俯唇輕吹，則為黃鐘，微仰為太簇，又俯仰間微加氣而吹，為姑洗。
如吹仲呂，則啟右手食指，吹林鐘，則啟左手中、食二指。
吹南呂，則前三竅俱啟。
吹應鐘，則啟左手大、中二指，并右手食指。
吹清黃鐘，則五指皆啟，吹清太簇，唯左手中指閉下一竅，餘皆啟。
八音七曰革，革，楹鼓也。
搏拊也。
風俗通曰：不知誰所造楹鼓。
其制高六尺六寸，設重鬥中，植以柱上。
貫方蓋，缭以彩檐壁翣。
凡樂之作，必先鼓以聲之，首以兩桴連擊鲧者三，而鼓一擊，又兩再作如前，凡三作，唯末作鼓兩擊以别之，此起之之例也。
此後不擊磉，但一桴于鼓上，先後二擊者三，此第一通也。
又先後三擊者三，此第二通也。
又急五擊者三，而末緊加二擊以結之，此第三通也。
通前凡三十六擊，以當一歲之數。
三通既畢，又從容三擊，而衆樂翕然作矣。
自後每奏樂一句，必三擊之以為節，所謂鼓無當于五聲，五聲不得不和也。
搏拊，鼓也。
以其或搏或拊，故名其用。
每奏樂一句，聽楹鼓一擊，而此即一拍以尾之，故三擊而三拍。
但初拍用左手，次拍用右手，三拍則兩手齊作，以為樂之節也。
八音八曰木。
木，柷也，敔也。
并不知誰所造。
柷以桑木為之，上方二尺四寸，下半之，深一尺八寸，中虛有底，以止擊之。
止柄長一尺有四寸，以梓木為之。
凡奏樂，先以止撞底，複擊左右，共三聲乃舉。
樂書曰戛擊，禮曰楷擊。
樂記曰：聖人作為控楬，所起亦遠矣。
敔狀如伏虎，背上有二十七龃龉，以竹長二尺曰籈，析莖十二。
每樂阕，先擊其首三，繼逆栎龃龉，亦三而樂止。
爾雅曰：所以鼓柷謂之止，所以鼓敔謂之籈。
止者，欲戒止于其早也。
籈者，欲修潔于其後也。
引導樂式 麾，周官巾車掌木路，建大麾，以田以封。
後世恊律郎執之，以令樂歌焉。
其制高七尺，闊一尺一寸，綴??帛為之，盡升龍于前，降龍于後，朱竿長八尺五寸。
樂将作，司麾者舉而唱曰：迎神樂奏鹹平之曲。
舉之則升龍見，樂乃奏偃之。
則降龍見樂乃止，所以指麾樂之起止也。
樂舞定位，轉班式 定位，殿内，首麾，次歌部，次鼗鼓，次搏拊，左右縱列；次琴、次瑟，次編鐘、編磬，左右橫列。
楹鼓在缟鐘之東。
殿外第一班，笙，第二班管、篪、埙、鳳箫，第三班箫，第四班笛，柷東敔西，左右橫列階下。
節左右列舞八行，皆左右縱橫列。
轉班。
麾引歌部當香案前而南，次鼗鼓、搏拊，次琴，次瑟，次鐘磬，由鐘磬南出兩楹門，轉中門外而南直下，次笙、次鳳箫、埙、篪、管，次箫、次笛，次柷、敔，下階。
次節引舞部，挨轉，當丹墀中，分向東西轉南序立。
定。
禮生唱就位。
麾引諸部内轉，當甬道而北，登階，分向東西，各四轉，而吹部、柷敔适如本位。
麾引堂上之樂，由兩楹門入殿，亦四轉，而鐘、磬、琴瑟、鼗鼓、搏拊、歌、麾亦适如本位。
節引舞生，及階而止。
凡一曲，以柷始，以敔終；凡一聲，以鐘始，以磬終，而中間以楹鼓為節，連鼓為止。
樂奏迎神曲終，舞生分班縱橫各八行，舞四曲畢，合班對立，樂八章俱畢。
麾節各引所部仍前轉班，下階，分向左右，各四轉，四變而為八。
參神四叩散班。
乾隆六年，新發到學祭樂二器，查與通志少有不符，今悉依通志紀載，别有學中交代冊，照依現發器物，登簿存案。
操缦新說 瑟調之中絕久矣，其為器也重且巨，非宗廟不可常設，常人之家，安措為難。
即有通儒博雅，留心音律，器之不存，将焉取正？無惑其失傳也。
嘗聞太古與中古不同，清廟之瑟，朱弦疏越，一唱三歎，有遺音者矣。
是太古之瑟，其聲甚簡也。
漢光武帝使桓譚鼓瑟，愛其繁聲，是中古之瑟，其聲近繁也。
楊恽雲：妻，趙女也，雅善鼓瑟，必其操之而成調，鼓之而成曲也。
以是思之，斯過半矣。
又聞一叟工瑟，二子争傳其業，分而付之，故名曰筝。
說雖近誕，大約第者，瑟之遺制，後人習用之，流于鄭衛，故經生家鄙棄不道，禮失而求諸野。
士君子學古通方，得其意之所存，變俗歸雅，古音雖亡可複也。
酌乎繁簡之中，通以琴、笙、箫、笛之意，而思又過半矣。
丙寅、丁卯間，學使宮公命餘修樂，從事于八音之器者一年，乃悉通曉其略。
惟瑟宗阙裡所傳黃鐘調，一字一聲，歌吹長而絲音短，病其不稱。
忽得有明鄭世子載堉所撰律呂書中有瑟譜，乃按其法，以笙定子午二琴，以子午琴定瑟，其一弦定中黃鐘，十二弦定清黃鐘，二十五弦定小清黃鐘，然後由第二弦定大呂，第三弦定太簇，第四弦定夾鐘，第五弦定姑洗，第六弦定仲呂，第七弦定蕤賓，第八弦定林鐘，第九弦定夷則，第十弦定南呂，第十一弦定無射，第十二弦定應鐘，皆中聲，用琴弦定之。
後由十四弦排大呂、太簇、夾鐘、姑洗、仲呂、蕤賓、林鐘、夷則、南呂、無射，至二十四弦，應鐘皆清聲，用瑟外弦定之。
既成，如其所譜詩章彈之，右予彈外，左予彈内，無吟猱。
凡歌吹一字彈一彈之弦三十二聲，搏拊十六拘次久字亦然。
其大略也。
但旋宮之法，笙、管、箫、笛、琴、瑟各有七調，宮、商、角、征、羽、變宮、變徵是也。
在琴七弦之位則為宮。
商、角、征、羽、少宮、少商，在樂七音之調則為宮。
商、角、征、羽，變宮、變徵也。
每調止有七音，如黃鐘調，則用黃鐘、太簇、姑洗、林鐘、南呂及清黃鐘。
其于協律，自内而外，則為五、六、工、尺、上。
曰外而内，則為合四上尺、工亦如箫，自下而上，則為合四上尺工，自上而下，則為六工、尺上。
四，合宮也；四，商也。
上，角也。
尺，征也。
工，羽也。
六，清宮也；五，少商也。
六合一律，分為二律，四五一律，同為一聲，而有清濁之異。
推之六調皆然。
每變一調，則移宮宮換羽矣。
蓋律呂有定位，宮、商、角、征、羽無定位故也。
乃為琴弦七音。
琴弦七音，協律之圖，證其若合符契，而譜大成樂章于琴瑟，凡以補前人所未言，而妄測律呂之秘奧爾。
八音臆解 操缦新說，為琴瑟而作也。
然節奏不清，八音不諧，雖有琴瑟，不能自為樂也。
此八音之器數品節，不可不遞詳也。
按擊部之楹鼓、柷圉、鐘磬、鼗鼓、搏拊，皆所以節樂者也。
楹鼓殷制，為全樂之綱領，固已。
起調用柷，柷象鬥，取藏貯之義。
擊用夬。
夬，決也，發決所藏而出其聲音也。
畢曲用圍，圍狀如伏虎，為其背有二十七坎，可?也。
?用帚，帚，掃也，掃除衆音而使之淨盡也。
起音用鐘，收音用磬，所謂金聲而玉振之也。
鐘、磬各十二，常用止六，而成一調，考準合六、四、上、尺、工恊律之六聲，而始終之條理不紊矣。
搏拊專節琴瑟，實以糠者，使之有聲而不甚響，恐壓絲音也。
鼗鼓制小而聲微，亦此義矣。
至吹部之三十二器，樂中最要。
蓋堂上絲音偶誤，猶可藏拙。
若吹部一指之錯，一聲之舛，則全樂俱不美聽，故曲欲真，手欲熟，心欲專，極難排演，人多而器雜故也。
笙、管、箫、笛、鳳箫、埙、篪，孔數多寡不同，而總之不離于七音，故皆可以恊律之。
合四、上、尺、工、六、五該之。
笙笛十七，惟尺用四苗，餘俱三苗而成一字，間有用二苗者，以三約之，亦七音而止。
管八孔，每調有一孔不
如外第一弦為黃鐘中聲，而内一弦為黃鐘清聲，第二弦為太呂，第三弦為太簇，第四弦為夾鐘，第五弦為姑洗，第六弦為仲呂，第七弦為蕤賓，第八弦為林鐘，第九弦為夷則，第十弦為南呂，第十一弦為無射，第十二弦為應鐘。
一中一清，兩相配合。
若單用四清聲，以右手專鼓之，内第一弦為清黃鐘，第二弦為清大呂，第三弦為清太簇，第四弦為清夾鐘。
然後清中相濟，上下弼諧。
八音四曰竹竹，鳳箫也，箫也，笛也、篪也。
世本曰：鳳箫，舜造，編竹為之。
黃鐘之管長九寸，其音宮。
大呂八寸三分七厘六毫。
太簇八寸，其音摘，夾鐘七寸四分三厘七毫三絲。
姑洗七寸一分，其音角。
仲呂六寸五分八厘三毫四絲六忽。
蕤賓六寸二分八厘，其音變徵。
林鐘六寸，其音征。
夷則五寸五分五厘一毫。
南呂王寸三分，其音羽。
無射四寸八分八厘四毫八絲；應鐘四寸六分六厘，其音變宮。
此五音六律、十二管還相為宮之義也。
如黃、大、太、夾四清聲，凡十六管，其制以木為椟，納管其中，齊其上出一寸五分，下則自右而左，以次而短，其聲長者濁，短者以漸而清。
管中各間半竅，自右吹之。
第一管為黃鐘，第三、太簇，第五、姑洗，第六、仲呂，第八，林鐘第十，南呂第十二，應鐘第十三，清黃鐘第十四，十五、清大呂、清太簇。
其形參差，象鳳之翼；其音六律六呂，象鳳雌雄之聲，故以鳳箫名也。
箫亦舜所造。
其制截紫竹為之，長一尺九寸五分，前五孔，後一孔，直而吹之，下一孔直貫，乃黃鐘律也。
凡吹黃鐘，六孔皆閉，調氣輕吹，則是尾上第一孔，輕吹為太簇，重吹為清太簇。
凡吹太簇，清太簇，唯開此孔，系上第二、第二孔為姑洗。
凡吹姑洗，開此孔并下一孔。
第三孔為仲呂，凡吹中呂，開此孔，并下一孔。
第四孔為林鐘，凡吹林鐘，開此孔并下二孔。
第五孔為南呂，凡吹南呂，開此孔并下三孔。
後一孔為應鐘。
若重吹，則為清黃鐘。
如吹應鐘，開此孔，并尾上第二、第三孔。
若吹清黃鐘，唯開此一孔。
凡吹宜平其氣，緩取其音，斯悠揚不迥矣。
笛，風俗通雲：邱仲所造。
然周禮笙師所掌已有之，不起于仲也。
其制截紫竹為之，長尺有八寸，凡六孔，并吹竅為柒，唐制也，橫而右吹，輕吹之，六孔皆閉，乃黃鐘。
尾上第一孔，輕吹為太簇，重喚為清太簇，第孔為姑洗，第三、仲呂，第四、林鐘，第五、南呂，第六應鐘。
若重吹，則為清黃鐘。
吹法并如箫。
篪，世本雲：暴新公所造。
沈約謂西王母時已有其器，新公安得造乎？爾雅曰：太篪，謂之沂，一名翹，長一尺四寸，圍五寸三分，橫而左吹，前四孔，後一孔，底一孔，凡六孔，六孔俱閉。
輕吹則為黃鐘，底一孔為太簇，底上第一孔為姑洗，第二孔為仲呂，第三孔為林鐘，第四孔為南呂。
凡吹太簇以下諸律，唯開本孔餘。
俱閉。
後一孔為應鐘。
凡吹應鐘，開此孔，并底上第一孔與第四孔。
凡吹清黃鐘，六孔皆開，吹清太簇，六孔皆閉。
但重吹之，即是與埙同聲，故詩以比兄弟。
八音五曰匏，匏笙也。
笙随所造。
其簧女娲所造也。
列管匏内，施簧管端。
今皆以木為之，無複匏音矣。
凡十七管，如吹某字，則按某孔，然後用氣呼吸，簧動聲發。
如吹黃鐘，用右手中指按第十四管，餘皆開。
吹太簇，用右手食指按第四管内孔，吹姑洗，用右手食指按第三管内孔。
吹仲呂，用右手大指按第二管，吹林鐘，用右手中指按第十五管。
吹南呂，用左手大指按弟七管。
吹應鐘，用左手大指按第五管，吹清黃鐘，用左手食指按第十三管，又用左手中指按第十四管。
吹清太簇，用右手食指按第四管太簇内孔，又用左手大指按第八管，清太簇外孔。
此雅樂所用聲最簡，非若世俗之繁音也。
八音六曰土，土埙也。
世本雲：暴新公所造。
爾雅雲：大者曰器。
前三竅如列品字，後二竅并列，除吹口前後幾五竅。
吹時，先以二名指屈蟠埙底，而以兩手大、中、食五指并閉五竅，平饩俯唇輕吹，則為黃鐘，微仰為太簇，又俯仰間微加氣而吹，為姑洗。
如吹仲呂，則啟右手食指，吹林鐘，則啟左手中、食二指。
吹南呂，則前三竅俱啟。
吹應鐘，則啟左手大、中二指，并右手食指。
吹清黃鐘，則五指皆啟，吹清太簇，唯左手中指閉下一竅，餘皆啟。
八音七曰革，革，楹鼓也。
搏拊也。
風俗通曰：不知誰所造楹鼓。
其制高六尺六寸，設重鬥中，植以柱上。
貫方蓋，缭以彩檐壁翣。
凡樂之作，必先鼓以聲之，首以兩桴連擊鲧者三，而鼓一擊，又兩再作如前，凡三作，唯末作鼓兩擊以别之，此起之之例也。
此後不擊磉，但一桴于鼓上，先後二擊者三，此第一通也。
又先後三擊者三，此第二通也。
又急五擊者三，而末緊加二擊以結之，此第三通也。
通前凡三十六擊，以當一歲之數。
三通既畢，又從容三擊，而衆樂翕然作矣。
自後每奏樂一句，必三擊之以為節，所謂鼓無當于五聲，五聲不得不和也。
搏拊，鼓也。
以其或搏或拊，故名其用。
每奏樂一句，聽楹鼓一擊，而此即一拍以尾之，故三擊而三拍。
但初拍用左手，次拍用右手，三拍則兩手齊作，以為樂之節也。
八音八曰木。
木，柷也，敔也。
并不知誰所造。
柷以桑木為之，上方二尺四寸，下半之，深一尺八寸，中虛有底，以止擊之。
止柄長一尺有四寸，以梓木為之。
凡奏樂，先以止撞底，複擊左右，共三聲乃舉。
樂書曰戛擊，禮曰楷擊。
樂記曰：聖人作為控楬，所起亦遠矣。
敔狀如伏虎，背上有二十七龃龉，以竹長二尺曰籈，析莖十二。
每樂阕，先擊其首三，繼逆栎龃龉，亦三而樂止。
爾雅曰：所以鼓柷謂之止，所以鼓敔謂之籈。
止者，欲戒止于其早也。
籈者，欲修潔于其後也。
引導樂式 麾，周官巾車掌木路，建大麾，以田以封。
後世恊律郎執之，以令樂歌焉。
其制高七尺，闊一尺一寸，綴??帛為之，盡升龍于前，降龍于後，朱竿長八尺五寸。
樂将作，司麾者舉而唱曰：迎神樂奏鹹平之曲。
舉之則升龍見，樂乃奏偃之。
則降龍見樂乃止，所以指麾樂之起止也。
樂舞定位，轉班式 定位，殿内，首麾，次歌部，次鼗鼓，次搏拊，左右縱列；次琴、次瑟，次編鐘、編磬，左右橫列。
楹鼓在缟鐘之東。
殿外第一班，笙，第二班管、篪、埙、鳳箫，第三班箫，第四班笛，柷東敔西，左右橫列階下。
節左右列舞八行，皆左右縱橫列。
轉班。
麾引歌部當香案前而南，次鼗鼓、搏拊，次琴，次瑟，次鐘磬，由鐘磬南出兩楹門，轉中門外而南直下，次笙、次鳳箫、埙、篪、管，次箫、次笛，次柷、敔，下階。
次節引舞部，挨轉，當丹墀中，分向東西轉南序立。
定。
禮生唱就位。
麾引諸部内轉，當甬道而北，登階，分向東西，各四轉，而吹部、柷敔适如本位。
麾引堂上之樂，由兩楹門入殿，亦四轉，而鐘、磬、琴瑟、鼗鼓、搏拊、歌、麾亦适如本位。
節引舞生，及階而止。
凡一曲，以柷始，以敔終；凡一聲，以鐘始，以磬終，而中間以楹鼓為節，連鼓為止。
樂奏迎神曲終，舞生分班縱橫各八行，舞四曲畢，合班對立，樂八章俱畢。
麾節各引所部仍前轉班，下階，分向左右，各四轉，四變而為八。
參神四叩散班。
乾隆六年，新發到學祭樂二器，查與通志少有不符，今悉依通志紀載，别有學中交代冊，照依現發器物，登簿存案。
操缦新說 瑟調之中絕久矣，其為器也重且巨，非宗廟不可常設，常人之家，安措為難。
即有通儒博雅，留心音律，器之不存，将焉取正？無惑其失傳也。
嘗聞太古與中古不同，清廟之瑟，朱弦疏越，一唱三歎，有遺音者矣。
是太古之瑟，其聲甚簡也。
漢光武帝使桓譚鼓瑟，愛其繁聲，是中古之瑟，其聲近繁也。
楊恽雲：妻，趙女也，雅善鼓瑟，必其操之而成調，鼓之而成曲也。
以是思之，斯過半矣。
又聞一叟工瑟，二子争傳其業，分而付之，故名曰筝。
說雖近誕，大約第者，瑟之遺制，後人習用之，流于鄭衛，故經生家鄙棄不道，禮失而求諸野。
士君子學古通方，得其意之所存，變俗歸雅，古音雖亡可複也。
酌乎繁簡之中，通以琴、笙、箫、笛之意，而思又過半矣。
丙寅、丁卯間，學使宮公命餘修樂，從事于八音之器者一年，乃悉通曉其略。
惟瑟宗阙裡所傳黃鐘調，一字一聲，歌吹長而絲音短，病其不稱。
忽得有明鄭世子載堉所撰律呂書中有瑟譜，乃按其法，以笙定子午二琴，以子午琴定瑟，其一弦定中黃鐘，十二弦定清黃鐘，二十五弦定小清黃鐘，然後由第二弦定大呂，第三弦定太簇，第四弦定夾鐘，第五弦定姑洗，第六弦定仲呂，第七弦定蕤賓，第八弦定林鐘，第九弦定夷則，第十弦定南呂，第十一弦定無射，第十二弦定應鐘，皆中聲，用琴弦定之。
後由十四弦排大呂、太簇、夾鐘、姑洗、仲呂、蕤賓、林鐘、夷則、南呂、無射，至二十四弦，應鐘皆清聲，用瑟外弦定之。
既成，如其所譜詩章彈之，右予彈外，左予彈内，無吟猱。
凡歌吹一字彈一彈之弦三十二聲，搏拊十六拘次久字亦然。
其大略也。
但旋宮之法，笙、管、箫、笛、琴、瑟各有七調，宮、商、角、征、羽、變宮、變徵是也。
在琴七弦之位則為宮。
商、角、征、羽、少宮、少商，在樂七音之調則為宮。
商、角、征、羽，變宮、變徵也。
每調止有七音，如黃鐘調，則用黃鐘、太簇、姑洗、林鐘、南呂及清黃鐘。
其于協律，自内而外，則為五、六、工、尺、上。
曰外而内，則為合四上尺、工亦如箫，自下而上，則為合四上尺工，自上而下，則為六工、尺上。
四，合宮也；四，商也。
上，角也。
尺，征也。
工，羽也。
六，清宮也；五，少商也。
六合一律，分為二律，四五一律，同為一聲，而有清濁之異。
推之六調皆然。
每變一調，則移宮宮換羽矣。
蓋律呂有定位，宮、商、角、征、羽無定位故也。
乃為琴弦七音。
琴弦七音，協律之圖，證其若合符契，而譜大成樂章于琴瑟，凡以補前人所未言，而妄測律呂之秘奧爾。
八音臆解 操缦新說，為琴瑟而作也。
然節奏不清，八音不諧，雖有琴瑟，不能自為樂也。
此八音之器數品節，不可不遞詳也。
按擊部之楹鼓、柷圉、鐘磬、鼗鼓、搏拊，皆所以節樂者也。
楹鼓殷制，為全樂之綱領，固已。
起調用柷，柷象鬥，取藏貯之義。
擊用夬。
夬，決也，發決所藏而出其聲音也。
畢曲用圍，圍狀如伏虎，為其背有二十七坎，可?也。
?用帚，帚，掃也，掃除衆音而使之淨盡也。
起音用鐘，收音用磬，所謂金聲而玉振之也。
鐘、磬各十二，常用止六，而成一調，考準合六、四、上、尺、工恊律之六聲，而始終之條理不紊矣。
搏拊專節琴瑟，實以糠者，使之有聲而不甚響，恐壓絲音也。
鼗鼓制小而聲微，亦此義矣。
至吹部之三十二器，樂中最要。
蓋堂上絲音偶誤，猶可藏拙。
若吹部一指之錯，一聲之舛，則全樂俱不美聽，故曲欲真，手欲熟，心欲專，極難排演，人多而器雜故也。
笙、管、箫、笛、鳳箫、埙、篪，孔數多寡不同，而總之不離于七音，故皆可以恊律之。
合四、上、尺、工、六、五該之。
笙笛十七，惟尺用四苗，餘俱三苗而成一字，間有用二苗者，以三約之，亦七音而止。
管八孔，每調有一孔不