卷五 樂律一
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，姑洗羽之前，則自當以圜鐘為宮也。
地祇始于太蔟，終于南呂，以木、火、土、金、水為叙，則宮聲當在姑洗徵之後，南呂羽之前，中間唯函鐘當均，自當以函鐘為宮也。
天神用圜鐘之後，姑洗之前，唯有一律自然合用也。
不曰夾鐘，而曰圜鐘者，以天體言之也。
不曰林鐘，曰函鐘者，以地道言之也。
黃鐘無異名，人道也。
此三律為宮，次叙定理，非可以意鑿也。
圜鐘六變，函鐘八變，黃鐘九變，同會于卯，卯者，昏明之交，所以交上下、通幽明、合人神，故天神、地祇、人鬼可得而禮也。
自辰以往常在晝，自寅以來常在夜，故卯為昏明之交，當其中間，晝夜夾之，故謂之夾鐘。
黃鐘一變為林鐘，再變為太蔟，三變南呂，四變姑洗，五變應鐘，六變蕤賓，七變大呂，八變夷則，九變夾鐘。
函鐘一變為太蔟，再變為南呂，三變姑洗，四變應鐘，五變蕤賓，六變太呂，七變夷則，八變夾鐘也。
圜鐘一變為無射，再變為中呂，三變為黃鐘清宮，四變合至林鐘，林鐘無清宮，至太蔟清官為四變；五變合至南呂，南呂無清宮，直至大呂清宮為五變；六變合至夷則，夷則無清宮，直至夾鐘清宮為六變也。
十二律，黃鐘、大呂、太蔟、夾鐘四律有清宮，總謂之十六律。
自姑洗至應鐘八律，皆無清宮，但處位而已。
此皆天理不可易者。
古人以為難知，蓋不深索之。
聽其聲，求其義，考其序，無毫發可移，此所謂天理也。
一者人鬼，以宮、商、角、徵、羽為序者；二者天神，三者地祇，比以木、火、土、金、水為序者；四者以黃鐘一均分為天地二樂者；五者六變、八變、九變皆會于夾鐘者。
六呂：三曰鐘，三曰呂。
夾鐘、林鐘、應鐘。
太呂、中呂、南呂。
鐘與呂常相間，常相對，六呂之間，復自有陰陽也。
納音之法：申、子、辰、巳、酉、醜為陽紀，寅、午、戌、亥、卯、未為陰紀。
亥、卯、未，曰夾鐘、林鐘、應鐘，陽中之陰也。
黃鐘者，陽之所鐘也；夾鐘、林鐘、應鐘，陰之所鐘也。
故皆謂之鐘。
巳、酉、醜，太呂、中呂、南呂，陰中之陽也。
呂，助也，能時出而助陽也，故皆謂之呂。
《漢志》：“陰陽相生，自黃鐘始而左旋，八八為伍。
”八八為伍者，謂一上生與一下生相間。
如此，則自大呂以後，律數皆差，須自蕤賓再上生，方得本數。
此八八為伍之誤也。
或曰：“律無上生呂之理，但當下生而用濁倍。
”二說皆通。
然至蕤賓清宮生大呂清宮，又當再上生。
如此時上時下，即非自然之數，不免牽合矣。
自子至巳為陽律、陽呂，自午至亥為陰律、陰呂。
凡陽律、陽呂皆下生，陰律、陰呂皆上生。
故巳方之律謂之中呂，言陰陽至此而中也。
中呂當讀如本字，作“仲”非也。
至午則謂之蕤賓。
陽常為主，陰常為賓。
蕤賓者，陽至此而為賓也。
納音之法，自黃鐘相生，至于中呂而中，謂之陽紀；自蕤賓相生，至于應鐘而終，謂之陰紀。
蓋中呂為陰陽之中，子午為陰陽之分也。
《漢志》言數曰：“太極元氣，函三為一。
極，中也；元，始也。
行于十二辰，始動于子。
參之于醜，得三。
又參之于寅，得九。
又參之于卯，得二十七。
”曆十二辰，“得十七萬七千一百四十七。
此陰陽合德，氣鐘于子，化生萬物者也。
”殊不知此乃求律呂長短體算立成法耳，别有何義？為史者但見其數浩博，莫測所用，乃曰“此陰陽合德，化生萬物者也。
”嘗有人于土中得一朽弊搗帛杵，不識，持歸以示鄰裡。
大小聚觀，莫不怪愕，不知何物。
後有一書生過，見之曰：“此靈物也。
吾聞防風氏身長三丈，骨節專車。
此防風氏胫骨也。
”鄉人皆喜，築廟祭之，謂之“胫廟”。
班固此論，亦近乎“胫廟”也。
吾聞《羯鼓錄》序羯鼓之聲雲：“透空碎遠，極異衆樂。
”唐羯鼓曲，今唯有邠州一父老能之，有《大合蟬》、《滴滴泉》之曲。
餘在鄜延時，尚聞其聲。
泾、原承受公事楊元孫因奏事回，有旨令召此人赴阙。
元孫至邠，而其人已死，羯鼓遺音遂絕。
今樂部中所有，但名存而已，“透空碎遠”了無餘迹。
唐明帝與李龜年論羯鼓雲：“杖之弊者四櫃。
”用力如此，其為藝可知也。
唐之杖鼓，本謂之“兩杖鼓”，兩頭皆用杖。
今之杖鼓，一頭以手拊之，則唐之“漢震第二鼓”也，明帝、宋開府皆善此鼓。
其曲多獨奏，如鼓笛曲是也。
今時杖鼓，常時隻是打拍，鮮有專門獨奏之妙。
古典悉皆散亡，頃年王師南征，得《黃帝炎》一曲于交趾，乃杖鼓曲也。
“炎”或作“鹽”。
唐曲有《突厥鹽》、《阿鵲鹽》。
施肩吾詩雲：“颠狂楚客歌成雪，媚賴吳娘笑是鹽。
”蓋當時語也。
今杖
地祇始于太蔟，終于南呂，以木、火、土、金、水為叙，則宮聲當在姑洗徵之後，南呂羽之前，中間唯函鐘當均，自當以函鐘為宮也。
天神用圜鐘之後，姑洗之前，唯有一律自然合用也。
不曰夾鐘，而曰圜鐘者，以天體言之也。
不曰林鐘，曰函鐘者，以地道言之也。
黃鐘無異名，人道也。
此三律為宮，次叙定理，非可以意鑿也。
圜鐘六變，函鐘八變，黃鐘九變，同會于卯，卯者，昏明之交，所以交上下、通幽明、合人神，故天神、地祇、人鬼可得而禮也。
自辰以往常在晝，自寅以來常在夜，故卯為昏明之交，當其中間，晝夜夾之，故謂之夾鐘。
黃鐘一變為林鐘，再變為太蔟，三變南呂，四變姑洗，五變應鐘，六變蕤賓，七變大呂，八變夷則，九變夾鐘。
函鐘一變為太蔟，再變為南呂，三變姑洗，四變應鐘，五變蕤賓，六變太呂，七變夷則，八變夾鐘也。
圜鐘一變為無射，再變為中呂，三變為黃鐘清宮，四變合至林鐘，林鐘無清宮，至太蔟清官為四變；五變合至南呂，南呂無清宮，直至大呂清宮為五變；六變合至夷則，夷則無清宮，直至夾鐘清宮為六變也。
十二律，黃鐘、大呂、太蔟、夾鐘四律有清宮，總謂之十六律。
自姑洗至應鐘八律，皆無清宮，但處位而已。
此皆天理不可易者。
古人以為難知，蓋不深索之。
聽其聲，求其義，考其序，無毫發可移，此所謂天理也。
一者人鬼，以宮、商、角、徵、羽為序者；二者天神，三者地祇，比以木、火、土、金、水為序者；四者以黃鐘一均分為天地二樂者；五者六變、八變、九變皆會于夾鐘者。
六呂：三曰鐘，三曰呂。
夾鐘、林鐘、應鐘。
太呂、中呂、南呂。
鐘與呂常相間，常相對，六呂之間，復自有陰陽也。
納音之法：申、子、辰、巳、酉、醜為陽紀，寅、午、戌、亥、卯、未為陰紀。
亥、卯、未，曰夾鐘、林鐘、應鐘，陽中之陰也。
黃鐘者，陽之所鐘也；夾鐘、林鐘、應鐘，陰之所鐘也。
故皆謂之鐘。
巳、酉、醜，太呂、中呂、南呂，陰中之陽也。
呂，助也，能時出而助陽也，故皆謂之呂。
《漢志》：“陰陽相生，自黃鐘始而左旋，八八為伍。
”八八為伍者，謂一上生與一下生相間。
如此，則自大呂以後，律數皆差，須自蕤賓再上生，方得本數。
此八八為伍之誤也。
或曰：“律無上生呂之理，但當下生而用濁倍。
”二說皆通。
然至蕤賓清宮生大呂清宮，又當再上生。
如此時上時下，即非自然之數，不免牽合矣。
自子至巳為陽律、陽呂，自午至亥為陰律、陰呂。
凡陽律、陽呂皆下生，陰律、陰呂皆上生。
故巳方之律謂之中呂，言陰陽至此而中也。
中呂當讀如本字，作“仲”非也。
至午則謂之蕤賓。
陽常為主，陰常為賓。
蕤賓者，陽至此而為賓也。
納音之法，自黃鐘相生，至于中呂而中，謂之陽紀；自蕤賓相生，至于應鐘而終，謂之陰紀。
蓋中呂為陰陽之中，子午為陰陽之分也。
《漢志》言數曰：“太極元氣，函三為一。
極，中也；元，始也。
行于十二辰，始動于子。
參之于醜，得三。
又參之于寅，得九。
又參之于卯，得二十七。
”曆十二辰，“得十七萬七千一百四十七。
此陰陽合德，氣鐘于子，化生萬物者也。
”殊不知此乃求律呂長短體算立成法耳，别有何義？為史者但見其數浩博，莫測所用，乃曰“此陰陽合德，化生萬物者也。
”嘗有人于土中得一朽弊搗帛杵，不識，持歸以示鄰裡。
大小聚觀，莫不怪愕，不知何物。
後有一書生過，見之曰：“此靈物也。
吾聞防風氏身長三丈，骨節專車。
此防風氏胫骨也。
”鄉人皆喜，築廟祭之，謂之“胫廟”。
班固此論，亦近乎“胫廟”也。
吾聞《羯鼓錄》序羯鼓之聲雲：“透空碎遠，極異衆樂。
”唐羯鼓曲，今唯有邠州一父老能之，有《大合蟬》、《滴滴泉》之曲。
餘在鄜延時，尚聞其聲。
泾、原承受公事楊元孫因奏事回，有旨令召此人赴阙。
元孫至邠，而其人已死，羯鼓遺音遂絕。
今樂部中所有，但名存而已，“透空碎遠”了無餘迹。
唐明帝與李龜年論羯鼓雲：“杖之弊者四櫃。
”用力如此，其為藝可知也。
唐之杖鼓，本謂之“兩杖鼓”，兩頭皆用杖。
今之杖鼓，一頭以手拊之，則唐之“漢震第二鼓”也，明帝、宋開府皆善此鼓。
其曲多獨奏，如鼓笛曲是也。
今時杖鼓，常時隻是打拍，鮮有專門獨奏之妙。
古典悉皆散亡，頃年王師南征，得《黃帝炎》一曲于交趾，乃杖鼓曲也。
“炎”或作“鹽”。
唐曲有《突厥鹽》、《阿鵲鹽》。
施肩吾詩雲：“颠狂楚客歌成雪，媚賴吳娘笑是鹽。
”蓋當時語也。
今杖