●卷十九
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○女娲或以為婦人司馬貞《三皇本紀》：女娲氏亦風姓，有神聖之德，代宓犧立，号曰女希氏，以木德王。
是女娲，古帝王之聖者，古無文字，但以音呼，後人因音而傅以字，适得此“女娲”二字，初非以其為婦人而加此号也。
《風俗通》雲：女娲禱祀神，為女婚姻置行媒自此始。
《路史》因之，謂女娲佐太昊，禱于神，而為女婦，正姓氏，職婚姻，是曰神媒。
則女娲亦但系創置婚姻媒妁之人，而非女身也。
乃後人因女娲之名，遂有以為婦人者。
王充《論衡》引董仲舒之說：雨不霁，祭女娲。
謂仲舒之意，蓋以女娲古婦人為帝王者，男陽女陰，二氣為害，故祭女娲以求也。
充又雲：今俗圖女娲多為婦人之像。
則女娲之訛為婦人，其來久矣。
《北史》：祖謂：陸令萱實婦人之英傑者，女娲以來未見其比。
程伊川《易傳》于坤六五亦雲：婦居尊位，女娲氏、武氏是也。
則伊川亦以女娲為婦人。
○煉石補天皇甫谧《帝王世紀》及司馬貞《三皇本紀》皆謂女娲氏煉石補天，其說本于《列子》及《淮南子》，謂女娲煉五色石以補天，語極荒幻，宜乎王充非之也。
然充徒以為天非玉石之類，豈石所能補；且女娲雖長，豈能及天，不能及天，又安有階級可上？此則三尺童子皆能知之，何煩辨駁？須得其訛傳附會之由，乃為笃論耳。
陸深以為古時生民甚樸，茹毛飲血，未能盡火之用。
女娲氏煉五色石以通昏黑之變，輔烹饪之宜，所以補天之所不及。
後世焚膏繼晷、爝火代明，皆此意也。
其說稍近理，然直以為上古未有火，至女娲始取火于石矣。
此以之屬燧人氏可也，而何以屬之女娲？況取火何必五色石耶？吾鄉黃芷禦進士謂：五金有青黃赤白黑五色，而皆生于石中。
草昧初開，莫能識别，女娲氏始識之，而以火鍛煉而出。
其後器用泉貨無一不需于此，實所以補天事之缺，故雲煉石補天也。
此論雖創而甚确。
蚩尤為黃帝相《國策》：蘇秦謂秦王曰：“昔黃帝伐涿鹿而擒蚩尤。
”《史記。
黃帝本紀》：蚩尤作亂，不用帝命，帝乃與戰于涿鹿之野，遂禽殺蚩尤。
是古來皆以蚩尤為黃帝所誅也。
然《管子。
四時篇》：黃帝得蚩尤而明于天道，遂置以為六相之首。
又雲：蚩尤明于天道，故使為當時。
注雲：知天時之所當也。
則蚩尤又嘗為黃帝相矣。
《韓非子。
十過篇》及王充《論衡》亦雲：黃帝合鬼神于泰山，畢方并轄，蚩尤居前。
而《周禮》表祭貊，鄭康成雲：祭黃帝蚩尤。
又《漢書》：祠黃帝、祭蚩尤于沛庭。
蓋亦以蚩尤始作兵而為黃帝臣故同祀之也。
豈此蚩尤别是一人耶？抑或蚩尤本有非常之材，能察陰陽，造兵器，被擒後黃帝仍赦而用之，而史遷所紀多一殺字耶？吳仁傑辨《漢書》祠黃帝、蚩尤句，謂乃是祭蚩尤旗之星耳。
蚩尤已為黃帝擒殺，何得既祠黃帝，又祭蚩尤雲雲。
此第知蚩尤與黃帝戰，而不知黃帝之相有蚩尤也。
況天星本何名，亦以此星主兵，而蚩尤實始造兵器，故以其名名星耳。
而謂是星非人，豈此星自謂人曰“吾名蚩尤”哉！ ○湘君、湘夫人非堯女湘君、湘夫人，蓋楚俗所祀湘山神夫妻二人，如後世祀泰山府君、城隍神之類，必有一夫一妻，以及《蓼花洲閑錄》所載杜拾遺訛為杜十姨，而以之配伍子胥也。
屈原《湘君篇》明言“望夫君兮未來”，夫君即指湘君也，若女子則不應稱夫君也。
下雲“揚靈兮未極，女婵媛兮為餘太息。
”則原自言布精靈以求感格而尚未應，故姊Ч為我太息，喻己之忠誠不能悟君，而姊規之，非指湘君為女也。
《湘夫人篇》“帝子降兮北渚”，曰帝子者，猶雲天帝之女，并未确指為堯女也。
《天問篇》所述舜、禹、夷羿等事，鋪張最多，若以湘君、湘夫人為堯女，則歌中必亦引用南巡蒼梧之事以為波瀾。
乃兩篇中并無一字，以此知屈原本未指為堯二女也。
《山海經》雲：洞庭之山，帝之二女居之。
其曰帝女，亦謂天帝之女，并未指為堯女也。
曰居之，亦謂帝女子所居，而非以為死而葬此也。
《山海經》所附會舜事甚多，如蒼梧之山，帝舜葬于陽，宋丹朱葬于陰；又蒼梧之山，舜與叔均之所葬；以及娥皇生三身之國為姚姓之類，不一而足。
使以堯二女為葬于洞庭，必又有幾許鋪綴，而其書并無一字，則《山海經》亦尚無堯女葬洞庭之說也。
自王叔師注《楚詞》湘君、湘夫人，謂堯二女娥皇、女英妻于舜，舜往征有苗，二女從而不返，道死于沅、湘之間，因而張華《博物志》等書皆承此說，湘君、湘夫人遂為堯二女矣（按《博物志》但雲舜二妃曰湘夫人，不言湘君也）。
叔師之說，蓋本于《史記》秦始皇浮江至湘山，大風不得渡，問博士曰：“湘君何神？”對曰：“堯之二女為舜妃，死而葬。
”此叔師所由誤也（郭璞引《河圖玉版》亦同此說）。
而博士之說
是女娲，古帝王之聖者，古無文字，但以音呼，後人因音而傅以字，适得此“女娲”二字，初非以其為婦人而加此号也。
《風俗通》雲：女娲禱祀神，為女婚姻置行媒自此始。
《路史》因之，謂女娲佐太昊，禱于神，而為女婦，正姓氏，職婚姻，是曰神媒。
則女娲亦但系創置婚姻媒妁之人，而非女身也。
乃後人因女娲之名，遂有以為婦人者。
王充《論衡》引董仲舒之說：雨不霁，祭女娲。
謂仲舒之意，蓋以女娲古婦人為帝王者，男陽女陰，二氣為害，故祭女娲以求也。
充又雲：今俗圖女娲多為婦人之像。
則女娲之訛為婦人，其來久矣。
《北史》：祖謂：陸令萱實婦人之英傑者，女娲以來未見其比。
程伊川《易傳》于坤六五亦雲：婦居尊位，女娲氏、武氏是也。
則伊川亦以女娲為婦人。
○煉石補天皇甫谧《帝王世紀》及司馬貞《三皇本紀》皆謂女娲氏煉石補天，其說本于《列子》及《淮南子》，謂女娲煉五色石以補天，語極荒幻，宜乎王充非之也。
然充徒以為天非玉石之類，豈石所能補；且女娲雖長，豈能及天，不能及天，又安有階級可上？此則三尺童子皆能知之，何煩辨駁？須得其訛傳附會之由，乃為笃論耳。
陸深以為古時生民甚樸，茹毛飲血，未能盡火之用。
女娲氏煉五色石以通昏黑之變，輔烹饪之宜，所以補天之所不及。
後世焚膏繼晷、爝火代明，皆此意也。
其說稍近理，然直以為上古未有火，至女娲始取火于石矣。
此以之屬燧人氏可也，而何以屬之女娲？況取火何必五色石耶？吾鄉黃芷禦進士謂：五金有青黃赤白黑五色，而皆生于石中。
草昧初開，莫能識别，女娲氏始識之，而以火鍛煉而出。
其後器用泉貨無一不需于此，實所以補天事之缺，故雲煉石補天也。
此論雖創而甚确。
蚩尤為黃帝相《國策》：蘇秦謂秦王曰：“昔黃帝伐涿鹿而擒蚩尤。
”《史記。
黃帝本紀》：蚩尤作亂，不用帝命，帝乃與戰于涿鹿之野，遂禽殺蚩尤。
是古來皆以蚩尤為黃帝所誅也。
然《管子。
四時篇》：黃帝得蚩尤而明于天道，遂置以為六相之首。
又雲：蚩尤明于天道，故使為當時。
注雲：知天時之所當也。
則蚩尤又嘗為黃帝相矣。
《韓非子。
十過篇》及王充《論衡》亦雲：黃帝合鬼神于泰山，畢方并轄，蚩尤居前。
而《周禮》表祭貊，鄭康成雲：祭黃帝蚩尤。
又《漢書》：祠黃帝、祭蚩尤于沛庭。
蓋亦以蚩尤始作兵而為黃帝臣故同祀之也。
豈此蚩尤别是一人耶？抑或蚩尤本有非常之材，能察陰陽，造兵器，被擒後黃帝仍赦而用之，而史遷所紀多一殺字耶？吳仁傑辨《漢書》祠黃帝、蚩尤句，謂乃是祭蚩尤旗之星耳。
蚩尤已為黃帝擒殺，何得既祠黃帝，又祭蚩尤雲雲。
此第知蚩尤與黃帝戰，而不知黃帝之相有蚩尤也。
況天星本何名，亦以此星主兵，而蚩尤實始造兵器，故以其名名星耳。
而謂是星非人，豈此星自謂人曰“吾名蚩尤”哉！ ○湘君、湘夫人非堯女湘君、湘夫人，蓋楚俗所祀湘山神夫妻二人，如後世祀泰山府君、城隍神之類，必有一夫一妻，以及《蓼花洲閑錄》所載杜拾遺訛為杜十姨，而以之配伍子胥也。
屈原《湘君篇》明言“望夫君兮未來”，夫君即指湘君也，若女子則不應稱夫君也。
下雲“揚靈兮未極，女婵媛兮為餘太息。
”則原自言布精靈以求感格而尚未應，故姊Ч為我太息，喻己之忠誠不能悟君，而姊規之，非指湘君為女也。
《湘夫人篇》“帝子降兮北渚”，曰帝子者，猶雲天帝之女，并未确指為堯女也。
《天問篇》所述舜、禹、夷羿等事，鋪張最多，若以湘君、湘夫人為堯女，則歌中必亦引用南巡蒼梧之事以為波瀾。
乃兩篇中并無一字，以此知屈原本未指為堯二女也。
《山海經》雲：洞庭之山，帝之二女居之。
其曰帝女，亦謂天帝之女，并未指為堯女也。
曰居之，亦謂帝女子所居，而非以為死而葬此也。
《山海經》所附會舜事甚多，如蒼梧之山，帝舜葬于陽，宋丹朱葬于陰；又蒼梧之山，舜與叔均之所葬；以及娥皇生三身之國為姚姓之類，不一而足。
使以堯二女為葬于洞庭，必又有幾許鋪綴，而其書并無一字，則《山海經》亦尚無堯女葬洞庭之說也。
自王叔師注《楚詞》湘君、湘夫人，謂堯二女娥皇、女英妻于舜，舜往征有苗，二女從而不返，道死于沅、湘之間，因而張華《博物志》等書皆承此說，湘君、湘夫人遂為堯二女矣（按《博物志》但雲舜二妃曰湘夫人，不言湘君也）。
叔師之說，蓋本于《史記》秦始皇浮江至湘山，大風不得渡，問博士曰：“湘君何神？”對曰：“堯之二女為舜妃，死而葬。
”此叔師所由誤也（郭璞引《河圖玉版》亦同此說）。
而博士之說