●卷一
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創論而實定論矣。
○納于大麓宋儒改正五經注疏，亦有不如舊本之善者。
《尚書》“納于大麓”，孔安國訓麓作錄，謂使舜大錄萬幾之政而風雨以時也。
王肅注亦同。
按《五帝德》孔子答宰予：“堯使舜大錄萬幾之政，故陰陽清和，五星來備，風雨各以其應，不有迷錯愆伏。
”正與“烈風雷雨弗迷”之義相合。
《漢書。
于定國傳》“萬方之事，大錄于君。
”《後漢書。
劉恺傳》：“三公協和陰陽，遭烈風之不迷，遇迅雨不惑，位莫重焉。
”是古人皆作大錄庶政調和陰陽解。
惟《尚書大傳》雲：堯推尊舜，納之大麓之野，烈風雷雨不迷。
《史記》亦謂堯使舜入山林川澤，烈風雷雨，舜行不迷。
蘇氏并謂洪水為患，堯使舜相視山林，雷雨大至，衆懼失常，舜獨不迷。
今蔡傳實宗此說，然反淺矣，楊用修所以有茅山道士鬥法之戲也。
鄭康成注《尚書大傳》，謂堯築壇于山麓，命舜陟位，大錄天下之事。
則又兼用山麓、大義，未免岐互。
蘇氏又雲：或曰納于大麓，蓋納之泰山之麓，使之主祭也。
會有大風雷之變，禱之而息，所謂百神享之也。
此又一說。
○元、恺、四兇皆在《尚書》辨《左傳》八恺：蒼舒、ㄨ&omicron、禱&rho、大臨、龐降、庭堅、仲容、叔達也；八元：伯奮、仲堪、叔獻、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季狸也。
班書《古今人表》既列此十六人（十六人内無庭堅，有咎繇，伯俱作柏，季狸作季熊），而又别有&Iota（即契）、垂、朱┥、（即殳┥）、柏譽（即伯與）、柏益（即伯益）及龍、夔。
則《左傳》之元、恺，非《尚書》所命之九官也。
孔安國作《尚書傳》，乃始以朱虎、熊罴及殳┥、伯與四人為在元、恺之中，以《尚書》朱虎、熊罴與《左傳》伯虎、仲熊之名相合也。
杜預注《左傳》，則又以八恺為即垂、益、禹、臯陶之倫，蓋以《左傳》八恺主後土，而禹、益實平水土，且皆高陽氏之後，又臯陶字庭堅也。
以八元為即稷、契、朱虎、熊罴之倫，亦以《左傳》八元主敷教，而契實司之，契與稷又皆高辛氏之子，且虎、熊名與《左傳》合故也。
然終未确指元、恺内之某人。
且《尚書》所命九官及所讓之殳┥、伯與、朱虎、熊罴人數較少，不及十六人，故古來未有即以此作八元、八恺全數者。
吳仁傑及分殳┥為二人，伯與一人，又分朱虎、熊罴為四人，合之禹、益、稷、契、臯陶、垂、伯夷、夔、龍九人，共成十六之數，似為巧合。
且杜預注渾敦為歡兜，窮奇為共工，禱杌為鲧，饕餮為三苗，則《左傳》四兇即《尚書》四罪，宜乎元、恺十六人即《尚書》分命之衆官全在内矣。
然孔傳以殳┥為一人，漢表作殳┥，亦以為一人，未嘗分殳┥為二人。
孔傳以朱虎為一人，熊罴為一人，亦未分朱虎、熊罴為四人也。
吳氏一一析之，以合十六人之數，究屬臆說。
況孔穎達《正義》謂安國以伯虎、熊罴在元、恺内者，以虎、熊名字相合故耳。
臯陶即庭堅，而益是臯陶之子，皆當在八凱内。
垂則不可知。
伯夷姜姓，必不在元恺之數等語，可知古人阙疑之慎。
而吳氏必牽合以充其數，且以蒼舒為禹字，伯奮為契字，未免必求其人以實之，則鑿矣。
（蔡九峰注《舜典》，亦以殳┥、伯與為三人，朱虎、熊罴為四人，似與吳說相合。
然未确指為元、恺。
） ○陟方“陟方乃死”，孔安國以為巡狩而崩于蒼梧也。
韓昌黎則據《竹書紀年》凡帝王之沒皆曰陟，因謂陟者升天也，猶言禮陟配天也；下文言“方乃死”者，所以釋陟之義也。
地勢東南下，如言巡狩蒼梧而死，應言下方，不得言陟方也。
蔡傳主其說，而以方字屬上，謂陟方猶言升遐也。
據此則陟方即是死矣，下文何必又雲乃死乎，陟方究應從孔傳巡守之說為是。
舜葬蒼枵，見《檀弓》、《山海經》、《史記》諸書，《孟子》亦雲卒于鳴條，雖地名不同，要其為崩于巡狩，則有明據。
況地勢東南下者，乃江浙耳，若古之蒼梧在零陵、九疑一帶，正是湘水發源處，地極高，由吳地溯江而上，步步皆逆流。
項羽陽尊懷王為義帝，曰：“古之王者，必都上流，”乃徙之長沙都郴。
此正見楚南之在上流也，安得雲地勢下而不宜言陟乎？昌黎亦嘗過嶺，乃不知地形乎？《家語。
五帝德》篇“舜陟方嶽，死于蒼梧之野。
”陟方嶽即《書》所謂陟方也，是《家語》亦指為巡狩，與孔傳之說合。
而必據《竹書》以陟為死之文以駁之，亦固矣。
（按王鏊《震澤長語》雲：《孟子》謂舜卒于鳴條，按湯與桀戰于鳴條，則其去中國不遠也。
何孟春注《家語》雲：陳留縣平丘有鳴條亭，海州東海縣有蒼梧山，去鳴條不遠。
乃知所謂蒼梧，非九疑之蒼梧也。
是又合卒于鳴條、崩于蒼梧二說而牽連之，亦可備一說。
） ○萊夷作牧“萊夷作牧”，孔安國雲：萊夷之地，可以牧放。
蔡傳因其說，謂夷人以畜牧為生也。
然遊牧乃沙漠之地，不生五谷，故但逐水草耳。
萊在齊西境，則固耕耨之鄉，豈必以其萊夷而懸斷為畜牧乎？況畜牧何必雲作牧乎？蓋“萊夷作牧”者，謂即用萊夷之長，使之官其地，統其衆，如後世之土司耳。
牧即伯之牧，《漢官舊儀》雲：東萊，周時曰萊子國。
尤見即以萊人為君長之明證，而必以牧放釋之，亦固矣。
○三正夏正建寅，商正建醜，周正建子，此三正也。
然《夏書。
甘誓》雲“有扈氏怠棄三正”，則夏之前已有三正矣。
孔安國因商、周在夏之後，故不敢以子、醜、寅釋之，而但謂天、地、人之正道。
王肅亦雲：惟殷、周改正，自夏以上，皆以建寅為正。
《尚書大傳》雲：王者存二代之後，以備三正。
馬融注《甘誓》亦雲：子、醜、寅也。
鄭康成注《堯典》“正月上日”雲：帝王易代，莫不改正建朔，堯正建醜，舜正建子，此時未改堯正，故雲正月上日，即位乃改堯正，故雲月正元日。
則三正疊建，固不始于三代矣。
蔡傳亦雲：唐、虞以前當已有之。
（按《魏書》李業興使梁，梁武帝問：“《尚書》正月上日受終于文祖，此是何正？”業興曰：“夏正。
”梁武曰：“寅賓出日，即是正月。
日中星鳥，以殷仲春，即是二月。
是《堯典》亦夏正也。
”此據《堯典》證堯之以寅為正月，最為明确。
鄭康成謂堯正建醜，舜正建子者非。
） ○《泰誓》真僞漢時别有《泰誓》一篇，其中載白魚入舟，火流王屋化為赤烏等事，而于《左傳》、《國語》、《孟子》諸書所引《泰誓》之文無一語相合。
故馬融疑之，謂：其文義淺露，吾見書傳多矣，所引《泰誓》俱不在今《泰誓》之内也。
然漢以來此《泰誓》盛行，諸儒所見《泰誓》皆是此篇。
（董仲舒《天人策》、司馬相如《封禅書》、司馬遷《周本紀》皆引用白魚、赤烏之事，王充《論衡》引此事，并明言《泰誓》之文。
馬融謂《春秋傳》所引《泰誓》“民之所欲”二句，《國語》引《泰誓》“朕夢協朕蔔”三句，《孟子》引《泰誓》“我武維揚”五句，孫卿引《泰誓》“獨夫受”一句，《禮記》引《泰誓》“予克受非予武”六句，俱不在今《泰誓》之内。
杜預注《左傳》所引《泰誓》“民之所欲”二句，謂今《泰誓》無此文。
故諸儒疑之。
韋昭注《國語》，引“民之所欲”二句，亦雲今考《泰誓》無此文。
可見諸儒所見《泰誓》皆武帝時所出之本，故反疑《左傳》等書所引為脫簡。
）至周、隋間，孔安國《古文尚書》出，有《泰誓》三篇，與此迥别，且與諸書所引《泰誓》之文多合。
于是孔穎達直斥此篇為僞，而以孔傳所出為真，此一重公案久定矣。
近日王西莊則又以穎達所謂真者為僞，僞者為真。
其強詞博辨，大概以《史記》及《尚書大傳》為據，謂《漢書
○納于大麓宋儒改正五經注疏，亦有不如舊本之善者。
《尚書》“納于大麓”，孔安國訓麓作錄，謂使舜大錄萬幾之政而風雨以時也。
王肅注亦同。
按《五帝德》孔子答宰予：“堯使舜大錄萬幾之政，故陰陽清和，五星來備，風雨各以其應，不有迷錯愆伏。
”正與“烈風雷雨弗迷”之義相合。
《漢書。
于定國傳》“萬方之事，大錄于君。
”《後漢書。
劉恺傳》：“三公協和陰陽，遭烈風之不迷，遇迅雨不惑，位莫重焉。
”是古人皆作大錄庶政調和陰陽解。
惟《尚書大傳》雲：堯推尊舜，納之大麓之野，烈風雷雨不迷。
《史記》亦謂堯使舜入山林川澤，烈風雷雨，舜行不迷。
蘇氏并謂洪水為患，堯使舜相視山林，雷雨大至，衆懼失常，舜獨不迷。
今蔡傳實宗此說，然反淺矣，楊用修所以有茅山道士鬥法之戲也。
鄭康成注《尚書大傳》，謂堯築壇于山麓，命舜陟位，大錄天下之事。
則又兼用山麓、大義，未免岐互。
蘇氏又雲：或曰納于大麓，蓋納之泰山之麓，使之主祭也。
會有大風雷之變，禱之而息，所謂百神享之也。
此又一說。
○元、恺、四兇皆在《尚書》辨《左傳》八恺：蒼舒、ㄨ&omicron、禱&rho、大臨、龐降、庭堅、仲容、叔達也；八元：伯奮、仲堪、叔獻、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季狸也。
班書《古今人表》既列此十六人（十六人内無庭堅，有咎繇，伯俱作柏，季狸作季熊），而又别有&Iota（即契）、垂、朱┥、（即殳┥）、柏譽（即伯與）、柏益（即伯益）及龍、夔。
則《左傳》之元、恺，非《尚書》所命之九官也。
孔安國作《尚書傳》，乃始以朱虎、熊罴及殳┥、伯與四人為在元、恺之中，以《尚書》朱虎、熊罴與《左傳》伯虎、仲熊之名相合也。
杜預注《左傳》，則又以八恺為即垂、益、禹、臯陶之倫，蓋以《左傳》八恺主後土，而禹、益實平水土，且皆高陽氏之後，又臯陶字庭堅也。
以八元為即稷、契、朱虎、熊罴之倫，亦以《左傳》八元主敷教，而契實司之，契與稷又皆高辛氏之子，且虎、熊名與《左傳》合故也。
然終未确指元、恺内之某人。
且《尚書》所命九官及所讓之殳┥、伯與、朱虎、熊罴人數較少，不及十六人，故古來未有即以此作八元、八恺全數者。
吳仁傑及分殳┥為二人，伯與一人，又分朱虎、熊罴為四人，合之禹、益、稷、契、臯陶、垂、伯夷、夔、龍九人，共成十六之數，似為巧合。
且杜預注渾敦為歡兜，窮奇為共工，禱杌為鲧，饕餮為三苗，則《左傳》四兇即《尚書》四罪，宜乎元、恺十六人即《尚書》分命之衆官全在内矣。
然孔傳以殳┥為一人，漢表作殳┥，亦以為一人，未嘗分殳┥為二人。
孔傳以朱虎為一人，熊罴為一人，亦未分朱虎、熊罴為四人也。
吳氏一一析之，以合十六人之數，究屬臆說。
況孔穎達《正義》謂安國以伯虎、熊罴在元、恺内者，以虎、熊名字相合故耳。
臯陶即庭堅，而益是臯陶之子，皆當在八凱内。
垂則不可知。
伯夷姜姓，必不在元恺之數等語，可知古人阙疑之慎。
而吳氏必牽合以充其數，且以蒼舒為禹字，伯奮為契字，未免必求其人以實之，則鑿矣。
（蔡九峰注《舜典》，亦以殳┥、伯與為三人，朱虎、熊罴為四人，似與吳說相合。
然未确指為元、恺。
） ○陟方“陟方乃死”，孔安國以為巡狩而崩于蒼梧也。
韓昌黎則據《竹書紀年》凡帝王之沒皆曰陟，因謂陟者升天也，猶言禮陟配天也；下文言“方乃死”者，所以釋陟之義也。
地勢東南下，如言巡狩蒼梧而死，應言下方，不得言陟方也。
蔡傳主其說，而以方字屬上，謂陟方猶言升遐也。
據此則陟方即是死矣，下文何必又雲乃死乎，陟方究應從孔傳巡守之說為是。
舜葬蒼枵，見《檀弓》、《山海經》、《史記》諸書，《孟子》亦雲卒于鳴條，雖地名不同，要其為崩于巡狩，則有明據。
況地勢東南下者，乃江浙耳，若古之蒼梧在零陵、九疑一帶，正是湘水發源處，地極高，由吳地溯江而上，步步皆逆流。
項羽陽尊懷王為義帝，曰：“古之王者，必都上流，”乃徙之長沙都郴。
此正見楚南之在上流也，安得雲地勢下而不宜言陟乎？昌黎亦嘗過嶺，乃不知地形乎？《家語。
五帝德》篇“舜陟方嶽，死于蒼梧之野。
”陟方嶽即《書》所謂陟方也，是《家語》亦指為巡狩，與孔傳之說合。
而必據《竹書》以陟為死之文以駁之，亦固矣。
（按王鏊《震澤長語》雲：《孟子》謂舜卒于鳴條，按湯與桀戰于鳴條，則其去中國不遠也。
何孟春注《家語》雲：陳留縣平丘有鳴條亭，海州東海縣有蒼梧山，去鳴條不遠。
乃知所謂蒼梧，非九疑之蒼梧也。
是又合卒于鳴條、崩于蒼梧二說而牽連之，亦可備一說。
） ○萊夷作牧“萊夷作牧”，孔安國雲：萊夷之地，可以牧放。
蔡傳因其說，謂夷人以畜牧為生也。
然遊牧乃沙漠之地，不生五谷，故但逐水草耳。
萊在齊西境，則固耕耨之鄉，豈必以其萊夷而懸斷為畜牧乎？況畜牧何必雲作牧乎？蓋“萊夷作牧”者，謂即用萊夷之長，使之官其地，統其衆，如後世之土司耳。
牧即伯之牧，《漢官舊儀》雲：東萊，周時曰萊子國。
尤見即以萊人為君長之明證，而必以牧放釋之，亦固矣。
○三正夏正建寅，商正建醜，周正建子，此三正也。
然《夏書。
甘誓》雲“有扈氏怠棄三正”，則夏之前已有三正矣。
孔安國因商、周在夏之後，故不敢以子、醜、寅釋之，而但謂天、地、人之正道。
王肅亦雲：惟殷、周改正，自夏以上，皆以建寅為正。
《尚書大傳》雲：王者存二代之後，以備三正。
馬融注《甘誓》亦雲：子、醜、寅也。
鄭康成注《堯典》“正月上日”雲：帝王易代，莫不改正建朔，堯正建醜，舜正建子，此時未改堯正，故雲正月上日，即位乃改堯正，故雲月正元日。
則三正疊建，固不始于三代矣。
蔡傳亦雲：唐、虞以前當已有之。
（按《魏書》李業興使梁，梁武帝問：“《尚書》正月上日受終于文祖，此是何正？”業興曰：“夏正。
”梁武曰：“寅賓出日，即是正月。
日中星鳥，以殷仲春，即是二月。
是《堯典》亦夏正也。
”此據《堯典》證堯之以寅為正月，最為明确。
鄭康成謂堯正建醜，舜正建子者非。
） ○《泰誓》真僞漢時别有《泰誓》一篇，其中載白魚入舟，火流王屋化為赤烏等事，而于《左傳》、《國語》、《孟子》諸書所引《泰誓》之文無一語相合。
故馬融疑之，謂：其文義淺露，吾見書傳多矣，所引《泰誓》俱不在今《泰誓》之内也。
然漢以來此《泰誓》盛行，諸儒所見《泰誓》皆是此篇。
（董仲舒《天人策》、司馬相如《封禅書》、司馬遷《周本紀》皆引用白魚、赤烏之事，王充《論衡》引此事，并明言《泰誓》之文。
馬融謂《春秋傳》所引《泰誓》“民之所欲”二句，《國語》引《泰誓》“朕夢協朕蔔”三句，《孟子》引《泰誓》“我武維揚”五句，孫卿引《泰誓》“獨夫受”一句，《禮記》引《泰誓》“予克受非予武”六句，俱不在今《泰誓》之内。
杜預注《左傳》所引《泰誓》“民之所欲”二句，謂今《泰誓》無此文。
故諸儒疑之。
韋昭注《國語》，引“民之所欲”二句，亦雲今考《泰誓》無此文。
可見諸儒所見《泰誓》皆武帝時所出之本，故反疑《左傳》等書所引為脫簡。
）至周、隋間，孔安國《古文尚書》出，有《泰誓》三篇，與此迥别，且與諸書所引《泰誓》之文多合。
于是孔穎達直斥此篇為僞，而以孔傳所出為真，此一重公案久定矣。
近日王西莊則又以穎達所謂真者為僞，僞者為真。
其強詞博辨，大概以《史記》及《尚書大傳》為據，謂《漢書