周易像象述卷四

即災而有得有心則逺災而反災此得失之定理也二是趨利心三是避害心人有生便有此兩念為妄根故于兩柔爻言之 九四可貞無咎象曰可貞無咎固有之也 九五無妄之疾勿藥有喜象曰無妄之藥不可試也上九無妄行有無攸利象曰無妄之行窮之災也四是幹體幹體何甞有一毫匪正隻是天理有個當可處适合其可方為得貞故謂之可貞這幹貞人人自有隻要知之明守之固方實實有諸己故曰固有之也五剛中得正有樂天知命能事故能疾而勿藥勿藥是視生死猶旦暮全不曽一毫入念畧不知有藥可瘳姑且去調治一番者故曰不可試稍有試藥之念便非全然順受之心惟不試方是存順沒寕疾不能為之累也此之謂有喜論五剛中非緻疾者特言疾言藥以見順受之極則上亦幹體本非有妄但時當其窮則勿往為正于此有行卻是自生之故曰窮之災也匪正有正指此爻言之無妄之疾防極言之如堯舜有朱均此疾之不當有者也使堯舜盡力維持未便如桀纣之不可救治此可試之藥也從堯舜視之便知天命不如此一有曲為之心便是妄隻與賢方是順命 總　無妄隻是一個誠字人至誠而無妄是從初一念故吉而得志少離初念便未免有計較心有得失心皆入妄之闗殊不知忘獲才有獲忘利才是利無心期得反未甞不得有心免失反足以緻失兩者總不可以人為參也四則行止動靜守其正五則生死存亡化于一此之謂天命此之謂正匪此盡屬人妄彖曰天命不祐爻曰行有皆謂是也 大畜利貞不家食吉利渉大川 彖曰大畜剛健笃實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利渉大川應乎天也幹天下之至健也無妄雷從下動要以天動大畜艮從上止要健得其止幹而得止此是真涵養所謂大畜幹以巽畜曰小畜精細工夫幹以艮畜曰大畜全副力量大畜諸極之學也無妄初剛即幹剛之來大畜艮剛即幹剛之上以剛健幹體充積而笃實積盛而輝光自然可乆可大而其徳日新日盛此畜之所以大也利貞雲者艮剛在上幹剛卻居于下幹不首出不以健自尚而以得所止為尚故曰剛上而尚賢就幹在艮下言也能止健是能止于天理之當止就艮在幹上言也夫健而尚賢方是健之至處能止健方是止之至處所謂利貞者此故曰大正也然這個大涵養豈是止以成已不以成物必以已之養養天下養已以養賢養賢以及萬民方成大業故不家食吉養賢也試看如此盛徳大業不是全副精神剛健到底如何做得來故必須有利渉大川之勇方應得幹行故曰應乎天也剛上而尚賢止與無妄剛自外來句對無妄之動幹為主也大畜之止亦幹為主也惟其止也幹自止畜也幹自畜謂之尚賢正從其自止自畜處看出【大有尚賢尚離之明此之尚賢尚艮之止二義一例】日新其徳明明徳也不家食吉親民也明徳親民方是止至善此之謂大學孟子曰以善養人此不家食養賢之義 象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳天在山中要識以天為主山之大豈能畜天然山中而有天在則天之無乎不在也此天之所以見其大也前言往行豈能該君子之徳然言行多識則言行無非是徳徳之無乎不在也此畜之所以大也陳瑩中説天在山中便如芥子納須彌之義程子曰須彌無體芥子無量觀程子之言欲識大畜先要識無體之天無量之山 初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也 九二輿説輹象曰輿説輹中無尤也 九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也 大畜内三爻是幹體剛爻都從察識上説工夫四五是艮體柔爻都從克制上説工夫上則涵養之成功也初言有厲初是涵養起手全未説到事為上隻要認清路頭有厲則幹之知險是也此處一犯手到底無結局所以利已象曰犯災稍不合天理之正都是災咎路從初要不犯這災便是複之無袛悔脈路也二曰説輹【輹名伏兎與軸相承之物】輹上承輿下屬軸【輿以載物軸以運旋】輹駕則輿已行矣故車而尚未行必須脫輹車行而欲止亦必脫輹是輹之脫不脫正行止之介也故取以象發而未發之之機審中之妙正在此時故曰中無尤得中方無尤也三曰良馬逐則已發之象故利于艱貞又戒之以閑輿衛閑者即範我馳驅蓋天然之則一歩不可逾者加一曰字乃诏告禦者之辭亦儆戒之深意輿衛閑則何往不利如此以往方得其所止可與艮之上爻合故曰上合志二脫審于将動之先三閑謹于方動之際如此時行而行時止而止無非天理之流行此之為大涵養 六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也 六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有慶也 上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也 四五是止體不合天體不稱能止所以工夫不厭宻之又宻牛本順物牛而童全無不順之端已從而牿之【橫木于體以防其觸】制于未然之防如此其預所以元吉而稱有喜豕雖躁物豕而豮已經克制之後又從而牙之【去勢為豮牙豕杙也】防于既制之後如此其宻所以吉而稱有慶兩柔爻分明是形氣有所以禁于先有所以防于後正為變化氣質工夫不易至上九而得所止矣能止乎幹至善之止也天理到此底定此身終日在天理上安居終日在天理上遊行故曰何天之衢言無适而非天也胡雲峰曰何字讃之之辭蓋雲是何通逹之甚也看來涵養到此真是升于髙明達于大通與天為徒境界坦坦蕩蕩更無一毫拘礙在故曰道大行 總　大畜説工夫最細二之説中心之安一天也三之閑日用之謹一天也四五形氣盡歸天理人無不複于天也終直以天字結之無妄從複中天地心萌芽出如此人事無非天道一切禍福得防方可聴于氣數故曰無妄災也大畜從剝後碩果蘊結成如此天道盡合人事一切功成結果都是時到自熟故曰大畜時也 頥貞吉觀頥自求口實 彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉 頥二陽包四隂有口象上靜下動有食象固也然更有義在卦從出震要于艮成是八卦始終全體人自有生至于歸根也有始終全體人但知自始至終有生可貴則不可一日無飲食之養卻不知自始至終有個生生者可貴尤不可無所以養所以養者何中庸曰人莫不飲食也鮮能知味頥中提出一貞字正是示人知味處爻中兩陽大也分明大體之象四隂小也分明小體之象大體不逐于小體為貞小體能從大體便亦是貞故頥之義以觀為先以求為要能觀能求斯皆知味之養矣養之所當得者即是貞如勞心者食于人勞力者自食皆有當得之養在則皆正也得其正飲食之道即是性命之養不得其正口腹之養盡是飲食之人故養正則吉試思人生一日雖一餐半粒必不可以無事而食緻虛此食必不可以無因而食緻苟此食所謂養大體者孰如之不然刍豢之悅口而已與禽獸之豢何異其害大又何如故飬口腹養性命不分兩事隻在人自審于正不正之間觀頥者先觀頥道如何為正如何為不正如孟子所雲擇術故曰觀其所養自求口實則自審所以不愧此食者何如無愧則得正有愧則非正如孟子所雲不素餐故曰觀其自養觀頥是大叚泛觀自求方是切已之觀二觀是一意一個理天地養萬物原物物有個當得之養聖人養萬民若隻為之制田裡教樹畜亦可以養其生隻是逸居無教便近于禽獸故須養賢以及萬民使人知有禮義倫常不但遂其生而又複其性乃所謂養之正也天地養物無過一個時聖人養民亦無過一個時時者宜也即當然處也天地有生長収藏之時然後物物得養聖人有樽節愛養與民冝之之時然後萬民得養之貞故頥之時為大 象曰山下有雷頥君子以慎言語節飲食 山下有雷十二月冬底之雷這雷動而常止是生氣常存之雷【小過乃疾雷破山之雷】君子言語飲食無一時不動然動而有個常止之則在一慎一節正于動中見止體君子之山雷也 初九舍爾靈觀我朶頥兇象曰觀我朶頥亦不足貴也 六二颠頥拂經于丘頥征兇象曰六二征兇行失類也六三拂頥貞兇十年勿用無攸利象曰十年勿用道大悖也 六四颠頥吉虎視耽耽其欲逐逐無咎象曰颠頥之吉上施光也 六五拂經居貞吉不可渉大川象曰居貞之吉順以從上也 上九由頥厲吉利渉大川象曰由頥厲吉大有慶也頥主在初上兩爻人從初要在大體上立基要終要在大體上歸宿然從初不貞而能要終得貞者未之有故觀字掲于初爻貞不貞正從此審察耳震動初剛轉而上即是艮止之剛人能動之心即是能止之心此至貴之大體也求養之貞者從始動時便求合止體此吾之至寳也不養口腹而能生者在是故謂之靈象其不食而生靈象其有先知是當求而不可舍者也若動時隻因小體而動便如朶頥之動于食而已養之可賤者在是此必不可求者也舍靈而觀朶頥其觀也豈不失貞之甚乎故曰不足貴初與上逺難于合止故謂之舍謂之爾正應六四易動在已故謂之我觀頥之法其辨正在于初也四隂爻皆待養于二陽者也以其不知自求養故不謂之颠即謂之拂颠以位言以上求下謂之颠拂以應與言非其所與謂之拂二位于初上卻待養于初又非應與故既曰颠又曰拂拂經猶雲失其常也然待養于下雖颠與拂猶可言也若求養于上則以下幹上賤求貴不可甚矣故至于兇上艮體處髙有丘之象人一有上求之心必有望外無厭之想故必至征而兇象曰失類者位上位下各自有類人豈可不自知其類冐焉求養于人乎此所以兇也六三逺初應上全不知其類而惟知求養于上者為拂頥貞夫但曰拂經雖失常道若待養者得其賢未甚失也若一意求上則全失正理故謂之大悖而至于十年勿用言十年到底終無可用時也三與上正應而頥之失貞以三為甚上之不可求也如此四亦待養于初者然正應也故颠頥吉隻是要一意而求如虎之視而耽耽求而不已如虎之欲而逐逐【不肯放意】方得無咎葢虎之求食也欲得則視之専傍無所見既得則他無見其歸一如此四能以専一心求下之賢者以自養吉而何咎四為有位