●第十篇 荀子以前的儒家
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子既然把一切不學而能不慮而知的都認為“良”，所以他說：
大人者，不失其赤子之心者也。
（《離婁》）以上所說三種（官能、善端及一切良知良能），都包含在孟子叫做“性”的裡面。
孟子以為這三種都有善的可能性，所以說性是善的。
（２）人的不善都由于“不能盡其才”人性既然是善的，一切不善的，自然都不是性的本質。
孟子以為人性雖有種種善的可能性，但是人多不能使這些可能性充分發達。
正如中庸所說：“惟天下至誠為能盡其性。
”天下人有幾個這樣“至誠”的聖人？因此便有許多人漸漸的把本來的善性湮沒了，漸漸的變成惡人。
并非性有善惡，隻是因為人不能充分發達本來的善性，以緻如此。
所以他說： 若夫為不善，非其才之罪也。
……或相倍{艹徒}而無算者，不能盡其才者也。
推原人所以“不能盡其才”的緣故，約有三種： （甲）由于外力的影響孟子說： 人性之善也，猶水之就下也。
人無有不善，水無有不下。
今夫水搏而躍之，可使過颡；激而行之，可使在山。
是豈水之性哉？其勢則然也。
人之可使為不善，其性亦猶是也。
（《告子》）富歲子弟多賴，兇歲子弟多暴。
非天之降才爾殊也。
其所以陷溺其心者然也。
今夫麥，播種而之，其地同，樹之時又同，氵孛然而生，至于日至之時皆熟矣。
雖有不同，則地有肥硗，雨露之養，人事之不齊也。
（同上）這種議論，認定外界境遇對于個人的影響，和當時的生物進化論（見第九篇）頗相符合。
（乙）由于自暴自棄外界的勢力，還有時可以無害于本性。
即舉舜的一生為例： 舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，其所以異于深山之野人者，幾希。
及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦也（《盡心》）但是人若自己暴棄自己的可能性，不肯向善，那就不可救了。
所以他說： 自暴者，不可與有言也。
自棄者，不可與有為也。
言非禮義，謂之自暴也。
吾身不能居仁由義，謂之自棄也。
（《離婁》）又說： 雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也。
旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平日之氣，其好惡與人相近也者，幾希。
則其旦晝之所為，有梏亡之矣。
梏之反覆，則其夜氣不足以存。
夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。
人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？（《告子》）（丙）由于“以小害大以賤害貴”還有一個“不得盡其才”的原因，是由于“養”得錯了。
孟子說： 體有貴賤，有大小。
無以小害大，無以賤害貴。
養其小者為小人，養其大者為大人。
（《告子》）哪一體是大的貴的？哪一體是小的賤的呢？孟子說： 耳目之官不思，而蔽于物。
物交物，則引之而已矣。
心之官則思，思則得之，不思則不得也，此天之所與我者。
先立乎其大者，則其小者不能奪也。
此為大人而已矣。
（《告子》）其實這種議論，大有流弊。
人的心思并不是獨立于耳目五官之外的。
耳目五官不靈的，還有什麼心思可說？中國古來的讀書人的大病根正在專用記憶力，卻不管别的官能。
到後來隻變成一班四肢不靈、五官不靈的廢物！以上說孟子論性善完了。
三、個人的位置上章說，《大學》、《中庸》的儒學已把個人位置擡高了，到了孟子更把個人看得十分重要。
他信人性是善的，又以為人生都有良知良能和種種“善端”。
所以他說： 萬物皆備于我。
反身而誠，樂莫大焉！（《盡心》）更看他論“浩然之氣”： 其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。
（《公孫醜》）又看他論“大丈夫”： 居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。
得志與民由之，不得志獨行其道。
富貴不能氵?，貧賤不能移，威武不能屈：此之謂大丈夫。
（《滕文公》）因為他把個人的人格，看得如此之重，因為他以為人性都是善的，所以他有一種平等主義。
他說： 聖人與我同類者。
（《告子》）何以異于人哉？堯舜與人同耳。
（《離婁》）彼丈夫也，我丈夫也。
吾何畏彼哉？（《滕文公》）舜何人也，予何人也。
有為者亦若是。
（同上）但他的平等主義，隻是說人格平等，并不是說人的才智德行都平等。
孟子很明白經濟學上“公工”的道理。
即如《滕文公篇》許行一章，說社會中“有大人之事，有小人之事，”“或勞心，或勞力”，說得何等明白！又如孟子的政治學說很帶有民權的意味。
他說： 民為貴，社稷次之，君為輕。
君之視民如土芥，則臣視君如寇仇。
這種重民輕君的議論，也是從他的性善論上生出來的。
四、教育哲學孟子的性善論，不但影響到他的人生觀，并且大有影響于他的教育哲學。
他的教育學說有三大要點，都于後世的教育學說大有關系。
（甲）自動的孟子深信人性本善，所以不
（《離婁》）以上所說三種（官能、善端及一切良知良能），都包含在孟子叫做“性”的裡面。
孟子以為這三種都有善的可能性，所以說性是善的。
（２）人的不善都由于“不能盡其才”人性既然是善的，一切不善的，自然都不是性的本質。
孟子以為人性雖有種種善的可能性，但是人多不能使這些可能性充分發達。
正如中庸所說：“惟天下至誠為能盡其性。
”天下人有幾個這樣“至誠”的聖人？因此便有許多人漸漸的把本來的善性湮沒了，漸漸的變成惡人。
并非性有善惡，隻是因為人不能充分發達本來的善性，以緻如此。
所以他說： 若夫為不善，非其才之罪也。
……或相倍{艹徒}而無算者，不能盡其才者也。
推原人所以“不能盡其才”的緣故，約有三種： （甲）由于外力的影響孟子說： 人性之善也，猶水之就下也。
人無有不善，水無有不下。
今夫水搏而躍之，可使過颡；激而行之，可使在山。
是豈水之性哉？其勢則然也。
人之可使為不善，其性亦猶是也。
（《告子》）富歲子弟多賴，兇歲子弟多暴。
非天之降才爾殊也。
其所以陷溺其心者然也。
今夫麥，播種而之，其地同，樹之時又同，氵孛然而生，至于日至之時皆熟矣。
雖有不同，則地有肥硗，雨露之養，人事之不齊也。
（同上）這種議論，認定外界境遇對于個人的影響，和當時的生物進化論（見第九篇）頗相符合。
（乙）由于自暴自棄外界的勢力，還有時可以無害于本性。
即舉舜的一生為例： 舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，其所以異于深山之野人者，幾希。
及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦也（《盡心》）但是人若自己暴棄自己的可能性，不肯向善，那就不可救了。
所以他說： 自暴者，不可與有言也。
自棄者，不可與有為也。
言非禮義，謂之自暴也。
吾身不能居仁由義，謂之自棄也。
（《離婁》）又說： 雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也。
旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平日之氣，其好惡與人相近也者，幾希。
則其旦晝之所為，有梏亡之矣。
梏之反覆，則其夜氣不足以存。
夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。
人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？（《告子》）（丙）由于“以小害大以賤害貴”還有一個“不得盡其才”的原因，是由于“養”得錯了。
孟子說： 體有貴賤，有大小。
無以小害大，無以賤害貴。
養其小者為小人，養其大者為大人。
（《告子》）哪一體是大的貴的？哪一體是小的賤的呢？孟子說： 耳目之官不思，而蔽于物。
物交物，則引之而已矣。
心之官則思，思則得之，不思則不得也，此天之所與我者。
先立乎其大者，則其小者不能奪也。
此為大人而已矣。
（《告子》）其實這種議論，大有流弊。
人的心思并不是獨立于耳目五官之外的。
耳目五官不靈的，還有什麼心思可說？中國古來的讀書人的大病根正在專用記憶力，卻不管别的官能。
到後來隻變成一班四肢不靈、五官不靈的廢物！以上說孟子論性善完了。
三、個人的位置上章說，《大學》、《中庸》的儒學已把個人位置擡高了，到了孟子更把個人看得十分重要。
他信人性是善的，又以為人生都有良知良能和種種“善端”。
所以他說： 萬物皆備于我。
反身而誠，樂莫大焉！（《盡心》）更看他論“浩然之氣”： 其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。
（《公孫醜》）又看他論“大丈夫”： 居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。
得志與民由之，不得志獨行其道。
富貴不能氵?，貧賤不能移，威武不能屈：此之謂大丈夫。
（《滕文公》）因為他把個人的人格，看得如此之重，因為他以為人性都是善的，所以他有一種平等主義。
他說： 聖人與我同類者。
（《告子》）何以異于人哉？堯舜與人同耳。
（《離婁》）彼丈夫也，我丈夫也。
吾何畏彼哉？（《滕文公》）舜何人也，予何人也。
有為者亦若是。
（同上）但他的平等主義，隻是說人格平等，并不是說人的才智德行都平等。
孟子很明白經濟學上“公工”的道理。
即如《滕文公篇》許行一章，說社會中“有大人之事，有小人之事，”“或勞心，或勞力”，說得何等明白！又如孟子的政治學說很帶有民權的意味。
他說： 民為貴，社稷次之，君為輕。
君之視民如土芥，則臣視君如寇仇。
這種重民輕君的議論，也是從他的性善論上生出來的。
四、教育哲學孟子的性善論，不但影響到他的人生觀，并且大有影響于他的教育哲學。
他的教育學說有三大要點，都于後世的教育學說大有關系。
（甲）自動的孟子深信人性本善，所以不