●第十篇 荀子以前的儒家
關燈
小
中
大
月十五。
年８４。
呂元善《聖門志》所紀年與《孟子譜》同。
此等書是否有根據，今不可知。
但所說孟子生于周烈王４年，頗近理（臧庸作孟子年表以已意移前４年，似可不必）。
近人考證孟子見梁惠王時當為惠王後元十五年左右。
《史記》說在惠王三十五年，是不可信的。
若孟子生在烈王四年（西曆前３７２），則見惠王時年已五十餘，故惠王稱他為“叟”。
至于他死的年，便不易定了。
《孟子譜》所說，也還有理。
若《孟子》書是他自己作的，則書中既稱魯平公的谥法，孟子定死在魯平公之後。
平公死在■王十九年（通鑒作１８年），《孟子譜》說孟子死在■王二十六年（西曆前２８９），似乎相差不遠。
但恐《孟子》這書未必是他自己作的。
二、論性孟子同時有幾種論性的學說。
《告子篇》說： 告子曰：“性無善無不善也。
”或曰：“性可以為善，可以為不善。
是故興武興則民好善，幽厲興則民好暴。
”或曰：“有性善，有性不善。
是故以堯為君而有象，以瞽瞍為父而有舜。
”……今曰性善，然則彼皆非欤？孟子總答這三說道： 乃若其情（翟灏《孟子考異》引《四書辨疑》雲：“下文二才字與此情字上下相應，情乃才字之誤。
”适按：孟子用情字與才字同義。
告子篇“牛山之木”一章中雲：“人見其濯濯也，以為未嘗有才焉，此豈山之性也哉。
”又雲：“人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉，此豈人之情也哉。
”可以為證），則可以為善矣。
乃所謂善也。
若夫為不善，非才之罪也。
恻隐之心，人皆有之。
羞惡之心，人皆有之。
恭敬之心，人皆有之。
是非之心，人皆有之。
恻隐之心，仁也。
羞惡之心，義也。
恭敬之心，禮也。
是非之心，智也。
仁義禮智非由外铄我也，我固有之也。
弗思耳矣。
故曰求則得之，舍則失之。
或相倍{艹徒}而無算者，不能盡其才者也。
這一段可算得孟子說性善的總論。
《滕文公篇》說：“孟子道性善，言必稱堯舜。
”此可見性善論在孟子哲學中可算得中心問題。
如今且仔細把他說性善的理論分條陳說如下： （１）人的本質是同善的上文引孟子一段中的“才”便是材料的材。
孟子叫做“性”的，隻是人本來的質料，所以孟子書中“性”字、“才”字，“情”字可以互相通用（參看上節情字下的按語。
漢儒董仲舒《春秋繁露·深察名号篇》曰：“如其生之自然之資，謂之性。
性者，質也。
”又曰：“天地之所生，謂之性情。
……情亦性也。
”可供參證）。
孟子的大旨隻是說這天生的本質，含有善的“可能性”（可能性說見八篇末章）。
如今先看這本質所含是哪幾項善的可能性。
（甲）人同具官能第一項便是天生的官能。
孟子以為無論何人的官能，都有根本相同的可能性。
他說： 故凡同類者，舉相似也。
何獨至于人而疑？之聖人與我同類者。
故龍子曰： “不知足而為屦，我知其不為蒉也。
”屦之相似，天下之足同也。
口之于味，有同耆也。
易牙先得我口之所耆者也。
如使口之于味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。
惟耳亦然，至于聲，天下期于師曠，是天下之耳相似也。
惟目亦然。
……故曰口之于味也，有同耆焉。
耳之于聲也，有同聽焉。
目之于色也，有同美焉。
至于心，獨無所同然乎？心之所同然者，何也？謂理也，義也。
聖人先得我心之所同然耳。
故禮義之悅我心，猶刍豢之悅我口。
（《告子》）（乙）人同具“善端”董仲舒說（引書同上）：“性有善端，動之愛父母。
善于禽獸，則謂之善。
此孟子之善。
”這話說孟子的大旨很切當。
孟子說人性本有種種“善端”，有觸即發，不待教育。
他說： 人皆有不忍人之心。
……今人乍見孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心：非所以内交于孺子之父母也；非所以要譽于鄉黨朋友也；非惡其聲而然也。
由是觀之，無恻隐之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。
恻隐之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。
人之有是四端也，猶其有四體也（《公孫醜》。
參看上文所引《告子篇》語。
那段中，辭讓之心，作恭敬之心，餘皆同）。
（丙）人同具良知良能孟子的知識論全是“生知”（Knowledgeapriori）一派。
所以他說四端都是“我固有之也，非由外铄我也”。
四端之中，恻隐之心、羞惡之心和恭敬之心，都近于感情的方面。
至于是非之心，便近于知識的方面了。
孟子自己卻不曾有這種分别。
他似乎把四端包在“良知良能”之中；而“良知良能”卻不止這四端。
他說： 人之所不學而能者其良能也。
所不慮而知者，其良知也。
孩提之童，無不知愛其親也。
及其長也，無不知敬其兄也。
親親，仁也。
敬長，義也。
（《盡心》）良字有善義。
孟
年８４。
呂元善《聖門志》所紀年與《孟子譜》同。
此等書是否有根據，今不可知。
但所說孟子生于周烈王４年，頗近理（臧庸作孟子年表以已意移前４年，似可不必）。
近人考證孟子見梁惠王時當為惠王後元十五年左右。
《史記》說在惠王三十五年，是不可信的。
若孟子生在烈王四年（西曆前３７２），則見惠王時年已五十餘，故惠王稱他為“叟”。
至于他死的年，便不易定了。
《孟子譜》所說，也還有理。
若《孟子》書是他自己作的，則書中既稱魯平公的谥法，孟子定死在魯平公之後。
平公死在■王十九年（通鑒作１８年），《孟子譜》說孟子死在■王二十六年（西曆前２８９），似乎相差不遠。
但恐《孟子》這書未必是他自己作的。
二、論性孟子同時有幾種論性的學說。
《告子篇》說： 告子曰：“性無善無不善也。
”或曰：“性可以為善，可以為不善。
是故興武興則民好善，幽厲興則民好暴。
”或曰：“有性善，有性不善。
是故以堯為君而有象，以瞽瞍為父而有舜。
”……今曰性善，然則彼皆非欤？孟子總答這三說道： 乃若其情（翟灏《孟子考異》引《四書辨疑》雲：“下文二才字與此情字上下相應，情乃才字之誤。
”适按：孟子用情字與才字同義。
告子篇“牛山之木”一章中雲：“人見其濯濯也，以為未嘗有才焉，此豈山之性也哉。
”又雲：“人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉，此豈人之情也哉。
”可以為證），則可以為善矣。
乃所謂善也。
若夫為不善，非才之罪也。
恻隐之心，人皆有之。
羞惡之心，人皆有之。
恭敬之心，人皆有之。
是非之心，人皆有之。
恻隐之心，仁也。
羞惡之心，義也。
恭敬之心，禮也。
是非之心，智也。
仁義禮智非由外铄我也，我固有之也。
弗思耳矣。
故曰求則得之，舍則失之。
或相倍{艹徒}而無算者，不能盡其才者也。
這一段可算得孟子說性善的總論。
《滕文公篇》說：“孟子道性善，言必稱堯舜。
”此可見性善論在孟子哲學中可算得中心問題。
如今且仔細把他說性善的理論分條陳說如下： （１）人的本質是同善的上文引孟子一段中的“才”便是材料的材。
孟子叫做“性”的，隻是人本來的質料，所以孟子書中“性”字、“才”字，“情”字可以互相通用（參看上節情字下的按語。
漢儒董仲舒《春秋繁露·深察名号篇》曰：“如其生之自然之資，謂之性。
性者，質也。
”又曰：“天地之所生，謂之性情。
……情亦性也。
”可供參證）。
孟子的大旨隻是說這天生的本質，含有善的“可能性”（可能性說見八篇末章）。
如今先看這本質所含是哪幾項善的可能性。
（甲）人同具官能第一項便是天生的官能。
孟子以為無論何人的官能，都有根本相同的可能性。
他說： 故凡同類者，舉相似也。
何獨至于人而疑？之聖人與我同類者。
故龍子曰： “不知足而為屦，我知其不為蒉也。
”屦之相似，天下之足同也。
口之于味，有同耆也。
易牙先得我口之所耆者也。
如使口之于味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。
惟耳亦然，至于聲，天下期于師曠，是天下之耳相似也。
惟目亦然。
……故曰口之于味也，有同耆焉。
耳之于聲也，有同聽焉。
目之于色也，有同美焉。
至于心，獨無所同然乎？心之所同然者，何也？謂理也，義也。
聖人先得我心之所同然耳。
故禮義之悅我心，猶刍豢之悅我口。
（《告子》）（乙）人同具“善端”董仲舒說（引書同上）：“性有善端，動之愛父母。
善于禽獸，則謂之善。
此孟子之善。
”這話說孟子的大旨很切當。
孟子說人性本有種種“善端”，有觸即發，不待教育。
他說： 人皆有不忍人之心。
……今人乍見孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心：非所以内交于孺子之父母也；非所以要譽于鄉黨朋友也；非惡其聲而然也。
由是觀之，無恻隐之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。
恻隐之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。
人之有是四端也，猶其有四體也（《公孫醜》。
參看上文所引《告子篇》語。
那段中，辭讓之心，作恭敬之心，餘皆同）。
（丙）人同具良知良能孟子的知識論全是“生知”（Knowledgeapriori）一派。
所以他說四端都是“我固有之也，非由外铄我也”。
四端之中，恻隐之心、羞惡之心和恭敬之心，都近于感情的方面。
至于是非之心，便近于知識的方面了。
孟子自己卻不曾有這種分别。
他似乎把四端包在“良知良能”之中；而“良知良能”卻不止這四端。
他說： 人之所不學而能者其良能也。
所不慮而知者，其良知也。
孩提之童，無不知愛其親也。
及其長也，無不知敬其兄也。
親親，仁也。
敬長，義也。
（《盡心》）良字有善義。
孟