●第九篇 莊子
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獨便是永遠單獨存在。
這一段說的是有一種“無”：無形、無色、無聲、無味，卻又是形聲色味的原因；不生、不化，卻又能生生化化。
因為他自己不生，所以永久是單獨的（疑獨）。
因為他自己不化，所以化來化去終歸不變（往複）。
這個“無”可不是老子的“無”了。
老子的“無”是虛空的空處。
《列子》書的“無”，是一種不生、不化，無形色聲味的原質。
一切天地萬物都是這個“無”“自生”、自化、自形、自色、自智、自力、自消、自息”的結果。
既然說萬物“自生、自化、自形、自色、自智、自力、自消、自息”，自然不承認一個主宰的“天”了。
《列子》書中有一個故事，最足破除這種主宰的天的迷信。
齊田氏祖于庭，食客千人，中坐有獻魚雁者。
田氏視之，乃歎曰：“天之于民厚矣！殖五谷，生魚鳥，以為之用。
”衆客和之如響。
鮑氏之子年十二，預于次，進曰：“不如君言。
天地萬物與我并生，類也。
類無貴賤，徒以大小智力而相制，疊相食，非相為而生之。
人取可食者而食之，豈天本為人生之？且蚊蚋膚，虎狼食肉，豈天本為蟻蚋生人，虎狼生肉者哉？”（《說符篇》）此即是老子“天地不仁，以萬物為刍狗”和鄧析“天之于人無厚也”的意思。
這幾條都不認“天”是有意志的，更不認“天”是有“好生之德”的。
《列子》書中這一段更合近世生物學家所說優勝劣敗、适者生存的話。
四、莊子書中的生物進化論《莊子·秋水篇》說： 物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移。
何為乎？何不為乎？夫固将自化。
“自化”二字，是《莊子》生物進化論的大旨。
《寓言篇》說： 萬物皆種也，以不同形相禅。
始卒若環，莫得其倫。
是謂天均。
“萬物皆種也，以不同形相禅”，這十一個字竟是一篇“物種由來”。
他說萬物本來同是一類，後來才漸漸的變成各種“不同形”的物類。
卻又并不是一起首就同時變成了各種物類。
這些物類都是一代一代的進化出來的，所以說“以不同形相禅”。
這條學說可與《至樂篇》的末章參看。
《至樂篇》說： 種有幾（幾讀如字。
《釋文》居豈反，非也。
郭注亦作幾何之幾解，亦非也），得水則為■。
得水土之際，則為蛙比之衣。
生于陵屯，則為陵舄。
陵舄得郁栖，則為烏足。
烏足之根為蛴螬，其葉為胡蝶。
胡蝶，胥也，化而為蟲，生于竈下，其狀若脫，其名為鸲掇。
鸲掇千日，為鳥，其名為乾餘骨。
乾餘骨之沫為斯彌，斯彌為食醯。
頤辂生乎食醯。
黃兄生乎九犬，瞀芮生乎腐。
羊奚比乎不■久竹，生青甯。
青甯生程，程生馬，馬生人，人又反入于機。
萬物皆出于機，皆入于機。
（此一節亦見《列子·天瑞篇》。
惟《列子》文有誤收後人注語之處，故更不可讀。
今但引《莊子》書文）這一節，自古至今，無人能解。
我也不敢說我懂得這段文字。
但是其中有幾個要點，不可輕易放過。
（一）“種有幾”的幾字，決不作幾何的幾字解。
當作幾微的幾字解。
《易·系辭傳》說：“幾者，動之微，吉（兇）之先見者也。
”正是這個幾字。
幾字從■，■字從■，本像生物胞胎之形。
我以為此處的幾字是指物種最初時代的種子，也可叫做元子。
（二）這些種子，得着水，便變成了一種微生物，細如斷絲，故名為■。
到了水土交界之際，便又成了一種下等生物，叫做蛙比之衣（司馬彪雲：“物根在水土際，布在水中。
就水上視之不見，按之可得。
如張綿在水中。
楚人謂之蛙比之衣”）。
到了陸地上，便變成了一種陸生的生物，叫做陵舄。
自此以後，一層一層的進化，一直進到最高等的人類。
這節文字所舉的植物動物的名字，如今雖不可細考了，但是這個中堅理論，是顯而易見，毫無可疑的。
（三）這一節的末三句所用三個“機”字，皆當作“幾”，即是上文“種有幾”的幾字。
若這字不是承着上文來的，何必說“人又反入于機”呢。
用“又”字和“反”字，可見這一句是回照“種有幾”一句的。
《易·系辭傳》“極深而研幾”一句，據《釋文》一本幾作機。
可見幾字誤作機，是常有的事。
從這個極微細的“幾”一步一步的“以不同形相禅”，直到人類；人死了，還腐化成微細的“幾”：所以說：“萬物皆出于幾，皆入于幾。
”這就是《寓言篇》所說“始卒若環，莫得其倫”了。
這都是天然的變化，所以叫做“天均”。
這種生物進化論，說萬物進化，都是自生自化，并無主宰。
所以《齊物論》借影子作比喻。
影說： 吾有待而然者耶？吾所待又有待而然者耶？郭象說這一段最痛快。
他說： 世或謂罔兩待景，景待形，形待造物者。
請問夫造物者，有耶？無耶？無也，則胡能造物哉？有也，則不足以物衆形。
故明乎衆形之自物，而後始可與言造物耳。
……故造物者無主，而物各自造。
物各自造而無所待焉，此天地之正也。
故彼我相因，形景俱生，雖複玄合，而非待也。
明斯理也，将使萬物各返所宗于體中而不待乎外。
外無所謝而内無所矜，是以誘焉皆生而不知所以生；同焉皆得而不知所以得也。
……《知北遊》篇也說： 有先天地生者，物邪？物物者非物，物出不得先物也。
猶其有物也。
“猶其有物也”無已（适按非物下疑脫一耶字）。
西方宗教家往往用因果律來證明上帝之說。
以為有因必有果，有果必有因。
從甲果推到乙因，從乙果又推到丙因，……如此類推，必有一個“最後之因”。
那最後之因便是萬物主宰的上帝。
不信上帝的人，也用這因果律來駁他道：因果律的根本觀念是“因必有果，果必有因”一條。
如今說上帝是因，請問上帝的因，又是什麼呢？若說上帝是“最後之因”，這便等于說上帝是“無因之果”，這便不合因果律了，如何還可用這律來證明有上帝呢！若說上帝也有因，
這一段說的是有一種“無”：無形、無色、無聲、無味，卻又是形聲色味的原因；不生、不化，卻又能生生化化。
因為他自己不生，所以永久是單獨的（疑獨）。
因為他自己不化，所以化來化去終歸不變（往複）。
這個“無”可不是老子的“無”了。
老子的“無”是虛空的空處。
《列子》書的“無”，是一種不生、不化，無形色聲味的原質。
一切天地萬物都是這個“無”“自生”、自化、自形、自色、自智、自力、自消、自息”的結果。
既然說萬物“自生、自化、自形、自色、自智、自力、自消、自息”，自然不承認一個主宰的“天”了。
《列子》書中有一個故事，最足破除這種主宰的天的迷信。
齊田氏祖于庭，食客千人，中坐有獻魚雁者。
田氏視之，乃歎曰：“天之于民厚矣！殖五谷，生魚鳥，以為之用。
”衆客和之如響。
鮑氏之子年十二，預于次，進曰：“不如君言。
天地萬物與我并生，類也。
類無貴賤，徒以大小智力而相制，疊相食，非相為而生之。
人取可食者而食之，豈天本為人生之？且蚊蚋膚，虎狼食肉，豈天本為蟻蚋生人，虎狼生肉者哉？”（《說符篇》）此即是老子“天地不仁，以萬物為刍狗”和鄧析“天之于人無厚也”的意思。
這幾條都不認“天”是有意志的，更不認“天”是有“好生之德”的。
《列子》書中這一段更合近世生物學家所說優勝劣敗、适者生存的話。
四、莊子書中的生物進化論《莊子·秋水篇》說： 物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移。
何為乎？何不為乎？夫固将自化。
“自化”二字，是《莊子》生物進化論的大旨。
《寓言篇》說： 萬物皆種也，以不同形相禅。
始卒若環，莫得其倫。
是謂天均。
“萬物皆種也，以不同形相禅”，這十一個字竟是一篇“物種由來”。
他說萬物本來同是一類，後來才漸漸的變成各種“不同形”的物類。
卻又并不是一起首就同時變成了各種物類。
這些物類都是一代一代的進化出來的，所以說“以不同形相禅”。
這條學說可與《至樂篇》的末章參看。
《至樂篇》說： 種有幾（幾讀如字。
《釋文》居豈反，非也。
郭注亦作幾何之幾解，亦非也），得水則為■。
得水土之際，則為蛙比之衣。
生于陵屯，則為陵舄。
陵舄得郁栖，則為烏足。
烏足之根為蛴螬，其葉為胡蝶。
胡蝶，胥也，化而為蟲，生于竈下，其狀若脫，其名為鸲掇。
鸲掇千日，為鳥，其名為乾餘骨。
乾餘骨之沫為斯彌，斯彌為食醯。
頤辂生乎食醯。
黃兄生乎九犬，瞀芮生乎腐。
羊奚比乎不■久竹，生青甯。
青甯生程，程生馬，馬生人，人又反入于機。
萬物皆出于機，皆入于機。
（此一節亦見《列子·天瑞篇》。
惟《列子》文有誤收後人注語之處，故更不可讀。
今但引《莊子》書文）這一節，自古至今，無人能解。
我也不敢說我懂得這段文字。
但是其中有幾個要點，不可輕易放過。
（一）“種有幾”的幾字，決不作幾何的幾字解。
當作幾微的幾字解。
《易·系辭傳》說：“幾者，動之微，吉（兇）之先見者也。
”正是這個幾字。
幾字從■，■字從■，本像生物胞胎之形。
我以為此處的幾字是指物種最初時代的種子，也可叫做元子。
（二）這些種子，得着水，便變成了一種微生物，細如斷絲，故名為■。
到了水土交界之際，便又成了一種下等生物，叫做蛙比之衣（司馬彪雲：“物根在水土際，布在水中。
就水上視之不見，按之可得。
如張綿在水中。
楚人謂之蛙比之衣”）。
到了陸地上，便變成了一種陸生的生物，叫做陵舄。
自此以後，一層一層的進化，一直進到最高等的人類。
這節文字所舉的植物動物的名字，如今雖不可細考了，但是這個中堅理論，是顯而易見，毫無可疑的。
（三）這一節的末三句所用三個“機”字，皆當作“幾”，即是上文“種有幾”的幾字。
若這字不是承着上文來的，何必說“人又反入于機”呢。
用“又”字和“反”字，可見這一句是回照“種有幾”一句的。
《易·系辭傳》“極深而研幾”一句，據《釋文》一本幾作機。
可見幾字誤作機，是常有的事。
從這個極微細的“幾”一步一步的“以不同形相禅”，直到人類；人死了，還腐化成微細的“幾”：所以說：“萬物皆出于幾，皆入于幾。
”這就是《寓言篇》所說“始卒若環，莫得其倫”了。
這都是天然的變化，所以叫做“天均”。
這種生物進化論，說萬物進化，都是自生自化，并無主宰。
所以《齊物論》借影子作比喻。
影說： 吾有待而然者耶？吾所待又有待而然者耶？郭象說這一段最痛快。
他說： 世或謂罔兩待景，景待形，形待造物者。
請問夫造物者，有耶？無耶？無也，則胡能造物哉？有也，則不足以物衆形。
故明乎衆形之自物，而後始可與言造物耳。
……故造物者無主，而物各自造。
物各自造而無所待焉，此天地之正也。
故彼我相因，形景俱生，雖複玄合，而非待也。
明斯理也，将使萬物各返所宗于體中而不待乎外。
外無所謝而内無所矜，是以誘焉皆生而不知所以生；同焉皆得而不知所以得也。
……《知北遊》篇也說： 有先天地生者，物邪？物物者非物，物出不得先物也。
猶其有物也。
“猶其有物也”無已（适按非物下疑脫一耶字）。
西方宗教家往往用因果律來證明上帝之說。
以為有因必有果，有果必有因。
從甲果推到乙因，從乙果又推到丙因，……如此類推，必有一個“最後之因”。
那最後之因便是萬物主宰的上帝。
不信上帝的人，也用這因果律來駁他道：因果律的根本觀念是“因必有果，果必有因”一條。
如今說上帝是因，請問上帝的因，又是什麼呢？若說上帝是“最後之因”，這便等于說上帝是“無因之果”，這便不合因果律了，如何還可用這律來證明有上帝呢！若說上帝也有因，