●經部 禮類
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，今市中所貨千張，皆作刀布形，最為近古；上香即古之炳蕭，樂之有喇叭灑捺，即漢晉之銅角，樂部之所謂橫吹，《周禮》之六同，鄭注謂以銅為管曰同，尤近于古。
《士喪禮》有楔齒綴足幾之非；殡在西牆下之非；大夫殡去車、以棺著地、士殡掘地埋棺之非，吊喪有哭無拜禮、主拜賓、賓不答，皆足以匡古今之失。
所定祭禮亦實在可行。
其言昏禮須廟見後始配合，三年喪宜三十六月，雖于古無徵，多為通儒所駁，然亦言之成理，持之有故也。
四庫隻收《辨定祭禮通俗譜》，餘皆附存目，尤深斥《其喪禮吾說篇》，謂颠舛乖謬，莫過于是。
然其謂喪服有齊衰，無斬衰，及父在不當為母期年、父母不當為長子三年等，誠為钜謬。
其言喪禮立重諸儒所說近于非理，因謂重即銘旌，所以識别死者，即所以依神，故重有主道，重之為言幢也，童童然也，則頗有名理。
若如舊說舊圓，誠不知何所取義也。
光緒了亥（一八八七）十月初五日 ◎喪禮經傳約（清吳卓信） 近人吳顼儒《喪禮經傳約》僅十一葉，間有小注，可謂簡之至矣。
然有不當詳而詳，不當略而略者，如練與小祥，雖同在十三月而為兩祭兩事，小祥為殺哀之制，練為除服之節，小記所謂祭不為除喪也。
而吳氏乃曰十三月而小祥，期乃練也，略不分晰。
期喪之有樟，惟父在為母及為妻，而吳氏乃曰：十五月而樟，期喪也；壹似凡期服皆有樟者。
此等大節目尚不能全，亦太約矣。
而備述《檀弓》兄弟之子猶子一節經文，此人人所讀者，又詳所不必詳也。
光緒戊寅（一八七八）十一月初十日 ◎飨禮補亡（清諸錦） 閱秀水諸氏錦《響禮補亡》，寥寥數葉，聞後來有補之者，尚未見及，然其辨疏皆謹慎不苟。
鹹豐庚申（一八六○）十月十三日 ◎求古錄禮說（清金鹗） 閱金氏《求古錄禮說》。
其《天子四廟辨》、《星辰說》、《屋漏解》、《樓考》、《冬祀行辨》、《夏禮尚文辨》，皆實能發古人之隐。
以星為五星，辰為二十八宿，日月所會之十二次，申明《周禮》、《大宗伯》鄭注之義，極為精璃。
《屋漏解》言《喪大記》所雲甸人取所徹廟之西北靡，薪用爨之，謂廟後之西北靡人所罕至，檐下可以積薪，供祭祀爨嬉，不得亵用，喪禮取以炊浴、所以神之也。
舊說或以靡為門扉，或以扉為屋檐，皆謂抽取屋材。
劉熙謂撤毀室之西北隅以示不複用，孔沖遠以廟為正寝，謂主人已死，此堂無複用，皆悖于理。
慈銘案：以新死而遽徹毀屋材以爨，理所必無。
金氏以靡為隐處，以徹為取，即取所積之薪，尤前人所未發。
惟以屋漏為即《詩》、《豳風》之向禮，《明堂位》之達鄉，似猶無堅據。
（案雲：取所徹者。
以廟靡所積之薪，本甸人所供，主人新死後，甸人已先發廟薪以待，至此而取之，故曰取所徹也。
） 光緒丙戌（一八八六）六月初二日 ◎夏小正 觀楊濠叟所書《夏小正》經文，其二月來降燕乃睇下增一室字。
案《大戴禮》各本及傅崧卿本并注所引《關本》、《集賢本》、朱子《儀禮經傳通解》本、王氏《玉海》本皆無室字。
惟傳文盧氏《雅雨堂本》作睇者盼也，盼者視可為室者也，百鳥皆曰巢，室六也。
（諸本此三字皆作突穴取三字，突本突作突，穴作亢，莊氏述祖謂些三字是衍文，孔氏廣森謂取字是其字之誤。
）與之室何也，摻泥而就家入人内也。
（孔氏雲，與之猶謂之，正月傅其必與之獸義同。
慈銘案，與猶許也，鳥皆曰巢，而此獨許之室為異也。
摻即操字。
）盧本之說，皆出于惠定宇氏，其言本宋本雖未可信，然亦必有據。
以傳文推之，似經文當有室字。
又七月鬥柄縣在下則旦，于則旦上增參中二字，而于八月末去參中則旦四字。
案《新唐書》、《曆志》載《大衍術議》，一行推《夏小正》躔宿以八月參中則旦為失其傳，孔氏謂蓋本七月經文，寫者失之，誤綴八月之末，遂于七月末複衍則旦二字，是所改亦有本。
又十月初昏南門見，（集賢本無見字，莊氏因之。
）其下雲，織女正，北鄉則旦，改作初昏；織女正，北鄉南門，見則旦。
案《大衍術議》亦疑十月定星方中南門昏伏，不當言見。
莊氏謂十月初昏南門不見而記南門者，聖人以天地之心為心，南門有不見之時，天之明威，無不見之時也，其說甚曲。
吼氏謂初昏為一事，南門見為一事，初昏者，始令民昏姻也；南門見者，見于晨也。
南門以九月末始見，十月旦已在隅，此記候之晚者。
然正月雲初昏參中，四月雲初昏南門正，六月雲初昏鬥柄正在上，文法一例，不應此處獨異。
且記旦見南門，何不于九月中時而于十月隅時，是其說亦非，此改亦不知所本。
又十有一月啬人不從下，有于是時也萬物不通八字。
案傳文啬人不從，不從者弗行于時月也，萬物不通，諸家多讀弗行于時月也為句，孔氏謂當讀行字絕句，于時月也萬物不通二句，經文别為一事，時即是字，于時月也，猶《月令》之屢言是月也；萬物不通，即《月令》之天氣上騰，地氣下降，天地不通，閉塞而成冬也。
其說甚确。
此所增與孔氏說合。
《玉海》本啬人不從下亦有萬物不通一句。
惟諸本皆作于時月也，此作于是時也，則無此句法。
又十有二月鳴弋，此作鳴蔫，案弋不知何鳥？金氏履祥《通監前編》謂當作鸢，莊氏謂當作隼，皆以為脫半而成弋。
然《說文》無鸢字，《詩》、《小雅》、《四月》匪鹑匪鸢，《說文》作匪轍匪鹭，《正義》本作鹗，而亦引《說文》作鹭。
（今本注疏亦同。
釋文作鸢以專反，蓋後人所改。
）孔氏謂蓋此記已經隸寫，以鹭作鸢，後又誤脫其半，則此鹭字正同孔說。
又《小正》于十一月十二月兩雲隕麋角，傳文于十一月雲陽氣至始動，于十二月雲陽氣旦（傳本作且。
）睹也。
《禮記正義》謂節氣早則十一月解，節氣晚則十二月解。
孔氏廣森引姜上均曰，旦睹猶言明見也，向始動，今明見，始終之辭，其說皆牽強。
莊氏謂十二月再記隕麋角者，戒失閏，所以示持盈守成，故于終篇著之，說尤迂曲。
傅氏謂十二月是衍文，《大戴》誤為之傳者是也。
今此于十二月作隕麋角，則謬之甚矣，豈并《月令》以下諸書俱未讀耶？濠嗖名沂孫，字詠春，常熟人，道光癸卯舉人，官安徽鳳陽府知府。
其人不以學著，而篆法高古，一時無兩，實出鄧完白之上。
此是辛巳閏七月所書，去其卒時不過兩月，用筆渾厚，尤近《石鼓》，中用古文，亦多不苟。
書已刻石，世所傳貴，餘以《小正》經文足為大法，自鄉無哲傅子駿給事别出後始有專本，而近儒說者紛醞，多出肛定，因附論其得失，并指楊書之是非，使學者毋惑焉。
光緒癸未（一八八三）十一月初九日 ◎夏小正補傳（清朱駿聲） 閱朱豐芭《夏小正補傳》。
朱氏精于形聲、訓诂，故推闡古人文字，頗有創解。
其解之興五日翕望乃伏，傳曰五日也者、十五日也，謂望讀為堅。
古以五月十五日為五日節，故《淮南》高誘注五月望作枭羹。
《文子上德篇》詹諸辟兵壽盡五月之望。
讀為，蜓，守宮也，在壁曰蜓，在燦曰蜥易。
世稱它蠍之類，五日節必伏，興者生也。
此說為前人所未發。
光緒己醜（一八八九）二月初一日 ◎古經服緯（清雷鑄） 閱《古經服緯，通州雷氏蹲所撰，其子學淇注釋。
書分上中下三篇，共為二十四則，取冠服内外上下吉兇之制，采掇經傳，條分件系，辨其名色，明其等威，頗切于日用。
注亦詳盡博贍，惟好異先儒，輕改舊說，時涉肛決而不可信。
同時淩次仲撰《禮經釋例》，任幼植撰《小兒服釋例》，皆确守古訓。
雷氏父子，素不與東南諸儒接，蓋皆未見其書。
然貫串淹洽，正亦考古者所不能廢也。
同治辛未（一八七一）七月十三日 ◎五服釋例（清夏燮） 《儀禮》、《喪服經》、《斬章》為人後者疏引雷氏雲：此文當雲：為人後者，為所後之父。
阙此五字者，以其所後之父或早卒，今所後其人不定，或後祖父，或後曾高祖，故阙之，見所後不定故也。
又傳曰：為所後者之祖父母妻，妻之父母昆弟，昆弟之子若子，注雲：若子者，為所為後之親如親子。
疏雲：為所後者之祖父母，則死者祖父母當己曾祖父母，齊衰三月也。
妻謂死者之妻，即後人之母也。
夏氏燮《釋例》雲：為人後者，為其所後之祖，即父卒為祖後者服斬之例也。
傳言若子，但言所後之祖父母，不及所後之父母，蓋以此為人後者，因所後之父已卒，來為祖後，故經但言為人後者以統之。
雷氏所雲猶是經之第二義。
蓋凡經言為父後者，皆父卒之稱，若父在，不得直雲為後也，故言所後之祖父母，而不及父母者，非逸也。
慈銘案，雷氏之意，謂經文特阙此五字，以見所後之不定，本非謂逸也。
蓋經文為人後者四字，關乎天子諸侯，雖以兄繼弟，以從父繼從子，（如唐宣宗之繼武宗，金衛紹王之繼章宗。
）以從祖繼從孫，（如晉簡文帝之繼哀帝。
）皆為人後之義，皆服斬也。
聖人之經，立意深遠，雷氏謂見所後之不定，亦所包甚廣，不特士之繼宗子者，為祖後為曾祖高祖後，當服斬也。
至傅文為所後者之祖當讀句，父母讀句，為所後者之祖即曾祖，關乎高祖以上也，為所後者之父母，即祖父母也。
疏連讀祖父母為句者，非。
夏氏誤遺傳文所後者之者字，遂誤認為所後之祖父母矣。
夏氏又雲其不及所後（案後下當增一者字。
）之曾祖父母何也？蓋曾祖父母齊衰三月服之盡者，而此所後（案後下亦當有者字。
）之曾祖父母于為人後者，為高祖父母，故經不見高祖父母之服也。
鄭謂高曾同服。
今不據。
慈銘案：鄭君謂高祖亦齊衰三月，此必漢儒相傳孔門之微言，高不可易者。
曾者，重也，曾，（俗作層。
）索也。
故入廟之稱，雖于始祖，亦曰曾孫。
《詩》稱成王為曾孫，《書》稱武王為曾孫，（見墨子兼愛篇中雲：昔者武王将事太山隧。
傳曰，太山有道，曾孫周王，所謂傳者，蓋周書中語也。
東晉僞尚書武成篇襲之。
）《左傳》蒯聩自稱曾孫，皆非對曾祖之辭。
曾孫以下之稱同，可知曾祖以上之服同也。
蓋人多有及見高祖者，既不可無服，則齊衰三月以下，将何服乎？故即高祖以上推之，凡及見者，皆齊衰三月，則為人後者，如受之曾祖，當服重若子，即推之高祖以上，亦皆然也。
夏氏用王肅之說，謂高祖無服者不可通。
至雲：父卒始有為後之稱，援為長子三年。
傳文将所傳重下一将字，可知未傳重者不稱為後，足補先儒所未及。
光緒丁亥（一八八七）十一月初三日
《士喪禮》有楔齒綴足幾之非；殡在西牆下之非；大夫殡去車、以棺著地、士殡掘地埋棺之非，吊喪有哭無拜禮、主拜賓、賓不答，皆足以匡古今之失。
所定祭禮亦實在可行。
其言昏禮須廟見後始配合，三年喪宜三十六月，雖于古無徵，多為通儒所駁，然亦言之成理，持之有故也。
四庫隻收《辨定祭禮通俗譜》，餘皆附存目，尤深斥《其喪禮吾說篇》，謂颠舛乖謬，莫過于是。
然其謂喪服有齊衰，無斬衰，及父在不當為母期年、父母不當為長子三年等，誠為钜謬。
其言喪禮立重諸儒所說近于非理，因謂重即銘旌，所以識别死者，即所以依神，故重有主道，重之為言幢也，童童然也，則頗有名理。
若如舊說舊圓，誠不知何所取義也。
光緒了亥（一八八七）十月初五日 ◎喪禮經傳約（清吳卓信） 近人吳顼儒《喪禮經傳約》僅十一葉，間有小注，可謂簡之至矣。
然有不當詳而詳，不當略而略者，如練與小祥，雖同在十三月而為兩祭兩事，小祥為殺哀之制，練為除服之節，小記所謂祭不為除喪也。
而吳氏乃曰十三月而小祥，期乃練也，略不分晰。
期喪之有樟，惟父在為母及為妻，而吳氏乃曰：十五月而樟，期喪也；壹似凡期服皆有樟者。
此等大節目尚不能全，亦太約矣。
而備述《檀弓》兄弟之子猶子一節經文，此人人所讀者，又詳所不必詳也。
光緒戊寅（一八七八）十一月初十日 ◎飨禮補亡（清諸錦） 閱秀水諸氏錦《響禮補亡》，寥寥數葉，聞後來有補之者，尚未見及，然其辨疏皆謹慎不苟。
鹹豐庚申（一八六○）十月十三日 ◎求古錄禮說（清金鹗） 閱金氏《求古錄禮說》。
其《天子四廟辨》、《星辰說》、《屋漏解》、《樓考》、《冬祀行辨》、《夏禮尚文辨》，皆實能發古人之隐。
以星為五星，辰為二十八宿，日月所會之十二次，申明《周禮》、《大宗伯》鄭注之義，極為精璃。
《屋漏解》言《喪大記》所雲甸人取所徹廟之西北靡，薪用爨之，謂廟後之西北靡人所罕至，檐下可以積薪，供祭祀爨嬉，不得亵用，喪禮取以炊浴、所以神之也。
舊說或以靡為門扉，或以扉為屋檐，皆謂抽取屋材。
劉熙謂撤毀室之西北隅以示不複用，孔沖遠以廟為正寝，謂主人已死，此堂無複用，皆悖于理。
慈銘案：以新死而遽徹毀屋材以爨，理所必無。
金氏以靡為隐處，以徹為取，即取所積之薪，尤前人所未發。
惟以屋漏為即《詩》、《豳風》之向禮，《明堂位》之達鄉，似猶無堅據。
（案雲：取所徹者。
以廟靡所積之薪，本甸人所供，主人新死後，甸人已先發廟薪以待，至此而取之，故曰取所徹也。
） 光緒丙戌（一八八六）六月初二日 ◎夏小正 觀楊濠叟所書《夏小正》經文，其二月來降燕乃睇下增一室字。
案《大戴禮》各本及傅崧卿本并注所引《關本》、《集賢本》、朱子《儀禮經傳通解》本、王氏《玉海》本皆無室字。
惟傳文盧氏《雅雨堂本》作睇者盼也，盼者視可為室者也，百鳥皆曰巢，室六也。
（諸本此三字皆作突穴取三字，突本突作突，穴作亢，莊氏述祖謂些三字是衍文，孔氏廣森謂取字是其字之誤。
）與之室何也，摻泥而就家入人内也。
（孔氏雲，與之猶謂之，正月傅其必與之獸義同。
慈銘案，與猶許也，鳥皆曰巢，而此獨許之室為異也。
摻即操字。
）盧本之說，皆出于惠定宇氏，其言本宋本雖未可信，然亦必有據。
以傳文推之，似經文當有室字。
又七月鬥柄縣在下則旦，于則旦上增參中二字，而于八月末去參中則旦四字。
案《新唐書》、《曆志》載《大衍術議》，一行推《夏小正》躔宿以八月參中則旦為失其傳，孔氏謂蓋本七月經文，寫者失之，誤綴八月之末，遂于七月末複衍則旦二字，是所改亦有本。
又十月初昏南門見，（集賢本無見字，莊氏因之。
）其下雲，織女正，北鄉則旦，改作初昏；織女正，北鄉南門，見則旦。
案《大衍術議》亦疑十月定星方中南門昏伏，不當言見。
莊氏謂十月初昏南門不見而記南門者，聖人以天地之心為心，南門有不見之時，天之明威，無不見之時也，其說甚曲。
吼氏謂初昏為一事，南門見為一事，初昏者，始令民昏姻也；南門見者，見于晨也。
南門以九月末始見，十月旦已在隅，此記候之晚者。
然正月雲初昏參中，四月雲初昏南門正，六月雲初昏鬥柄正在上，文法一例，不應此處獨異。
且記旦見南門，何不于九月中時而于十月隅時，是其說亦非，此改亦不知所本。
又十有一月啬人不從下，有于是時也萬物不通八字。
案傳文啬人不從，不從者弗行于時月也，萬物不通，諸家多讀弗行于時月也為句，孔氏謂當讀行字絕句，于時月也萬物不通二句，經文别為一事，時即是字，于時月也，猶《月令》之屢言是月也；萬物不通，即《月令》之天氣上騰，地氣下降，天地不通，閉塞而成冬也。
其說甚确。
此所增與孔氏說合。
《玉海》本啬人不從下亦有萬物不通一句。
惟諸本皆作于時月也，此作于是時也，則無此句法。
又十有二月鳴弋，此作鳴蔫，案弋不知何鳥？金氏履祥《通監前編》謂當作鸢，莊氏謂當作隼，皆以為脫半而成弋。
然《說文》無鸢字，《詩》、《小雅》、《四月》匪鹑匪鸢，《說文》作匪轍匪鹭，《正義》本作鹗，而亦引《說文》作鹭。
（今本注疏亦同。
釋文作鸢以專反，蓋後人所改。
）孔氏謂蓋此記已經隸寫，以鹭作鸢，後又誤脫其半，則此鹭字正同孔說。
又《小正》于十一月十二月兩雲隕麋角，傳文于十一月雲陽氣至始動，于十二月雲陽氣旦（傳本作且。
）睹也。
《禮記正義》謂節氣早則十一月解，節氣晚則十二月解。
孔氏廣森引姜上均曰，旦睹猶言明見也，向始動，今明見，始終之辭，其說皆牽強。
莊氏謂十二月再記隕麋角者，戒失閏，所以示持盈守成，故于終篇著之，說尤迂曲。
傅氏謂十二月是衍文，《大戴》誤為之傳者是也。
今此于十二月作隕麋角，則謬之甚矣，豈并《月令》以下諸書俱未讀耶？濠嗖名沂孫，字詠春，常熟人，道光癸卯舉人，官安徽鳳陽府知府。
其人不以學著，而篆法高古，一時無兩，實出鄧完白之上。
此是辛巳閏七月所書，去其卒時不過兩月，用筆渾厚，尤近《石鼓》，中用古文，亦多不苟。
書已刻石，世所傳貴，餘以《小正》經文足為大法，自鄉無哲傅子駿給事别出後始有專本，而近儒說者紛醞，多出肛定，因附論其得失，并指楊書之是非，使學者毋惑焉。
光緒癸未（一八八三）十一月初九日 ◎夏小正補傳（清朱駿聲） 閱朱豐芭《夏小正補傳》。
朱氏精于形聲、訓诂，故推闡古人文字，頗有創解。
其解之興五日翕望乃伏，傳曰五日也者、十五日也，謂望讀為堅。
古以五月十五日為五日節，故《淮南》高誘注五月望作枭羹。
《文子上德篇》詹諸辟兵壽盡五月之望。
讀為，蜓，守宮也，在壁曰蜓，在燦曰蜥易。
世稱它蠍之類，五日節必伏，興者生也。
此說為前人所未發。
光緒己醜（一八八九）二月初一日 ◎古經服緯（清雷鑄） 閱《古經服緯，通州雷氏蹲所撰，其子學淇注釋。
書分上中下三篇，共為二十四則，取冠服内外上下吉兇之制，采掇經傳，條分件系，辨其名色，明其等威，頗切于日用。
注亦詳盡博贍，惟好異先儒，輕改舊說，時涉肛決而不可信。
同時淩次仲撰《禮經釋例》，任幼植撰《小兒服釋例》，皆确守古訓。
雷氏父子，素不與東南諸儒接，蓋皆未見其書。
然貫串淹洽，正亦考古者所不能廢也。
同治辛未（一八七一）七月十三日 ◎五服釋例（清夏燮） 《儀禮》、《喪服經》、《斬章》為人後者疏引雷氏雲：此文當雲：為人後者，為所後之父。
阙此五字者，以其所後之父或早卒，今所後其人不定，或後祖父，或後曾高祖，故阙之，見所後不定故也。
又傳曰：為所後者之祖父母妻，妻之父母昆弟，昆弟之子若子，注雲：若子者，為所為後之親如親子。
疏雲：為所後者之祖父母，則死者祖父母當己曾祖父母，齊衰三月也。
妻謂死者之妻，即後人之母也。
夏氏燮《釋例》雲：為人後者，為其所後之祖，即父卒為祖後者服斬之例也。
傳言若子，但言所後之祖父母，不及所後之父母，蓋以此為人後者，因所後之父已卒，來為祖後，故經但言為人後者以統之。
雷氏所雲猶是經之第二義。
蓋凡經言為父後者，皆父卒之稱，若父在，不得直雲為後也，故言所後之祖父母，而不及父母者，非逸也。
慈銘案，雷氏之意，謂經文特阙此五字，以見所後之不定，本非謂逸也。
蓋經文為人後者四字，關乎天子諸侯，雖以兄繼弟，以從父繼從子，（如唐宣宗之繼武宗，金衛紹王之繼章宗。
）以從祖繼從孫，（如晉簡文帝之繼哀帝。
）皆為人後之義，皆服斬也。
聖人之經，立意深遠，雷氏謂見所後之不定，亦所包甚廣，不特士之繼宗子者，為祖後為曾祖高祖後，當服斬也。
至傅文為所後者之祖當讀句，父母讀句，為所後者之祖即曾祖，關乎高祖以上也，為所後者之父母，即祖父母也。
疏連讀祖父母為句者，非。
夏氏誤遺傳文所後者之者字，遂誤認為所後之祖父母矣。
夏氏又雲其不及所後（案後下當增一者字。
）之曾祖父母何也？蓋曾祖父母齊衰三月服之盡者，而此所後（案後下亦當有者字。
）之曾祖父母于為人後者，為高祖父母，故經不見高祖父母之服也。
鄭謂高曾同服。
今不據。
慈銘案：鄭君謂高祖亦齊衰三月，此必漢儒相傳孔門之微言，高不可易者。
曾者，重也，曾，（俗作層。
）索也。
故入廟之稱，雖于始祖，亦曰曾孫。
《詩》稱成王為曾孫，《書》稱武王為曾孫，（見墨子兼愛篇中雲：昔者武王将事太山隧。
傳曰，太山有道，曾孫周王，所謂傳者，蓋周書中語也。
東晉僞尚書武成篇襲之。
）《左傳》蒯聩自稱曾孫，皆非對曾祖之辭。
曾孫以下之稱同，可知曾祖以上之服同也。
蓋人多有及見高祖者，既不可無服，則齊衰三月以下，将何服乎？故即高祖以上推之，凡及見者，皆齊衰三月，則為人後者，如受之曾祖，當服重若子，即推之高祖以上，亦皆然也。
夏氏用王肅之說，謂高祖無服者不可通。
至雲：父卒始有為後之稱，援為長子三年。
傳文将所傳重下一将字，可知未傳重者不稱為後，足補先儒所未及。
光緒丁亥（一八八七）十一月初三日