論強權
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一強權之界說
強權雲者，強者之權利之義也。
英語雲THERIGHTOFTHESTRONG EST，此語未經出現于東方，加藤氏譯為今名。
何雲乎強者之權利，謂強者對于弱者而所施之權力也。
自吾輩人類及一切生物世界乃至無機物世界，皆此強權之所行。
故得以一言蔽之曰：天下無所謂權利，隻有權力而已，權力即權利也。
凡動植物世界及人類世界，當強弱二者大相懸隔之時，則強者對于弱者之權力，自不得不強大。
因強大之故，自不得不暴猛，譬之獸類，虎、獅其最強者，故其于弱獸任意自由而捕食之，是獅、虎之權力，所以大而猛也，惟強故也。
于人類亦然，昔者野蠻世界，強大之民族對于弱小之民族，其所施之權力必大而猛，又同一民族之中，強者對于弱者，其所施之權力，必大而猛。
不甯惟是，文明人民對于半開及野蠻之人民，其所施之權力，必大而猛，是無他故，皆自強弱之懸隔而生。
強也弱也，是其因也，權力之大小，是其果也。
其懸隔愈遠者，其權力愈大而猛，此實天演之公例也。
在動物至野蠻世界，其所謂強者全屬體力之強也。
至半文半野世界（又有稱為半開世界），所謂強者體力與智力互相勝也。
文明世界，所謂強者即全屬知力之強也。
自文明人以觀半開野蠻之人，其強者對于弱者所施權力之大而猛，實有可驚者。
如酋長、國王之制其人民也，貴族之制平民也，男子之制女子也。
其權力所行，殆非同類相待之所宜有，是無他，其懸隔大故也。
至文明人民，則治者與被治者之間，貴族與平民之間，男子與女子之間，其強弱之懸隔不甚大，以故治者對于被治者之權力，貴族對于平民，男子對于女子之權力，不得行其暴猛，漸改而就溫良。
是蓋由強弱之懸隔不甚遠，其昔之所謂強者，不得任意振其權力。
譬如以獅遇羊，則其權力必大至無限；以獅遇虎、豹，其權力不能大至無限。
然則文明之世，非治者與貴族與男子肯甘心自滅殺其強者之權力也。
實則被治者與平民與女子，其智力既已漸進，不複安于前此弱者之地位，而前者之強者，遂不得不變其暴猛之權力而為溫良之權力。
然則直謂前此之弱者漸出其強權（因弱者已漸為強，故有強權），以壓制前此之強者，使不得不稍弱，殆無不可也。
由此觀之，強權有兩種：一曰大而猛者，一曰溫而良者。
雖然，等之為強權也。
尋常學者驟聞“強權”二字，辄以為專屬于大而猛者，而不包有其溫而良者，此實誤也。
猛大與溫良，視乎他力與本力相對之強弱，而本力所現之象，随而異雲爾，若本力之原質，則固非有異也。
此吾所以統括猛大與溫良兩種之權力，而概名之為強權也。
二論強權與自由權之關系 曰強權，曰權力，聞者莫不憎而厭之，謂此乃上位施于下位，無道之舉動也，人群之蟊賊也。
曰自由權，曰人權，聞者莫不愛而貴之，謂此乃人民防拒在上之壓制，當然之職分也，人群之祥雲也。
雖然，就前章界說之定義言之，而知強權與自由權，其本體必非二物也，其名雖相異，要之，其所主者在排除他力之妨礙，以得己之所欲，此則無毫厘之異者也。
不過因其所遇之他力而異其狀，因以異其名雲爾。
彼野蠻與半開之國，統治者之知識，遠優于被治者，其駕馭被治者也甚易，故其權力勢不得不猛大，至文明國則被治者之智識，不劣于統治者。
于是伸張其權力以應統治者，兩力相遇，殆将平均，于是各皆不得不出于溫良，若是者謂之自由。
昔康德氏最知此義，其言曰：“統治者對于被治者等，貴族對于賤族，所施之權力，即自由權也。
”蓋康氏之意以為野蠻之國，惟統治者得有自由。
古代希臘、羅馬，則統治者與貴族得有自由；今日之文明國，則一切人民皆得有自由。
又李拔爾氏之說，亦大略相同。
其意謂專制國之君主，與自由國之人民，皆熱心貪望自由權者也，故自由權可謂全為私利計耳雲雲。
康氏、李氏皆日耳曼大儒也。
其論如此，可謂中時矣。
要而論之，前此惟在上位者有自由權
英語雲THERIGHTOFTHESTRONG EST，此語未經出現于東方，加藤氏譯為今名。
何雲乎強者之權利，謂強者對于弱者而所施之權力也。
自吾輩人類及一切生物世界乃至無機物世界，皆此強權之所行。
故得以一言蔽之曰：天下無所謂權利，隻有權力而已，權力即權利也。
凡動植物世界及人類世界，當強弱二者大相懸隔之時，則強者對于弱者之權力，自不得不強大。
因強大之故，自不得不暴猛，譬之獸類，虎、獅其最強者，故其于弱獸任意自由而捕食之，是獅、虎之權力，所以大而猛也，惟強故也。
于人類亦然，昔者野蠻世界，強大之民族對于弱小之民族，其所施之權力必大而猛，又同一民族之中，強者對于弱者，其所施之權力，必大而猛。
不甯惟是，文明人民對于半開及野蠻之人民，其所施之權力，必大而猛，是無他故，皆自強弱之懸隔而生。
強也弱也，是其因也，權力之大小，是其果也。
其懸隔愈遠者，其權力愈大而猛，此實天演之公例也。
在動物至野蠻世界，其所謂強者全屬體力之強也。
至半文半野世界
文明世界，所謂強者即全屬知力之強也。
自文明人以觀半開野蠻之人，其強者對于弱者所施權力之大而猛，實有可驚者。
如酋長、國王之制其人民也，貴族之制平民也，男子之制女子也。
其權力所行，殆非同類相待之所宜有，是無他，其懸隔大故也。
至文明人民，則治者與被治者之間，貴族與平民之間，男子與女子之間，其強弱之懸隔不甚大，以故治者對于被治者之權力，貴族對于平民，男子對于女子之權力，不得行其暴猛，漸改而就溫良。
是蓋由強弱之懸隔不甚遠，其昔之所謂強者，不得任意振其權力。
譬如以獅遇羊，則其權力必大至無限；以獅遇虎、豹，其權力不能大至無限。
然則文明之世，非治者與貴族與男子肯甘心自滅殺其強者之權力也。
實則被治者與平民與女子，其智力既已漸進，不複安于前此弱者之地位，而前者之強者，遂不得不變其暴猛之權力而為溫良之權力。
然則直謂前此之弱者漸出其強權
由此觀之，強權有兩種：一曰大而猛者，一曰溫而良者。
雖然，等之為強權也。
尋常學者驟聞“強權”二字，辄以為專屬于大而猛者，而不包有其溫而良者，此實誤也。
猛大與溫良，視乎他力與本力相對之強弱，而本力所現之象，随而異雲爾，若本力之原質，則固非有異也。
此吾所以統括猛大與溫良兩種之權力，而概名之為強權也。
二論強權與自由權之關系 曰強權，曰權力，聞者莫不憎而厭之，謂此乃上位施于下位，無道之舉動也，人群之蟊賊也。
曰自由權，曰人權，聞者莫不愛而貴之，謂此乃人民防拒在上之壓制，當然之職分也，人群之祥雲也。
雖然，就前章界說之定義言之，而知強權與自由權，其本體必非二物也，其名雖相異，要之，其所主者在排除他力之妨礙，以得己之所欲，此則無毫厘之異者也。
不過因其所遇之他力而異其狀，因以異其名雲爾。
彼野蠻與半開之國，統治者之知識，遠優于被治者，其駕馭被治者也甚易，故其權力勢不得不猛大，至文明國則被治者之智識，不劣于統治者。
于是伸張其權力以應統治者，兩力相遇，殆将平均，于是各皆不得不出于溫良，若是者謂之自由。
昔康德氏最知此義，其言曰：“統治者對于被治者等，貴族對于賤族，所施之權力，即自由權也。
”蓋康氏之意以為野蠻之國，惟統治者得有自由。
古代希臘、羅馬，則統治者與貴族得有自由；今日之文明國，則一切人民皆得有自由。
又李拔爾氏之說，亦大略相同。
其意謂專制國之君主，與自由國之人民，皆熱心貪望自由權者也，故自由權可謂全為私利計耳雲雲。
康氏、李氏皆日耳曼大儒也。
其論如此，可謂中時矣。
要而論之，前此惟在上位者有自由權