第七章 理性——人類的特征
關燈
小
中
大
五來欣造說：在儒家，我們可以看見理性的勝利。
儒家所尊崇的不是天，不是神，不是君主，不是國家權力，并且亦不是多數人民。
隻有将這一些(天、神、君、國、多數)，當做理性之一個代名詞用時，儒家才尊崇它。
這話是不錯的。
儒家假如亦有其主義的話，推想應當就是“理性至上主義”。
就在儒家領導之下，二千多年間，中國人養成一種社會風尚，或民族精神，除最近數十年浸浸澌滅，今已不易得見外，過去中國人的生存，及其民族生命之開拓，胥賴于此。
這種精神，分析言之，約有兩點：一為向上之心強，一為相與之情厚。
向上心，即不甘于錯誤的心，即是非之心，好善服善的心，要求公平合理的心，擁護正義的心，知恥要強的心，嫌惡懶散而喜振作的心……總之，于人生利害得失之外，更有向上一念者是，我們總稱之曰：“人生向上。
”從之則坦然泰然，怡然自得而殊不見其所得；違之則歉恨不安，仿佛若有所失而不見其所失。
在中國古人，則謂之“義”，謂之“理”。
這原是人所本有的；然當人類文化未進，全為禁忌(taboo)、崇拜、迷信、習俗所蔽，各個人意識未曾覺醒活動，雖有卻不被發見。
甚至就在文化已高的社會，如果宗教或其他權威強盛，宰制了人心，亦還不得發達。
所以像歐洲中古之世，尚不足以語此。
到近代歐洲人，誠然其個人意識覺醒活動了，卻惜其意識隻在求生存求幸福，一般都是功利思想，馳骛于外，又體認不到此。
現代人生，在文化各方面靡不邁越前人，夫何待言；但在這一點上，卻絲毫未見有進。
唯中國古人得脫于宗教之迷蔽而認取人類精神獨早，其人生态度，其所有之價值判斷，乃悉以此為中心。
雖因提出太早牽掣而不得行，(1)(關于此兩點提出太早，牽掣不得行之故，在後面第十三章有說明。
)然其風尚所在，固彰彰也。
在人生态度上，通常所見好像不外兩邊。
譬如在印度，各種出世的宗教為一邊，順世外道為一邊。
又如在歐洲，中古宗教為一邊，近代以至現代人生為一邊。
前者否定現世人生，要出世而禁欲；後者肯定現世人生，就以為人生不外乎種種欲望之滿足。
誰曾看見更有真正的第三條路?但中國人就特辟中間一路(這确乎很難)，而殊非斟酌折衷于兩邊(此須認清)。
中國人肯定人生而一心于現世；這就與宗教出世而禁欲者，絕不相涉。
然而他不看重現世幸福，尤其貶斥了欲望。
他自有其全副精神傾注之所在： 德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。
食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已。
(以上均見《論語》) 試翻看全部《論語》，全部《孟子》，處處表見，如此者不一而足，引證不勝其引證。
其後“理”“欲”之争，“義”“利”之辨，延二千餘年未已。
為中國思想史之所特有，無非反複辨析其間之問題，而堅持其态度。
語其影響，則中國社會經濟亘二千餘年停滞不進者，未始不在此。
一直到近代西洋潮流輸入中國，而後風氣乃變。
儒家蓋認為人生的意義價值，在不斷自覺地向上實踐他所看到的理。
寬泛言之，人生向上有多途：嚴格地講，唯此為真向上。
此須分兩步來說明：第一，人類凡有所創造，皆為向上。
蓋唯以人類生活不同乎物類之“就是這麼一回事”也，其前途乃有無限地開展。
有見于外之開展，則為人類文化之遷進無已；古今一切文物制度之發明創造，以至今後理想社會之實現，皆屬之。
有存乎内之開展，則為人心日造乎開大通透深細敏活而映現之理亦無盡。
此自通常所見教育上之成就，以至古今東西各學派各宗教之修養功夫(如其非妄)所成就者，皆屬之。
前者之創造在身外；後者之創造，在生命本身上。
其間一點一滴，莫不由向上努力而得，故有一于此，即向上矣。
第二，當下一念向上，别無所取，乃為真向上。
偏乎身外之創造者遺漏其生命本身，務為其本身生命之創造者(特如某些宗教中人)，置世事于不顧。
此其意皆有所取，不能無得失之心，衡以向上之義猶不盡符合。
唯此所謂“人要不斷自覺地向上實踐他所看到的理”，其理存于我與人世相關系之上，“看到”即看到我在此應如何；“向上實踐”即看到而力行之。
念念不離當下，唯義所在，無所取求。
古語所謂聖人“人倫之至”者，正以此理不外倫理也。
此與下面“相與之情厚”相聯，試詳下文。
人類生命廓然與物同體，其情無所不到。
所以昔人說： (上略)是故見孺子之入井，而必有怵惕隐恻之心焉；是其仁之與孺子而為一體也。
孺子猶同類者也。
見鳥獸之哀鳴觳觫，而必有不忍之心焉；是其仁之與鳥獸而為一體也。
鳥獸猶有知覺者也。
見草木之摧折，而必有憫恤之心焉；是其仁之與草木而為一體也。
草木猶有生意者也。
見瓦石之毀壞，而必有顧惜之心焉；是其仁之與瓦石而為一體也。
(見《王陽明全集·大學問》) 前曾言：一切生物均限于“有對”之中，唯人類則以“有對”超進于“無對”，蓋指此。
展轉不出乎利用與反抗，是曰“有對”；“無對”則超于利用與反抗，而恍若其為一體也。
此一體之情，發乎理性；不可與高等動物之情愛視同一例。
高等動物在其親子間、兩性間乃至同類間，亦頗有相關切之情可見。
但那是附于本能之情緒，不出乎其生活(種族蕃衍，個體生存)所需要，一本于其先天之規定。
到人類，此種本能猶未盡泯，卻也大為減弱。
是故，笃于夫婦間者，在人不必人人皆然；而在某一鳥類，則個個不稍異，代代不稍改。
其他鳥獸笃于親子之間者，亦然，而人間慈父母固多，卻有溺女殺嬰之事。
情之可厚可薄者，與其厚則厚，薄則薄，固定不易者，顯非同物也。
動物之情，因本能而始見；人類情感之發達，則從本能之減弱而來，是
儒家所尊崇的不是天，不是神，不是君主，不是國家權力，并且亦不是多數人民。
隻有将這一些(天、神、君、國、多數)，當做理性之一個代名詞用時，儒家才尊崇它。
這話是不錯的。
儒家假如亦有其主義的話，推想應當就是“理性至上主義”。
就在儒家領導之下，二千多年間，中國人養成一種社會風尚，或民族精神，除最近數十年浸浸澌滅，今已不易得見外，過去中國人的生存，及其民族生命之開拓，胥賴于此。
這種精神，分析言之，約有兩點：一為向上之心強，一為相與之情厚。
向上心，即不甘于錯誤的心，即是非之心，好善服善的心，要求公平合理的心，擁護正義的心，知恥要強的心，嫌惡懶散而喜振作的心……總之，于人生利害得失之外，更有向上一念者是，我們總稱之曰：“人生向上。
”從之則坦然泰然，怡然自得而殊不見其所得；違之則歉恨不安，仿佛若有所失而不見其所失。
在中國古人，則謂之“義”，謂之“理”。
這原是人所本有的；然當人類文化未進，全為禁忌(taboo)、崇拜、迷信、習俗所蔽，各個人意識未曾覺醒活動，雖有卻不被發見。
甚至就在文化已高的社會，如果宗教或其他權威強盛，宰制了人心，亦還不得發達。
所以像歐洲中古之世，尚不足以語此。
到近代歐洲人，誠然其個人意識覺醒活動了，卻惜其意識隻在求生存求幸福，一般都是功利思想，馳骛于外，又體認不到此。
現代人生，在文化各方面靡不邁越前人，夫何待言；但在這一點上，卻絲毫未見有進。
唯中國古人得脫于宗教之迷蔽而認取人類精神獨早，其人生态度，其所有之價值判斷，乃悉以此為中心。
雖因提出太早牽掣而不得行，(1)(關于此兩點提出太早，牽掣不得行之故，在後面第十三章有說明。
)然其風尚所在，固彰彰也。
在人生态度上，通常所見好像不外兩邊。
譬如在印度，各種出世的宗教為一邊，順世外道為一邊。
又如在歐洲，中古宗教為一邊，近代以至現代人生為一邊。
前者否定現世人生，要出世而禁欲；後者肯定現世人生，就以為人生不外乎種種欲望之滿足。
誰曾看見更有真正的第三條路?但中國人就特辟中間一路(這确乎很難)，而殊非斟酌折衷于兩邊(此須認清)。
中國人肯定人生而一心于現世；這就與宗教出世而禁欲者，絕不相涉。
然而他不看重現世幸福，尤其貶斥了欲望。
他自有其全副精神傾注之所在： 德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。
食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已。
(以上均見《論語》) 試翻看全部《論語》，全部《孟子》，處處表見，如此者不一而足，引證不勝其引證。
其後“理”“欲”之争，“義”“利”之辨，延二千餘年未已。
為中國思想史之所特有，無非反複辨析其間之問題，而堅持其态度。
語其影響，則中國社會經濟亘二千餘年停滞不進者，未始不在此。
一直到近代西洋潮流輸入中國，而後風氣乃變。
儒家蓋認為人生的意義價值，在不斷自覺地向上實踐他所看到的理。
寬泛言之，人生向上有多途：嚴格地講，唯此為真向上。
此須分兩步來說明：第一，人類凡有所創造，皆為向上。
蓋唯以人類生活不同乎物類之“就是這麼一回事”也，其前途乃有無限地開展。
有見于外之開展，則為人類文化之遷進無已；古今一切文物制度之發明創造，以至今後理想社會之實現，皆屬之。
有存乎内之開展，則為人心日造乎開大通透深細敏活而映現之理亦無盡。
此自通常所見教育上之成就，以至古今東西各學派各宗教之修養功夫(如其非妄)所成就者，皆屬之。
前者之創造在身外；後者之創造，在生命本身上。
其間一點一滴，莫不由向上努力而得，故有一于此，即向上矣。
第二，當下一念向上，别無所取，乃為真向上。
偏乎身外之創造者遺漏其生命本身，務為其本身生命之創造者(特如某些宗教中人)，置世事于不顧。
此其意皆有所取，不能無得失之心，衡以向上之義猶不盡符合。
唯此所謂“人要不斷自覺地向上實踐他所看到的理”，其理存于我與人世相關系之上，“看到”即看到我在此應如何；“向上實踐”即看到而力行之。
念念不離當下，唯義所在，無所取求。
古語所謂聖人“人倫之至”者，正以此理不外倫理也。
此與下面“相與之情厚”相聯，試詳下文。
人類生命廓然與物同體，其情無所不到。
所以昔人說： (上略)是故見孺子之入井，而必有怵惕隐恻之心焉；是其仁之與孺子而為一體也。
孺子猶同類者也。
見鳥獸之哀鳴觳觫，而必有不忍之心焉；是其仁之與鳥獸而為一體也。
鳥獸猶有知覺者也。
見草木之摧折，而必有憫恤之心焉；是其仁之與草木而為一體也。
草木猶有生意者也。
見瓦石之毀壞，而必有顧惜之心焉；是其仁之與瓦石而為一體也。
(見《王陽明全集·大學問》) 前曾言：一切生物均限于“有對”之中，唯人類則以“有對”超進于“無對”，蓋指此。
展轉不出乎利用與反抗，是曰“有對”；“無對”則超于利用與反抗，而恍若其為一體也。
此一體之情，發乎理性；不可與高等動物之情愛視同一例。
高等動物在其親子間、兩性間乃至同類間，亦頗有相關切之情可見。
但那是附于本能之情緒，不出乎其生活(種族蕃衍，個體生存)所需要，一本于其先天之規定。
到人類，此種本能猶未盡泯，卻也大為減弱。
是故，笃于夫婦間者，在人不必人人皆然；而在某一鳥類，則個個不稍異，代代不稍改。
其他鳥獸笃于親子之間者，亦然，而人間慈父母固多，卻有溺女殺嬰之事。
情之可厚可薄者，與其厚則厚，薄則薄，固定不易者，顯非同物也。
動物之情，因本能而始見；人類情感之發達，則從本能之減弱而來，是