略論中國音樂
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西方鋼琴等器相比。
近代西方維也納西樂創興，乃于舞蹈場中伴奏，獲酬賞，音樂成為一項專門學問，亦有音樂專家，實亦如一商業而止。
西方音樂重技巧，或奏彈樂器，或歌唱，個人團體皆然，非積年練習不可。
中國音樂則重在情味，僧寺中暮鼓晨鐘，須何技巧。
聽者心頭則别有一番情味，"姑蘇城外寒山寺，夜半鐘聲到客船"，而寒山寺一鐘，遂亦留名千古。
近代日本人，偷竊以去。
但放置日本全國任何去處，此一鐘亦何特别情味可言。
亦惟仍放寒山寺，乃有千數百年傳統無窮之情味。
又如彌衡之擊鼓罵曹，鼓非難得，彌衡一擊，此故事亦近兩千年常在人心頭，此乃為中國之音樂。
白居易詩浔陽江頭之舟中商人婦，夜彈琵琶，其聲亦曆千年而情味無窮。
同一琵琶，燈紅酒綠，賓客滿堂，一彈千金，然其情味則非矣。
蘇東坡遊赤壁，客有吹洞箫者，其聲烏烏然，亦曆千年而仍在。
故凡中國音樂，必和合在某一環境中，而始見其特有之情味。
音樂乃實際人生中一部分，非超人生而獨立。
音已散，而人生情味獨存，遂若音猶存，使人追念不已。
故中國文化中之音樂，乃在中國之傳統人生中表其情味，倘離去中國文化，而獨立成為一音樂專家，則猶風馬牛之不相及矣。
餘嘗謂中國人重内，西方人重外。
中國人重和合，西方人重分别。
惟其重在内之一心，人心相同，則易見其和合矣。
惟其重在外物上，物與物不相同，則易見其有分别矣。
音樂亦然。
重在器上，心受限止，不得自由稱心以成聲。
練習技巧，愈見工深，心則全在器上，乃更不見其本心之存在矣。
故中國音樂必和合在其整體人生中，如牧童在田野牛背上，俯仰天地，一時心感，扪笛吹之，此笛聲即牧童心聲，即牧童當時之全體人生聲，亦即古往今來全體人生中之一聲。
一旅客之長笛一聲身倚樓，亦如此矣。
樂器愈簡單，而樂聲愈自由。
聲相感斯心相感。
今雖未聞其聲，猶可由吾心想像得之。
故西方音樂，可稱客觀存在。
中國音樂，則必兼主觀，此亦其一别也。
惟中國音樂重在人心，故重歌唱。
而一人唱更必有三人歎，乃見其和。
孔子唱于前，而兩千五白年來之中國人歎于後。
一部中國文化史，正如聽一場歌唱，不外一和字。
西方則無此境界，無此情味，有唱無歎，其他尚複何言。
劉天華二胡即其證。
最近有人吹中國笛，加入美國一交響樂團，得為主角。
西方人聽之，群為醉心。
蓋笛與二胡之為器，制造簡單，可以靈活使用。
中西樂互為影響，此下應可有變。
惟聽西方音樂，如智者之樂水。
聽其一進行曲，正如有人在邁步向前。
聽中國音樂，則如仁者之樂山。
"水流心不競，雲在意俱遲。
"天地生人，中西雙方性格不同，情味亦異。
國人一意好學西方，恐終不免有"雖欲從之，末由也已"之歎。
此誠一無可奈何之事也。
（三） 中國重和合，西方重分别，一切學問亦然。
如禮樂，修身齊家治國平天下皆須禮。
禮之和合範圍大，故中國人極重禮。
樂則附帶于禮而見其功用，故遂連稱禮樂。
西方人僅在各事件上分别有各套儀式，沒有一番意義，故禮亦不成一項學問。
音樂則獨立成為一項專門學問，其受重視遠過于禮。
古詩三百首為後代中國文學鼻祖，實本附随于禮。
每一詩必經歌唱，則樂又附随于詩。
其所唱則辭為主，聲為副。
孔子曰："鄭聲淫"，非謂鄭風諸詩皆淫辭，乃謂鄭風樂聲過分了，使人愛聽其聲，而忽略了其辭。
此是說音樂性能超過了文學性能，而漸有其分别獨立之地位，乃為孔子所不取。
但孟子則曰："今樂猶古樂也。
"此謂音樂漸趨獨立，亦非不可，隻要保留着音樂的原始本意便得。
中國師字即從瞽者教樂來。
孔子亦常鼓瑟鼓琴，但孔子教其子伯魚則曰："學詩乎""學禮乎"，可知當時為學，孔子意當先詩先禮，而樂附随之。
蓋中國人之學，主要在人與人相處，心與心相通。
若專在聲音上來求，則疏失其本矣。
故音樂一門，中國人終以次要視之。
孔子在衛鼓瑟，有過其門外，聽其聲而知其意者，此人終不易得。
伯牙鼓琴，或志在高山，或志在流水，惟鐘子期知之。
孔子曰："人不知而不愠，不亦君子乎。
"我自鼓琴，非求人知。
然而伯牙心情亦可原諒。
如西漢之揚雄，北宋之歐陽修，其學有不為當時人所知，而曰後世複有揚雄歐陽修，則必好之矣。
西方樂譜多流傳後世，而中國人之樂譜則往往失傳。
如古詩三百首，亦各有譜，而後世均失傳。
但誦其辭，斯知其意，樂譜之亡，未為大失。
故中國文學，三千年來，猶能保存其大傳統。
春秋以下，唱詩之樂已不傳。
然如馮煖之唱食無魚，易水之歌之唱壯士不複歸，項王垓下之歌力拔山兮氣蓋世，漢祖之歌大風起兮雲飛揚，當時歌譜亦皆不傳。
直至漢武帝，始立樂府之官，搜集全國各地民謠，由官府制為樂譜。
然後世亦隻傳其辭而失其譜。
魏晉以下，古詩複興，四言改成五言。
當時可歌，亦應有譜。
如魏武帝之歌月明星稀烏鵲南飛，想像當時歌聲，大體亦承襲古代，但亦未有傳譜。
唐詩有律有絕，各地歌女得其辭即能唱，亦因有譜，如李白之雲想衣裳花想容之詩是也。
後起之詞，其唱格律較嚴，每一詞必有譜，但今亦失傳。
宋詞以下，又有元明之曲，以及晚清後平劇之歌唱。
今惟昆曲與平劇之譜尚傳。
試就中國文學與音樂之和合成為一體言之，則古代辭之地位，實居音上。
而後代則音之地位，有漸轉而居辭上之趨勢。
據唱譜之傳不傳，即可知。
若就中國傳統文化之理想言，則實今不如古。
國人論文學，謂中國舊文學乃貴族性封建性官僚性，不如西方文學為民間性，此則遠失之矣。
謂中國文學乃就上層逐漸及于下層則可。
然如詩之有風，漢之有樂府，亦皆自下層進入上層。
中國自始即為一大一統之國家，一切豈上層貴族與官僚之所能專。
故中國一切學問，實不應有上下之分，而每見其自上而下。
中國學問之自上而下，則正為中國文化之特長。
今專就元明以下言，自元劇，明代昆曲，直至晚清以來之平劇，以及各地之地方劇，可謂音樂與文學相配合，依然是承續舊傳統，而音樂歌唱方面則發展更為旺盛，已遠逾孔子所謂鄭聲淫之程度。
然每一歌唱，則必以戲劇内容為主。
而每一戲劇，又必以忠孝節義為其共同題材。
則三千年後之平劇，以及各地之地方劇，實與三千年前古詩三百首與禮樂之關系，依然傳統相承，可謂無大變化。
孟子之所謂今樂猶古樂，亦仍有其相當之意義矣。
今人則必倡為白話詩，又提倡音樂之獨立發展，倘能熟考國家民族自己文化傳統之意義，而善加運用，則亦絕非無發展之新途徑，又何必盡舍其舊，而一惟新之是謀乎。
今再論白話。
禮有灑掃應對，應對不僅當慎其辭語，亦當慎其音吐。
餘近年雙目盲，不能讀報，時聽電視節目，偶亦聽連續劇。
劇中人對語，十六七近似嬉笑怒罵。
《中庸》言"喜怒哀樂發而中節之謂和"，喜怒之情流露在外，最好不至于笑罵。
若是放聲大笑，破口大罵，則更要不得。
不中節則失其和，則并此喜怒之情亦要不得矣。
孔子贊顔淵曰："賢哉回也，賢哉回也。
"孔子斥冉有曰："求非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也。
"此見孔子之喜怒，但皆不流為笑罵。
今之連續劇中之笑罵，每放聲，每破口，亦自謂其有情有理。
但非禮，則終不免于不中節而失和。
魯迅為近代新文學大師，每一文脍炙人口。
其為《阿Q正傳》，尤獲傳誦。
其用阿Q一詞來諷刺國人，可謂不莊嚴，不忠厚之至。
其尖酸刻薄，猶超乎嬉笑怒罵之上。
其病在流入人心，為害風俗。
此則須深通中國文化大義，乃知其不宜之所在。
餘初次赴日本，遇其開全國運動會，以鳴打兩大鑼開端，繼之以西方軍樂隊。
竊喜其猶能保留東方舊傳統。
今日國人模仿西方古希臘，亦舉行奧林匹克運動會，必有聖火遞傳。
竊謂改以大鑼，仍可遠地傳遞，而不失夫子木铎之遺意，豈不更勝于聖火。
此殆謂之善變，亦豈守舊不變之謂乎。
又在三十年前，大陸以地方劇制為電影，有《梁山伯與祝英台》一片，以紹興調演出，轟動香港及南洋各地。
香港某電影公司改以黃梅調拍攝，來台放映，備受歡迎。
兩大學老教授，一看此片七次，一看八次。
片中一女名演員來台，萬人空巷迎候。
看此影片七次之老人，親持旗列隊伍中。
今距此影片開始放映已近三十年，仍然在台重映。
即此一小節，可見一民族一社會，有其傳統心情在，不知不覺，牢固而不可拔，深沉而不可見，而實為其文化之大本大源之所在。
非發掘到此，非體悟到此，又何得輕言文化之改革。
中國人一切皆貴一種共通性，而音樂尤然。
每一吹奏歌唱，聲人心通，使吹奏者歌唱者與聽者，各有一分自得心，更何名利權力之種種雜念存其間。
即如平劇，其每一劇之制作者，果為何人，今多不可考。
劇中所唱，無論為二黃西皮，孰為此調之創始人，今亦無可考。
其實如古詩三百首，其作者亦多不可考，可考者惟一二人而止。
其樂譜誰為創作人，更不可考。
即如楚辭，除屈原宋玉外，其他作者亦多不可考。
如漢樂府，如《古詩十九首》，作者亦多不可考。
不僅
近代西方維也納西樂創興，乃于舞蹈場中伴奏，獲酬賞，音樂成為一項專門學問，亦有音樂專家，實亦如一商業而止。
西方音樂重技巧，或奏彈樂器，或歌唱，個人團體皆然，非積年練習不可。
中國音樂則重在情味，僧寺中暮鼓晨鐘，須何技巧。
聽者心頭則别有一番情味，"姑蘇城外寒山寺，夜半鐘聲到客船"，而寒山寺一鐘，遂亦留名千古。
近代日本人，偷竊以去。
但放置日本全國任何去處，此一鐘亦何特别情味可言。
亦惟仍放寒山寺，乃有千數百年傳統無窮之情味。
又如彌衡之擊鼓罵曹，鼓非難得，彌衡一擊，此故事亦近兩千年常在人心頭，此乃為中國之音樂。
白居易詩浔陽江頭之舟中商人婦，夜彈琵琶，其聲亦曆千年而情味無窮。
同一琵琶，燈紅酒綠，賓客滿堂，一彈千金，然其情味則非矣。
蘇東坡遊赤壁，客有吹洞箫者，其聲烏烏然，亦曆千年而仍在。
故凡中國音樂，必和合在某一環境中，而始見其特有之情味。
音樂乃實際人生中一部分，非超人生而獨立。
音已散，而人生情味獨存，遂若音猶存，使人追念不已。
故中國文化中之音樂，乃在中國之傳統人生中表其情味，倘離去中國文化，而獨立成為一音樂專家，則猶風馬牛之不相及矣。
餘嘗謂中國人重内，西方人重外。
中國人重和合，西方人重分别。
惟其重在内之一心，人心相同，則易見其和合矣。
惟其重在外物上，物與物不相同，則易見其有分别矣。
音樂亦然。
重在器上，心受限止，不得自由稱心以成聲。
練習技巧，愈見工深，心則全在器上，乃更不見其本心之存在矣。
故中國音樂必和合在其整體人生中，如牧童在田野牛背上，俯仰天地，一時心感，扪笛吹之，此笛聲即牧童心聲，即牧童當時之全體人生聲，亦即古往今來全體人生中之一聲。
一旅客之長笛一聲身倚樓，亦如此矣。
樂器愈簡單，而樂聲愈自由。
聲相感斯心相感。
今雖未聞其聲，猶可由吾心想像得之。
故西方音樂，可稱客觀存在。
中國音樂，則必兼主觀，此亦其一别也。
惟中國音樂重在人心，故重歌唱。
而一人唱更必有三人歎，乃見其和。
孔子唱于前，而兩千五白年來之中國人歎于後。
一部中國文化史，正如聽一場歌唱，不外一和字。
西方則無此境界，無此情味，有唱無歎，其他尚複何言。
劉天華二胡即其證。
最近有人吹中國笛，加入美國一交響樂團，得為主角。
西方人聽之，群為醉心。
蓋笛與二胡之為器，制造簡單，可以靈活使用。
中西樂互為影響，此下應可有變。
惟聽西方音樂，如智者之樂水。
聽其一進行曲，正如有人在邁步向前。
聽中國音樂，則如仁者之樂山。
"水流心不競，雲在意俱遲。
"天地生人，中西雙方性格不同，情味亦異。
國人一意好學西方，恐終不免有"雖欲從之，末由也已"之歎。
此誠一無可奈何之事也。
（三） 中國重和合，西方重分别，一切學問亦然。
如禮樂，修身齊家治國平天下皆須禮。
禮之和合範圍大，故中國人極重禮。
樂則附帶于禮而見其功用，故遂連稱禮樂。
西方人僅在各事件上分别有各套儀式，沒有一番意義，故禮亦不成一項學問。
音樂則獨立成為一項專門學問，其受重視遠過于禮。
古詩三百首為後代中國文學鼻祖，實本附随于禮。
每一詩必經歌唱，則樂又附随于詩。
其所唱則辭為主，聲為副。
孔子曰："鄭聲淫"，非謂鄭風諸詩皆淫辭，乃謂鄭風樂聲過分了，使人愛聽其聲，而忽略了其辭。
此是說音樂性能超過了文學性能，而漸有其分别獨立之地位，乃為孔子所不取。
但孟子則曰："今樂猶古樂也。
"此謂音樂漸趨獨立，亦非不可，隻要保留着音樂的原始本意便得。
中國師字即從瞽者教樂來。
孔子亦常鼓瑟鼓琴，但孔子教其子伯魚則曰："學詩乎""學禮乎"，可知當時為學，孔子意當先詩先禮，而樂附随之。
蓋中國人之學，主要在人與人相處，心與心相通。
若專在聲音上來求，則疏失其本矣。
故音樂一門，中國人終以次要視之。
孔子在衛鼓瑟，有過其門外，聽其聲而知其意者，此人終不易得。
伯牙鼓琴，或志在高山，或志在流水，惟鐘子期知之。
孔子曰："人不知而不愠，不亦君子乎。
"我自鼓琴，非求人知。
然而伯牙心情亦可原諒。
如西漢之揚雄，北宋之歐陽修，其學有不為當時人所知，而曰後世複有揚雄歐陽修，則必好之矣。
西方樂譜多流傳後世，而中國人之樂譜則往往失傳。
如古詩三百首，亦各有譜，而後世均失傳。
但誦其辭，斯知其意，樂譜之亡，未為大失。
故中國文學，三千年來，猶能保存其大傳統。
春秋以下，唱詩之樂已不傳。
然如馮煖之唱食無魚，易水之歌之唱壯士不複歸，項王垓下之歌力拔山兮氣蓋世，漢祖之歌大風起兮雲飛揚，當時歌譜亦皆不傳。
直至漢武帝，始立樂府之官，搜集全國各地民謠，由官府制為樂譜。
然後世亦隻傳其辭而失其譜。
魏晉以下，古詩複興，四言改成五言。
當時可歌，亦應有譜。
如魏武帝之歌月明星稀烏鵲南飛，想像當時歌聲，大體亦承襲古代，但亦未有傳譜。
唐詩有律有絕，各地歌女得其辭即能唱，亦因有譜，如李白之雲想衣裳花想容之詩是也。
後起之詞，其唱格律較嚴，每一詞必有譜，但今亦失傳。
宋詞以下，又有元明之曲，以及晚清後平劇之歌唱。
今惟昆曲與平劇之譜尚傳。
試就中國文學與音樂之和合成為一體言之，則古代辭之地位，實居音上。
而後代則音之地位，有漸轉而居辭上之趨勢。
據唱譜之傳不傳，即可知。
若就中國傳統文化之理想言，則實今不如古。
國人論文學，謂中國舊文學乃貴族性封建性官僚性，不如西方文學為民間性，此則遠失之矣。
謂中國文學乃就上層逐漸及于下層則可。
然如詩之有風，漢之有樂府，亦皆自下層進入上層。
中國自始即為一大一統之國家，一切豈上層貴族與官僚之所能專。
故中國一切學問，實不應有上下之分，而每見其自上而下。
中國學問之自上而下，則正為中國文化之特長。
今專就元明以下言，自元劇，明代昆曲，直至晚清以來之平劇，以及各地之地方劇，可謂音樂與文學相配合，依然是承續舊傳統，而音樂歌唱方面則發展更為旺盛，已遠逾孔子所謂鄭聲淫之程度。
然每一歌唱，則必以戲劇内容為主。
而每一戲劇，又必以忠孝節義為其共同題材。
則三千年後之平劇，以及各地之地方劇，實與三千年前古詩三百首與禮樂之關系，依然傳統相承，可謂無大變化。
孟子之所謂今樂猶古樂，亦仍有其相當之意義矣。
今人則必倡為白話詩，又提倡音樂之獨立發展，倘能熟考國家民族自己文化傳統之意義，而善加運用，則亦絕非無發展之新途徑，又何必盡舍其舊，而一惟新之是謀乎。
今再論白話。
禮有灑掃應對，應對不僅當慎其辭語，亦當慎其音吐。
餘近年雙目盲，不能讀報，時聽電視節目，偶亦聽連續劇。
劇中人對語，十六七近似嬉笑怒罵。
《中庸》言"喜怒哀樂發而中節之謂和"，喜怒之情流露在外，最好不至于笑罵。
若是放聲大笑，破口大罵，則更要不得。
不中節則失其和，則并此喜怒之情亦要不得矣。
孔子贊顔淵曰："賢哉回也，賢哉回也。
"孔子斥冉有曰："求非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也。
"此見孔子之喜怒，但皆不流為笑罵。
今之連續劇中之笑罵，每放聲，每破口，亦自謂其有情有理。
但非禮，則終不免于不中節而失和。
魯迅為近代新文學大師，每一文脍炙人口。
其為《阿Q正傳》，尤獲傳誦。
其用阿Q一詞來諷刺國人，可謂不莊嚴，不忠厚之至。
其尖酸刻薄，猶超乎嬉笑怒罵之上。
其病在流入人心，為害風俗。
此則須深通中國文化大義，乃知其不宜之所在。
餘初次赴日本，遇其開全國運動會，以鳴打兩大鑼開端，繼之以西方軍樂隊。
竊喜其猶能保留東方舊傳統。
今日國人模仿西方古希臘，亦舉行奧林匹克運動會，必有聖火遞傳。
竊謂改以大鑼，仍可遠地傳遞，而不失夫子木铎之遺意，豈不更勝于聖火。
此殆謂之善變，亦豈守舊不變之謂乎。
又在三十年前，大陸以地方劇制為電影，有《梁山伯與祝英台》一片，以紹興調演出，轟動香港及南洋各地。
香港某電影公司改以黃梅調拍攝，來台放映，備受歡迎。
兩大學老教授，一看此片七次，一看八次。
片中一女名演員來台，萬人空巷迎候。
看此影片七次之老人，親持旗列隊伍中。
今距此影片開始放映已近三十年，仍然在台重映。
即此一小節，可見一民族一社會，有其傳統心情在，不知不覺，牢固而不可拔，深沉而不可見，而實為其文化之大本大源之所在。
非發掘到此，非體悟到此，又何得輕言文化之改革。
中國人一切皆貴一種共通性，而音樂尤然。
每一吹奏歌唱，聲人心通，使吹奏者歌唱者與聽者，各有一分自得心，更何名利權力之種種雜念存其間。
即如平劇，其每一劇之制作者，果為何人，今多不可考。
劇中所唱，無論為二黃西皮，孰為此調之創始人，今亦無可考。
其實如古詩三百首，其作者亦多不可考，可考者惟一二人而止。
其樂譜誰為創作人，更不可考。
即如楚辭，除屈原宋玉外，其他作者亦多不可考。
如漢樂府，如《古詩十九首》，作者亦多不可考。
不僅