略論中國文學
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："後生可畏，焉知來者之不如今。
"是則必待有後生之知矣。
以此心境，乃能知中國之文學，而豈不知有己徒求通俗大衆化之所能與知。
"月明星稀，烏鵲南飛，繞樹三匝，無枝可依。
"此非曹孟德之詩乎。
當時曹孟德統軍八十三萬，南下荊州，而東吳大敵在前，進退兩難，月夜不眠，偶此散步，閑眺林野，得此十六字。
曹孟德之心情，藉以抒寫。
此之謂文心，此之謂詩情。
司馬遷言："離騷者，猶離憂也。
"曹孟德此十六字，亦其一時之離騷矣。
至于統軍八十三萬南下之一事，前曹孟德之生幾千年來無之，繼曹孟德之死幾千年後無之，此如天上浮雲，偶此一現。
曹孟德隻自寫心情，何暇寫此身外事。
抑且中國傳統，身外事待後人執筆，不許當事人自有叙述。
屈原《離騷》，亦僅寫屈原當時一己之心，不涉及屈原當身其他之事，此乃中國文學一特征。
後曹孟德八九百年，乃有蘇東坡，谪居臨臯，築為一雪堂，往來其間。
偶逢月夜，漫遊赤壁。
曹孟德當年此十六字之心情，則正亦蘇東坡此刻之心情。
曹孟德蘇東坡，其人其事互不同，而其一時之心情則同。
蘇東坡漫遊中，憶及曹孟德此十六字，不啻若自其口出。
中國人所謂之立言不朽，此亦其一例。
"客有吹洞箫者，其聲烏烏然，如怨如慕，如泣如訴。
"蘇東坡當時正有此一可泣可訴，有怨有慕之心情。
客之洞箫聲，乃與曹孟德此十六字之詩，同樣即是東坡之心情。
乃曆近千年之人間世，與此廣大無垠之宇宙而融凝如一。
則東坡之賦赤壁，同時即賦此廣大無垠之天地，賦此悠久之人生，而豈僅賦其一己一時之心情。
故孔子曰："詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。
"無此心情，則無興無觀無群無怨之可言矣。
抑東坡遊赤壁，乃一己私人事，故可賦。
屈原之與曹孟德，其及身事涉政治，不限私人者，則不可賦。
其實蘇東坡之居臨臯雪堂，亦有事涉政治，不可賦者。
後人為東坡詩文筆記編年，合而觀之，乃見東坡此遊之真實境況，而此賦中之心情乃益顯。
此之謂文學中之考據，亦即據其背景而考其心情。
若考蘇東坡遊赤壁非即曹孟德當年之赤壁，則無當文心，無當詩情，所考亦非所必考。
如讀《論語》，"子曰：學而時習之，不亦悅乎。
"讀《孟子》，"孟子見梁惠王，曰：王何必曰利，亦有仁義而已矣。
"豈不已情見乎辭，何必别待詳考。
然讀司馬遷《史記·孔子世家》，孟子列傳，詳考孔孟身世，其為人，其處境，而《論》、《孟》兩書中逐章逐句，乃盛見孔孟心情之所在。
人之心情，則必于其身世中見。
浪淘盡千古英雄人物，曹孟德之為人，則已為時代浪濤所淘去，然其在八十三萬大軍中，一時不安之心情，有合于人心之同然，則不為浪淘以盡。
故讀蘇東坡引曹孟德詩，乃可了解何以來治中國之文學。
西方文學不見作者内在之心情。
如魯濱遜飄流荒島，非作家自有此心情，乃僞造一魯濱遜之心情。
讀者所激動，乃一僞造心情，故所激動亦不深。
僅為一時消遣，非如讀中國文學，乃一如讀者自己心情之抒寫。
今讀者自無心情，僅求消遣，則宜讀西方文學，視為新而可喜。
子貢言："夫子之文章可得而聞"，凡孔子平日告其弟子，詩書禮樂，皆文章也。
即後世經史子集四庫之書，亦皆稱文章。
不僅如此，即如堯舜之禅讓，湯武之征誅，一國之典章制度，乃至如一賢人一君子之出處言行，如屈子之沉湘，董子之三年目不窺園，揚子雲之下簾寂寂，嚴光之垂釣富春江，諸葛孔明之六出祁山，鞠躬盡瘁，此亦莫非一時代之大文章。
豈止詩歌辭賦，骈散為文，乃始謂之文章乎？孔門四科，遊夏文學，亦乃為文章之學，乃稱文學，而亦豈詩歌辭賦骈散諸文之始為文學乎？故中國，如屈宋乃至如司馬相如諸人，為辭賦家。
陶、謝、李、杜為詩家。
韓、柳為古文家。
而獨無文學家之稱。
今日國人之稱文學，則一依西方成規，中國古代學術史上無之。
此雖一名稱之微，孔子曰："必也正名乎。
名不正，則言不順"，今日國人競稱中國文學，乃亦以文章為文學，則其厭棄舊文學豈不并孔門遊夏文學一科而亦加厭棄，此又不可不辨。
"是則必待有後生之知矣。
以此心境，乃能知中國之文學，而豈不知有己徒求通俗大衆化之所能與知。
"月明星稀，烏鵲南飛，繞樹三匝，無枝可依。
"此非曹孟德之詩乎。
當時曹孟德統軍八十三萬，南下荊州，而東吳大敵在前，進退兩難，月夜不眠，偶此散步，閑眺林野，得此十六字。
曹孟德之心情，藉以抒寫。
此之謂文心，此之謂詩情。
司馬遷言："離騷者，猶離憂也。
"曹孟德此十六字，亦其一時之離騷矣。
至于統軍八十三萬南下之一事，前曹孟德之生幾千年來無之，繼曹孟德之死幾千年後無之，此如天上浮雲，偶此一現。
曹孟德隻自寫心情，何暇寫此身外事。
抑且中國傳統，身外事待後人執筆，不許當事人自有叙述。
屈原《離騷》，亦僅寫屈原當時一己之心，不涉及屈原當身其他之事，此乃中國文學一特征。
後曹孟德八九百年，乃有蘇東坡，谪居臨臯，築為一雪堂，往來其間。
偶逢月夜，漫遊赤壁。
曹孟德當年此十六字之心情，則正亦蘇東坡此刻之心情。
曹孟德蘇東坡，其人其事互不同，而其一時之心情則同。
蘇東坡漫遊中，憶及曹孟德此十六字，不啻若自其口出。
中國人所謂之立言不朽，此亦其一例。
"客有吹洞箫者，其聲烏烏然，如怨如慕，如泣如訴。
"蘇東坡當時正有此一可泣可訴，有怨有慕之心情。
客之洞箫聲，乃與曹孟德此十六字之詩，同樣即是東坡之心情。
乃曆近千年之人間世，與此廣大無垠之宇宙而融凝如一。
則東坡之賦赤壁，同時即賦此廣大無垠之天地，賦此悠久之人生，而豈僅賦其一己一時之心情。
故孔子曰："詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。
"無此心情，則無興無觀無群無怨之可言矣。
抑東坡遊赤壁，乃一己私人事，故可賦。
屈原之與曹孟德，其及身事涉政治，不限私人者，則不可賦。
其實蘇東坡之居臨臯雪堂，亦有事涉政治，不可賦者。
後人為東坡詩文筆記編年，合而觀之，乃見東坡此遊之真實境況，而此賦中之心情乃益顯。
此之謂文學中之考據，亦即據其背景而考其心情。
若考蘇東坡遊赤壁非即曹孟德當年之赤壁，則無當文心，無當詩情，所考亦非所必考。
如讀《論語》，"子曰：學而時習之，不亦悅乎。
"讀《孟子》，"孟子見梁惠王，曰：王何必曰利，亦有仁義而已矣。
"豈不已情見乎辭，何必别待詳考。
然讀司馬遷《史記·孔子世家》，孟子列傳，詳考孔孟身世，其為人，其處境，而《論》、《孟》兩書中逐章逐句，乃盛見孔孟心情之所在。
人之心情，則必于其身世中見。
浪淘盡千古英雄人物，曹孟德之為人，則已為時代浪濤所淘去，然其在八十三萬大軍中，一時不安之心情，有合于人心之同然，則不為浪淘以盡。
故讀蘇東坡引曹孟德詩，乃可了解何以來治中國之文學。
西方文學不見作者内在之心情。
如魯濱遜飄流荒島，非作家自有此心情，乃僞造一魯濱遜之心情。
讀者所激動，乃一僞造心情，故所激動亦不深。
僅為一時消遣，非如讀中國文學，乃一如讀者自己心情之抒寫。
今讀者自無心情，僅求消遣，則宜讀西方文學，視為新而可喜。
子貢言："夫子之文章可得而聞"，凡孔子平日告其弟子，詩書禮樂，皆文章也。
即後世經史子集四庫之書，亦皆稱文章。
不僅如此，即如堯舜之禅讓，湯武之征誅，一國之典章制度，乃至如一賢人一君子之出處言行，如屈子之沉湘，董子之三年目不窺園，揚子雲之下簾寂寂，嚴光之垂釣富春江，諸葛孔明之六出祁山，鞠躬盡瘁，此亦莫非一時代之大文章。
豈止詩歌辭賦，骈散為文，乃始謂之文章乎？孔門四科，遊夏文學，亦乃為文章之學，乃稱文學，而亦豈詩歌辭賦骈散諸文之始為文學乎？故中國，如屈宋乃至如司馬相如諸人，為辭賦家。
陶、謝、李、杜為詩家。
韓、柳為古文家。
而獨無文學家之稱。
今日國人之稱文學，則一依西方成規，中國古代學術史上無之。
此雖一名稱之微，孔子曰："必也正名乎。
名不正，則言不順"，今日國人競稱中國文學，乃亦以文章為文學，則其厭棄舊文學豈不并孔門遊夏文學一科而亦加厭棄，此又不可不辨。