略論中國文學
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學亦自上而下。
古希臘小市寡民，其文學亦自下而上。
中國人重生命相通，故其文學亦重心性，自内而外。
西方人重事物相異，故其文學亦重于異，鄙其同。
即言平劇，臉譜服裝，台步動态，歌唱道白，皆于相異處會通和合同為一體，主要在其劇情。
而劇情則主在人之心性。
孝悌忠信，凡屬人心，無不皆同。
西方劇情則重外在之事物，必求其相異。
平劇中臉譜亦非人生之真面目，其歌唱亦異于人生之真言辭，則臉譜與歌唱亦即是一創。
宋代理學家氣象二字，乃可為之說明。
理學家重要在指出聖賢氣象，平劇則表演尋常各色人之氣象。
此亦一氣相通，有其大傳統之所在。
晚清曾國藩編有《古文四象》一書，亦以氣象論古文。
然非逐篇朗誦，以聲音貫通之，則不易得其陽剛陰柔分别之所在。
觀氣象，又必兼以辨音聲，斯則古文亦與平劇用意相通。
其實自詩騷以來，辭賦詩詞何一不重音聲，又何待至于戲劇而始然。
此又中國文學古今傳遞一共通點。
今人提倡白話詩白話文，唱之誦之，無聲調，無情味。
又模仿西方人為話劇，把日常現實人生依樣葫蘆搬上舞台，重事不重情，事非真事，則情亦非真情，與中國文學傳統之意義價值乃迥異。
中國人生則期望其能文學化，藝術化，亦即可謂期望其能戲劇化。
人生而真能如戲劇，現實人生一如舞台人生，豈不回腸蕩氣，可歌可泣，為人生大放一異彩乎。
此誠中國人生中國文學一至高之意義價值所在，戲劇亦其顯明之一例。
故居今言文學，果真欲提倡新，莫如複興舊。
古代詩騷乃其含苞初放期，唐宋則其群豔燦爛期，明清則其凋謝零落期。
然終為同一花朵，同一生命。
器物可以除舊布新，生命則有起死回生。
貞下起元，循環往複，一陰一陽之謂道，此惟中國人能知之，能言之。
韓昌黎言："好古之文，好古之道也。
"昌黎能文起八代之衰，今人提倡新文學，宜當于昌黎有所師法。
昌黎又言不平則鳴。
今人提倡新文學，亦若于古人舊文學有不平，惜乎其不能鳴，則待後起能鳴者再鳴之。
果有能鳴者，亦恐非若今之新文學之所為矣。
大匠能與人以規矩，不能與人以巧。
中國人之道，即是一規矩，時時地地人人事事所不能離。
《中庸》言"道不可離，可離非道"。
文學亦不能例外。
自古文學中演變出平劇，乃為文學與藝術一大結合，而其規矩乃益顯。
每一劇之出場人員，自跑龍套以至于生旦淨醜諸角，乃至于二胡三弦鑼鼓聲樂，全由一規矩中來。
自其登台，一步一坐，一振衣，一舉手，一颦一笑，無不在此一共同規矩中演出。
劇中主角則為此規矩之中心。
如譚鑫培梅蘭芳，演技各有千秋，此皆在規矩中見巧。
他人雖同規同矩，卻不能有此絕技，有此奇巧。
中國之藝術然，文學亦然。
推而廣之，無大無小，以至于修齊治平，同無不然。
天地自然乃是一大規矩，聖人合德，乃是一大技巧。
莊周所謂"神欲行而依乎天理"，孔子所謂"知天命而從心所欲不逾矩"，皆是也。
今人則欲打破傳統，創造新格，文學如此，其他一切全如此。
乃視修齊治平亦如寫一篇白話文，務求人人能之，又務使人人不蹈襲故常，惟意所向而能之。
此非人人為一天帝，人人為一創造主，又何以達此理想。
西方人不重傳統重創造，故能于科學外又創造出哲學，又創造出文學，而此諸學則又不斷各有其創造。
韓昌黎曰："識古書之真僞"，如屈原始為真，宋玉則不免有所僞。
僞者，人為，而有失于道之真。
屈原《離騷》，文與人一，其人即在其文中，始為真。
宋玉求工其文，不能工其人，人在文外，是為僞。
揚雄早年為辭賦，晚而悔之，曰："雕蟲小技，壯夫不為。
"乃模仿《論語》《周易》，作為《法言》與《太玄》，此亦揚子心中一真僞之辨。
如司馬相如作為辭賦，在其辭賦中，不見司馬相如其人，此即雕蟲小技。
讀《論語》、《周易》則見孔子文王其人矣。
陳子昂詩："前不見古人，後不見來者，念天地之悠悠，獨怆然而涕下。
"子昂乃一詩人，詩若為文學中一小技，然前有古人，後有來者，子昂心中乃有其一大傳統之存在，為同時他人所不知，乃獨怆然而涕下。
故雖文學，雖藝術，亦貴有獨知，為他人所不知。
孔子曰："人不知而不愠。
"又曰
古希臘小市寡民，其文學亦自下而上。
中國人重生命相通，故其文學亦重心性，自内而外。
西方人重事物相異，故其文學亦重于異，鄙其同。
即言平劇，臉譜服裝，台步動态，歌唱道白，皆于相異處會通和合同為一體，主要在其劇情。
而劇情則主在人之心性。
孝悌忠信，凡屬人心，無不皆同。
西方劇情則重外在之事物，必求其相異。
平劇中臉譜亦非人生之真面目，其歌唱亦異于人生之真言辭，則臉譜與歌唱亦即是一創。
宋代理學家氣象二字，乃可為之說明。
理學家重要在指出聖賢氣象，平劇則表演尋常各色人之氣象。
此亦一氣相通，有其大傳統之所在。
晚清曾國藩編有《古文四象》一書，亦以氣象論古文。
然非逐篇朗誦，以聲音貫通之，則不易得其陽剛陰柔分别之所在。
觀氣象，又必兼以辨音聲，斯則古文亦與平劇用意相通。
其實自詩騷以來，辭賦詩詞何一不重音聲，又何待至于戲劇而始然。
此又中國文學古今傳遞一共通點。
今人提倡白話詩白話文，唱之誦之，無聲調，無情味。
又模仿西方人為話劇，把日常現實人生依樣葫蘆搬上舞台，重事不重情，事非真事，則情亦非真情，與中國文學傳統之意義價值乃迥異。
中國人生則期望其能文學化，藝術化，亦即可謂期望其能戲劇化。
人生而真能如戲劇，現實人生一如舞台人生，豈不回腸蕩氣，可歌可泣，為人生大放一異彩乎。
此誠中國人生中國文學一至高之意義價值所在，戲劇亦其顯明之一例。
故居今言文學，果真欲提倡新，莫如複興舊。
古代詩騷乃其含苞初放期，唐宋則其群豔燦爛期，明清則其凋謝零落期。
然終為同一花朵，同一生命。
器物可以除舊布新，生命則有起死回生。
貞下起元，循環往複，一陰一陽之謂道，此惟中國人能知之，能言之。
韓昌黎言："好古之文，好古之道也。
"昌黎能文起八代之衰，今人提倡新文學，宜當于昌黎有所師法。
昌黎又言不平則鳴。
今人提倡新文學，亦若于古人舊文學有不平，惜乎其不能鳴，則待後起能鳴者再鳴之。
果有能鳴者，亦恐非若今之新文學之所為矣。
大匠能與人以規矩，不能與人以巧。
中國人之道，即是一規矩，時時地地人人事事所不能離。
《中庸》言"道不可離，可離非道"。
文學亦不能例外。
自古文學中演變出平劇，乃為文學與藝術一大結合，而其規矩乃益顯。
每一劇之出場人員，自跑龍套以至于生旦淨醜諸角，乃至于二胡三弦鑼鼓聲樂，全由一規矩中來。
自其登台，一步一坐，一振衣，一舉手，一颦一笑，無不在此一共同規矩中演出。
劇中主角則為此規矩之中心。
如譚鑫培梅蘭芳，演技各有千秋，此皆在規矩中見巧。
他人雖同規同矩，卻不能有此絕技，有此奇巧。
中國之藝術然，文學亦然。
推而廣之，無大無小，以至于修齊治平，同無不然。
天地自然乃是一大規矩，聖人合德，乃是一大技巧。
莊周所謂"神欲行而依乎天理"，孔子所謂"知天命而從心所欲不逾矩"，皆是也。
今人則欲打破傳統，創造新格，文學如此，其他一切全如此。
乃視修齊治平亦如寫一篇白話文，務求人人能之，又務使人人不蹈襲故常，惟意所向而能之。
此非人人為一天帝，人人為一創造主，又何以達此理想。
西方人不重傳統重創造，故能于科學外又創造出哲學，又創造出文學，而此諸學則又不斷各有其創造。
韓昌黎曰："識古書之真僞"，如屈原始為真，宋玉則不免有所僞。
僞者，人為，而有失于道之真。
屈原《離騷》，文與人一，其人即在其文中，始為真。
宋玉求工其文，不能工其人，人在文外，是為僞。
揚雄早年為辭賦，晚而悔之，曰："雕蟲小技，壯夫不為。
"乃模仿《論語》《周易》，作為《法言》與《太玄》，此亦揚子心中一真僞之辨。
如司馬相如作為辭賦，在其辭賦中，不見司馬相如其人，此即雕蟲小技。
讀《論語》、《周易》則見孔子文王其人矣。
陳子昂詩："前不見古人，後不見來者，念天地之悠悠，獨怆然而涕下。
"子昂乃一詩人，詩若為文學中一小技，然前有古人，後有來者，子昂心中乃有其一大傳統之存在，為同時他人所不知，乃獨怆然而涕下。
故雖文學，雖藝術，亦貴有獨知，為他人所不知。
孔子曰："人不知而不愠。
"又曰