略論中國教育學
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大學課程中又特設教育學一門，人之無學，乃專以教人為學。
中西文化傳統其意義之大相違異亦即此而見矣。
然則中國傳統之所謂學與教，豈不有近于西方之宗教。
是又不同。
宗教重在教人以信仰，非教人以學，此又與孔子之學不厭教不倦不同。
故中國之學與教，既非宗教，又非為謀生之職業。
而與人之為人，即人生之全部，又得密切相配合。
此則又中國社會之特異于西方社會處。
今社會變，斯則教育學之傳統又不得不随而變。
學僅以求知，教僅以謀生，但不能有如西方之宗教。
宗教乃在西方社會中特補其所缺。
牽一發動全身，求變求新，當前之中國社會又豈可于西方之宗教獨無求。
《中庸》又言："尊德性而道問學。
"若如本篇上文所分析，則尊德性實乃一種群衆教育，即家庭教育、社會教育，實亦即小學。
道問學乃始是大人之大學，然大學必栽根于小學，以成全其開花結果之終極目标。
孔子之教，其主要亦終于教人以為人之學而止。
而人則有小人大人之别，學亦有小學大學之别。
故《大學》言："自天子至于庶人，一是皆以修身為本。
"而天子則應是一大人，其學不止于修身，必上達于治國平天下。
而大學八條目則以格物緻知為先，格物緻知即道問學。
則求知之學，又為中國大學中主要一條目。
在其本末先後之間，與其一貫會通之處，意之誠待于知之緻，即凡天下之物，莫不因其已知之理，而益窮之，以求至乎其極，而後始得豁然貫通。
知之緻而後意誠而心正，故格物緻知乃亦為大人之學。
豈不仍待于學，而教則僅以發其志，引其端而止。
故孔子曰："不憤不啟，不悱不發。
"此因治平大道仍是一種性情之學。
憤與悱，而其志始立，乃可從事于所謂學，又豈得人人而謂之能立志好學乎。
今人則又謂孔子生兩千五百年前，烏得預知兩千五百年後事而教我。
不知孔子亦僅教其及門七十子而已。
孔子曰："後生可畏，焉知來者之不如今。
"孔子非自任于教後生，今之後生志不立，不好學，不憤不悱。
使孔子又重生于今世，亦惟不知其所以教，而默爾以息耳。
于孔子又何尤。
（三） 中國人言明體達用，明體近靜一邊，達用近動一邊，但動靜一體，體用一源。
苟無體，何來用。
苟有用，即見體。
體屬内，乃和合性。
用屬外，乃分别性。
中國人偏重明體，西方人偏重達用。
用必随時随地随事随物而變，故用于希臘，不适用于羅馬，而羅馬人必自創新用。
中古時期以及歐洲現代國家皆然。
當前美蘇對立，仍當别創新用。
故全部歐洲史，不易見其會通和合之一體。
中國人則不然。
中國與中國人，古謂之諸夏，乃會通和合成為一體。
堯舜禅讓，湯武征誅，此皆中國人之建成此一中國之大用所在。
中國古人會通和合，明其為一體。
武王伐纣，伯夷叔齊叩馬而谏，恥食周粟，餓死首陽之山，中國古人又會通和合之，而認其為一體。
此下秦漢郡縣制與唐虞三代之封建制，顯有分别，而中國人仍會通和合為一體。
漢唐宋明，朝代不同，甚至五胡南北朝遼金西夏，以至蒙古滿清入主，中國之為中國，中國人之為中國人，古今五千年間，仍能會通和合以為一體。
經史子集，曆代著書，論道講學，皆屬一體。
此可謂之明體之學，明其體而達之用。
其分别處，在中國人觀念中，認屬次要。
一切人事作為，必歸本之于心性。
心性乃其體，一切作為乃其用。
而心性又分體用，性屬體，心屬用。
故中國人論心，必求其體，是即性。
性乃天賦，一和合。
心附于身，乃一分别。
心之同然始見性，故心之會通和合乃為性。
中國人又謂萬物亦各有性，亦會通和合于天。
惟心則為人類所獨有，故曰人為萬物之靈，明心而見性，則人而上通于天。
此之謂通天人，合内外。
用較具體，易見。
體則抽象，難知。
孔子曰："知之為知之，不知為不知，是知也。
"則知與不知，亦會通和合，知其不知，斯為知矣。
天不易知，中國人不強不知以為知。
西方宗教科學之言天，豈得謂之誠知天。
顔淵曰："夫子步亦步，夫子趨亦趨，既竭吾才，如有所立卓爾，雖欲從之，未由也矣。
"一步一趨，孔子之行與用，其事易知。
所立卓爾者，乃孔子大聖之體，惟顔淵知其不易知不易從，斯顔淵乃為孔門弟子中知之最高者，是即孔子謂不知為不知之知也。
中國人每連言道德。
道屬用，見于外，尚易知。
德屬體，存于内，不易知。
孔子曰："天生德于予。
"此即其所立卓爾者。
孔門弟子日常接觸孔子之言行，即孔子之道。
能接觸孔子内存之德者，顔子其庶幾矣。
中國人之教，則重在教其所不知。
如堯舜禅讓，湯武征誅，皆有事功，有用可見。
伯夷叔齊之事功則不可見，乃若其無用，而其德則與堯舜湯武同。
孔子曰："伯夷叔齊古之仁人也，求仁而得仁。
"斯言其體，亦伯夷叔齊之所立卓爾者。
叔孫豹分立德立功立言為三不朽，功與言皆具體，皆有用而易見。
德則抽象，乃至無用可見，然有大用，更超于功與言之上。
抑且德存于内，轉易得。
功與言見于外，非可常有。
中國人之教育宗旨與其教育精神，其主要乃在此德字上。
孔子又言："殷有三仁焉，微子去之，箕子為之奴，比幹谏而死。
"是孔子贊殷周之際仁者五，伯夷叔齊與殷之三仁，言行各不同，各無大作用，皆無救于殷之亡。
中國人所重，亦可于此五仁而見矣。
西方人重知，皆求其有用。
中國人重德，乃為人之體，而未必有可見之用。
孔子言仁必兼知，或兼及禮。
知與禮皆有其用，而孔子言之，則皆在仁之下。
又孔門四子言志，子路冉有公西華皆志在用，獨曾點無用世之志，子曰："吾與點也。
"後世類是者多矣。
故中國人之教育宗旨教育精神，主要乃為一全人教育，首在培養其内心之德。
苟其有德，則其對人群自必有其貢獻與作用。
天地生人，本不為供他人之用。
供人之用者當為物。
但人之為用與物之為用大不同。
物之為用，在其機能。
人之為用，則在其德性。
近代如電腦機器人之類，論其機能之用，則遠甚于人矣，但無德性可言。
其創造各種機械者，亦惟尚才智，不本德性。
人類苟無德性，則缺了最大一部分之用，而且并有害。
此乃今一時代之風氣，倘自後一時代人視之，又不知當作何評價。
中國人言"經師不如人師"，"言教不如身教"。
今人又謂西方教育重啟發式，中國教育重填鴨式。
以上引二語證之，亦可謂适得其反矣。
惟一崇西化，以彼所知，強吾所不知，則非填鴨不可，而更何啟發可言。
中西文化傳統其意義之大相違異亦即此而見矣。
然則中國傳統之所謂學與教，豈不有近于西方之宗教。
是又不同。
宗教重在教人以信仰，非教人以學，此又與孔子之學不厭教不倦不同。
故中國之學與教，既非宗教，又非為謀生之職業。
而與人之為人，即人生之全部，又得密切相配合。
此則又中國社會之特異于西方社會處。
今社會變，斯則教育學之傳統又不得不随而變。
學僅以求知，教僅以謀生，但不能有如西方之宗教。
宗教乃在西方社會中特補其所缺。
牽一發動全身，求變求新，當前之中國社會又豈可于西方之宗教獨無求。
《中庸》又言："尊德性而道問學。
"若如本篇上文所分析，則尊德性實乃一種群衆教育，即家庭教育、社會教育，實亦即小學。
道問學乃始是大人之大學，然大學必栽根于小學，以成全其開花結果之終極目标。
孔子之教，其主要亦終于教人以為人之學而止。
而人則有小人大人之别，學亦有小學大學之别。
故《大學》言："自天子至于庶人，一是皆以修身為本。
"而天子則應是一大人，其學不止于修身，必上達于治國平天下。
而大學八條目則以格物緻知為先，格物緻知即道問學。
則求知之學，又為中國大學中主要一條目。
在其本末先後之間，與其一貫會通之處，意之誠待于知之緻，即凡天下之物，莫不因其已知之理，而益窮之，以求至乎其極，而後始得豁然貫通。
知之緻而後意誠而心正，故格物緻知乃亦為大人之學。
豈不仍待于學，而教則僅以發其志，引其端而止。
故孔子曰："不憤不啟，不悱不發。
"此因治平大道仍是一種性情之學。
憤與悱，而其志始立，乃可從事于所謂學，又豈得人人而謂之能立志好學乎。
今人則又謂孔子生兩千五百年前，烏得預知兩千五百年後事而教我。
不知孔子亦僅教其及門七十子而已。
孔子曰："後生可畏，焉知來者之不如今。
"孔子非自任于教後生，今之後生志不立，不好學，不憤不悱。
使孔子又重生于今世，亦惟不知其所以教，而默爾以息耳。
于孔子又何尤。
（三） 中國人言明體達用，明體近靜一邊，達用近動一邊，但動靜一體，體用一源。
苟無體，何來用。
苟有用，即見體。
體屬内，乃和合性。
用屬外，乃分别性。
中國人偏重明體，西方人偏重達用。
用必随時随地随事随物而變，故用于希臘，不适用于羅馬，而羅馬人必自創新用。
中古時期以及歐洲現代國家皆然。
當前美蘇對立，仍當别創新用。
故全部歐洲史，不易見其會通和合之一體。
中國人則不然。
中國與中國人，古謂之諸夏，乃會通和合成為一體。
堯舜禅讓，湯武征誅，此皆中國人之建成此一中國之大用所在。
中國古人會通和合，明其為一體。
武王伐纣，伯夷叔齊叩馬而谏，恥食周粟，餓死首陽之山，中國古人又會通和合之，而認其為一體。
此下秦漢郡縣制與唐虞三代之封建制，顯有分别，而中國人仍會通和合為一體。
漢唐宋明，朝代不同，甚至五胡南北朝遼金西夏，以至蒙古滿清入主，中國之為中國，中國人之為中國人，古今五千年間，仍能會通和合以為一體。
經史子集，曆代著書，論道講學，皆屬一體。
此可謂之明體之學，明其體而達之用。
其分别處，在中國人觀念中，認屬次要。
一切人事作為，必歸本之于心性。
心性乃其體，一切作為乃其用。
而心性又分體用，性屬體，心屬用。
故中國人論心，必求其體，是即性。
性乃天賦，一和合。
心附于身，乃一分别。
心之同然始見性，故心之會通和合乃為性。
中國人又謂萬物亦各有性，亦會通和合于天。
惟心則為人類所獨有，故曰人為萬物之靈，明心而見性，則人而上通于天。
此之謂通天人，合内外。
用較具體，易見。
體則抽象，難知。
孔子曰："知之為知之，不知為不知，是知也。
"則知與不知，亦會通和合，知其不知，斯為知矣。
天不易知，中國人不強不知以為知。
西方宗教科學之言天，豈得謂之誠知天。
顔淵曰："夫子步亦步，夫子趨亦趨，既竭吾才，如有所立卓爾，雖欲從之，未由也矣。
"一步一趨，孔子之行與用，其事易知。
所立卓爾者，乃孔子大聖之體，惟顔淵知其不易知不易從，斯顔淵乃為孔門弟子中知之最高者，是即孔子謂不知為不知之知也。
中國人每連言道德。
道屬用，見于外，尚易知。
德屬體，存于内，不易知。
孔子曰："天生德于予。
"此即其所立卓爾者。
孔門弟子日常接觸孔子之言行，即孔子之道。
能接觸孔子内存之德者，顔子其庶幾矣。
中國人之教，則重在教其所不知。
如堯舜禅讓，湯武征誅，皆有事功，有用可見。
伯夷叔齊之事功則不可見，乃若其無用，而其德則與堯舜湯武同。
孔子曰："伯夷叔齊古之仁人也，求仁而得仁。
"斯言其體，亦伯夷叔齊之所立卓爾者。
叔孫豹分立德立功立言為三不朽，功與言皆具體，皆有用而易見。
德則抽象，乃至無用可見，然有大用，更超于功與言之上。
抑且德存于内，轉易得。
功與言見于外，非可常有。
中國人之教育宗旨與其教育精神，其主要乃在此德字上。
孔子又言："殷有三仁焉，微子去之，箕子為之奴，比幹谏而死。
"是孔子贊殷周之際仁者五，伯夷叔齊與殷之三仁，言行各不同，各無大作用，皆無救于殷之亡。
中國人所重，亦可于此五仁而見矣。
西方人重知，皆求其有用。
中國人重德，乃為人之體，而未必有可見之用。
孔子言仁必兼知，或兼及禮。
知與禮皆有其用，而孔子言之，則皆在仁之下。
又孔門四子言志，子路冉有公西華皆志在用，獨曾點無用世之志，子曰："吾與點也。
"後世類是者多矣。
故中國人之教育宗旨教育精神，主要乃為一全人教育，首在培養其内心之德。
苟其有德，則其對人群自必有其貢獻與作用。
天地生人，本不為供他人之用。
供人之用者當為物。
但人之為用與物之為用大不同。
物之為用，在其機能。
人之為用，則在其德性。
近代如電腦機器人之類，論其機能之用，則遠甚于人矣，但無德性可言。
其創造各種機械者，亦惟尚才智，不本德性。
人類苟無德性，則缺了最大一部分之用，而且并有害。
此乃今一時代之風氣，倘自後一時代人視之，又不知當作何評價。
中國人言"經師不如人師"，"言教不如身教"。
今人又謂西方教育重啟發式，中國教育重填鴨式。
以上引二語證之，亦可謂适得其反矣。
惟一崇西化，以彼所知，強吾所不知，則非填鴨不可，而更何啟發可言。