略論中國教育學
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共分将相士車馬炮兵七種，每一種必有其應守之職，應行之道。
将為主，位最尊，若最無能。
相與士位次之，于将為最親，亦較無能，其所行之道亦各有限。
此三者隻守于内，不得攻于外。
車馬炮位又次，始向外，能進能退，而其道各不同。
兵之位最下，最居前，亦最居多數，乃有進無退。
中國社會組織，各色才能，象棋中七品可作其代表。
故象棋亦不啻教人以立身處世之道。
可見中國雖一小藝，亦寓教育意義。
惟象棋則必置對方于死地，而圍棋則惟求自活，其品格乃較高。
近世有麻将牌，則流為賭博，宜不足道。
然四人一桌，隻求自己十三張牌和，即算勝，略與圍棋相似。
以人生原理論，每一人隻求内部生活和，已立于不敗之地。
此乃中國文化傳統最高教訓，而賭博之道亦無違此準則，此誠大值體會也。
中國教育主要在教人如何好好做一人。
而尤要在教其心，從性情方面做起。
男女老幼同此心，同此性情，同樣要做一人，亦有其同樣要到達之境地。
故中國教育最要者，乃為社會教育。
小而家庭教育，大而國家教育，亦同屬社會教育之一部分。
而學校教育則稍異。
家庭國家社會教育，主要在性情上。
學校教育則在教其性情外，又需教其各人之才智。
中國人所謂小學，主要在家庭社會。
大學則在國家，在學校。
私塾乃小學階段，書院則為大學階段。
此又與近代教育源自西方者大異。
亦可謂小學乃屬一種自然教育，天地君親皆師也。
大學則是人文教育，必當别有師。
即君親亦當受教，亦當有師。
深一層言之，可謂天地之教亦在師。
中國人言尊師重道。
天地亦有道，但無師，則其道無以明，亦何由尊。
《中庸》言："緻中和，天地位焉，萬物育焉。
"中和即是道，亦即是人之性情。
師教立，人之性情達于中和，而天地始得其位，萬物始有其育。
使人之性情失其中和，則不僅萬物失其育，即天地亦失其位矣。
此非天地萬物位育之道亦待師教乎？張橫渠言："為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平"，亦此意。
然而天地萬物之與人群，之與人群中之聖賢之足為人師者，則相互和通會合，仍屬一體。
故聖賢大師之為教，亦本于天地萬物人群以為教。
中國人所謂通天人合内外，亦可謂即是自然與人文之會合。
此則中國文化最高深意之所在。
孟子曰："堯舜性之也，湯武反之也。
"堯舜為先聖，為自然之聖，本于天命之性以為聖。
湯武為後聖，為人文之聖，就于先聖之所表現而反之己之心性而自得，乃有以繼之。
堯舜性之，乃有所立。
湯武反之，乃有所達。
人文日進，乃立而進于達，則反之亦同于性之。
而湯武之所達，實即堯舜之所達。
自然與人文一貫相承有如此。
《中庸》言："天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
"率性即堯舜之性之，修道則湯武之反之。
孔子之為至聖先師，而曰："十有五而志于學，三十而立"，又曰："七十而從心所欲不逾矩。
"是孔子三十而能立，七十而達之至矣。
孔子又曰："學不厭，教不倦。
"孔子之學，即孔子之反之。
故曰："述而不作，信而好古。
"故孔子乃為人文之師之尤至者。
其門人稱之曰："孔子賢于堯舜遠矣。
"是中國古人重視人文師，尤過于自然師。
孟子曰："人皆可以為堯舜"，但不曰皆可以為孔子，是人文之更進于自然。
亦可謂聖人更過于天地。
蓋天地亦僅為自然師，不得為人文師。
為人文師者，必待于人中之聖。
《中庸》又言："自誠明謂之性，自明誠謂之教。
"天地生人亦猶水之下流，人而希聖，聖而希天，則猶溯流而上，以求達其源。
故性則人人具有，而教則非聖莫屬。
中國人重學，更過于重教，禮有來學無往教是也。
孔子無常師，又曰："三人行必有吾師，擇其善者而從之，其不善者而改之。
"則人盡吾師矣。
孔子下學而上達，其所下學皆學于衆，無常師。
其所上達，乃人不知而不愠。
故可謂孔子乃受當時之社會教育。
其實孔子以下，亦無不然。
惟周公與武王，其父文王，則兄弟皆以其父大聖為師，可謂乃即家庭教育，而亦已是大學教育。
周公不為王，孔子慕周公，乃求不居王位而亦以修道明教，故孔子遂為至聖先師。
孔子之教其子伯魚則曰："學詩乎。
學禮乎。
"學詩學禮，即為人之學。
詩與禮定于周公，乃王者之教，但亦即當時之社會教育，即小學，即大學矣。
孔子以小學之道教其子，能自立志，自向上達，則大學之道亦即在是矣。
舍小學，又烏得有所謂大學。
師之為教則如鐘，大叩則大鳴，小叩則小鳴。
叩有大小，鳴斯随之。
不叩而鳴，此為不得已。
孟子語曹交曰："子歸而求之有餘師。
"能求之詩，求之禮，又能反而求之己之心、己之性情，自能尋向上去，自能好好為一人。
而大學之道則又不盡于此，故孟子曰："乃吾所願，則學孔子。
"如此乃始為大人之學。
後世學孔子，尤必學顔子。
濂溪通書所謂學顔子之學是矣。
孟子常在教，顔子則始終于學。
中國人從來皆稱學者，能學斯為至上矣，而不以師自居。
惟唐代之韓愈作《師說》，乃以師道自居。
在愈之當時，亦有其不得已。
但曰："師不必賢于弟子，弟子不必不如師。
"則其旨深遠矣。
今之俗則大變，自小學至大學，年未三十即已畢業。
是孔子而立之年，而今人則學業已畢矣。
自此乃為人師，直至六七十，又必依法退休。
實則亦可謂僅有教業，而無學業。
其人不當稱學者，當稱教者。
能于教者中得一學者，則成為一不尋常之事。
教又限其年歲，不許其教不倦。
蓋今世之教，則亦僅為謀生之一職業耳。
不知中國古人惟有學業，無教業，終其身惟有一大事業斯曰學，而謀生有所不顧。
故孔子曰："士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。
" 近代學校又如一百貨商店，分院分系分科，教師數百人，各以所能為教，一俟來學者之選課。
故每一學者可得師數十人，而每一師則僅教來學者所需之一部分。
蓋近代之學重在求知，知必向外求。
如治生物學，或求之蠅，或求之蟻。
為師者則或知蠅，或知蟻，以待學者之求。
此非一百貨商店而何？中國之學則重在學做一人，為師者即其所學之典型與榜樣，學者即學其師之為人為學，而知識則僅為學之一部分而已。
孔子曰："我無行而不與二三子者，是丘也。
"是孔子之所以與人，即孔子生平為人為學之全，而豈一項專門知識之謂乎。
今
共分将相士車馬炮兵七種，每一種必有其應守之職，應行之道。
将為主，位最尊，若最無能。
相與士位次之，于将為最親，亦較無能，其所行之道亦各有限。
此三者隻守于内，不得攻于外。
車馬炮位又次，始向外，能進能退，而其道各不同。
兵之位最下，最居前，亦最居多數，乃有進無退。
中國社會組織，各色才能，象棋中七品可作其代表。
故象棋亦不啻教人以立身處世之道。
可見中國雖一小藝，亦寓教育意義。
惟象棋則必置對方于死地，而圍棋則惟求自活，其品格乃較高。
近世有麻将牌，則流為賭博，宜不足道。
然四人一桌，隻求自己十三張牌和，即算勝，略與圍棋相似。
以人生原理論，每一人隻求内部生活和，已立于不敗之地。
此乃中國文化傳統最高教訓，而賭博之道亦無違此準則，此誠大值體會也。
中國教育主要在教人如何好好做一人。
而尤要在教其心，從性情方面做起。
男女老幼同此心，同此性情，同樣要做一人，亦有其同樣要到達之境地。
故中國教育最要者，乃為社會教育。
小而家庭教育，大而國家教育，亦同屬社會教育之一部分。
而學校教育則稍異。
家庭國家社會教育，主要在性情上。
學校教育則在教其性情外，又需教其各人之才智。
中國人所謂小學，主要在家庭社會。
大學則在國家，在學校。
私塾乃小學階段，書院則為大學階段。
此又與近代教育源自西方者大異。
亦可謂小學乃屬一種自然教育，天地君親皆師也。
大學則是人文教育，必當别有師。
即君親亦當受教，亦當有師。
深一層言之，可謂天地之教亦在師。
中國人言尊師重道。
天地亦有道，但無師，則其道無以明，亦何由尊。
《中庸》言："緻中和，天地位焉，萬物育焉。
"中和即是道，亦即是人之性情。
師教立，人之性情達于中和，而天地始得其位，萬物始有其育。
使人之性情失其中和，則不僅萬物失其育，即天地亦失其位矣。
此非天地萬物位育之道亦待師教乎？張橫渠言："為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平"，亦此意。
然而天地萬物之與人群，之與人群中之聖賢之足為人師者，則相互和通會合，仍屬一體。
故聖賢大師之為教，亦本于天地萬物人群以為教。
中國人所謂通天人合内外，亦可謂即是自然與人文之會合。
此則中國文化最高深意之所在。
孟子曰："堯舜性之也，湯武反之也。
"堯舜為先聖，為自然之聖，本于天命之性以為聖。
湯武為後聖，為人文之聖，就于先聖之所表現而反之己之心性而自得，乃有以繼之。
堯舜性之，乃有所立。
湯武反之，乃有所達。
人文日進，乃立而進于達，則反之亦同于性之。
而湯武之所達，實即堯舜之所達。
自然與人文一貫相承有如此。
《中庸》言："天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
"率性即堯舜之性之，修道則湯武之反之。
孔子之為至聖先師，而曰："十有五而志于學，三十而立"，又曰："七十而從心所欲不逾矩。
"是孔子三十而能立，七十而達之至矣。
孔子又曰："學不厭，教不倦。
"孔子之學，即孔子之反之。
故曰："述而不作，信而好古。
"故孔子乃為人文之師之尤至者。
其門人稱之曰："孔子賢于堯舜遠矣。
"是中國古人重視人文師，尤過于自然師。
孟子曰："人皆可以為堯舜"，但不曰皆可以為孔子，是人文之更進于自然。
亦可謂聖人更過于天地。
蓋天地亦僅為自然師，不得為人文師。
為人文師者，必待于人中之聖。
《中庸》又言："自誠明謂之性，自明誠謂之教。
"天地生人亦猶水之下流，人而希聖，聖而希天，則猶溯流而上，以求達其源。
故性則人人具有，而教則非聖莫屬。
中國人重學，更過于重教，禮有來學無往教是也。
孔子無常師，又曰："三人行必有吾師，擇其善者而從之，其不善者而改之。
"則人盡吾師矣。
孔子下學而上達，其所下學皆學于衆，無常師。
其所上達，乃人不知而不愠。
故可謂孔子乃受當時之社會教育。
其實孔子以下，亦無不然。
惟周公與武王，其父文王，則兄弟皆以其父大聖為師，可謂乃即家庭教育，而亦已是大學教育。
周公不為王，孔子慕周公，乃求不居王位而亦以修道明教，故孔子遂為至聖先師。
孔子之教其子伯魚則曰："學詩乎。
學禮乎。
"學詩學禮，即為人之學。
詩與禮定于周公，乃王者之教，但亦即當時之社會教育，即小學，即大學矣。
孔子以小學之道教其子，能自立志，自向上達，則大學之道亦即在是矣。
舍小學，又烏得有所謂大學。
師之為教則如鐘，大叩則大鳴，小叩則小鳴。
叩有大小，鳴斯随之。
不叩而鳴，此為不得已。
孟子語曹交曰："子歸而求之有餘師。
"能求之詩，求之禮，又能反而求之己之心、己之性情，自能尋向上去，自能好好為一人。
而大學之道則又不盡于此，故孟子曰："乃吾所願，則學孔子。
"如此乃始為大人之學。
後世學孔子，尤必學顔子。
濂溪通書所謂學顔子之學是矣。
孟子常在教，顔子則始終于學。
中國人從來皆稱學者，能學斯為至上矣，而不以師自居。
惟唐代之韓愈作《師說》，乃以師道自居。
在愈之當時，亦有其不得已。
但曰："師不必賢于弟子，弟子不必不如師。
"則其旨深遠矣。
今之俗則大變，自小學至大學，年未三十即已畢業。
是孔子而立之年，而今人則學業已畢矣。
自此乃為人師，直至六七十，又必依法退休。
實則亦可謂僅有教業，而無學業。
其人不當稱學者，當稱教者。
能于教者中得一學者，則成為一不尋常之事。
教又限其年歲，不許其教不倦。
蓋今世之教，則亦僅為謀生之一職業耳。
不知中國古人惟有學業，無教業，終其身惟有一大事業斯曰學，而謀生有所不顧。
故孔子曰："士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。
" 近代學校又如一百貨商店，分院分系分科，教師數百人，各以所能為教，一俟來學者之選課。
故每一學者可得師數十人，而每一師則僅教來學者所需之一部分。
蓋近代之學重在求知，知必向外求。
如治生物學，或求之蠅，或求之蟻。
為師者則或知蠅，或知蟻，以待學者之求。
此非一百貨商店而何？中國之學則重在學做一人，為師者即其所學之典型與榜樣，學者即學其師之為人為學，而知識則僅為學之一部分而已。
孔子曰："我無行而不與二三子者，是丘也。
"是孔子之所以與人，即孔子生平為人為學之全，而豈一項專門知識之謂乎。
今