略論中國史學
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牛頓與康德遠相異，莎士比亞與貝多芬大不同，人為事縛，乃不見有人類德性之大同。
至晚近世，學術益分益細，而史學與政治學兩項乃終不占西方學術中之重要地位。
政治家多從人事出，絕少從其專治政治學來。
而史學則僅記往事，又若與當前實際人事無關。
在中國學術界，則政治學史學正為一切學問中心主要兩項目。
孔子即為其代表。
中國人言學以成家，乃指其上有師承，下有傳人，如一家之相承，仍指其共通性，與西方之個人各業相别各成一專家大不同。
故中國經史子集四部之學，乃可由一人兼而通之。
如此宋歐陽修，即其例。
經史則其學，子集則以教，而治平大道則為其總目标。
故中國學與西方異，人則亦異，而史亦異。
欲治中國史，不通其人其學，則一堆往事尚何意義價值之有。
人從天來，今從古來，故司馬遷作為《史記》乃曰："明天人之際，通古今之變。
"西方宗教科學哲學亦若為求通天人，西方社會學法律學經濟學軍事學則亦若求通古今之變，但豈能囊括而無遺。
故中國之史學乃為集大成之學，而人為之本。
聖賢豪傑，亦即集為人之大成。
中國人重為人。
惟有人，始有事。
不成人，何成事。
故中國人于事，每主退不主進。
如孔子，甚為魯哀公季孫氏所重視，苟能相與，和衷共濟，于魯國當時之政，必當有所成。
但孔子之為人則必将由此而有損，則其所成亦不能大。
孔子退而去魯，遂完成孔子之為人，而其影響及于後世，則有勝于堯舜文王周公之上者。
亦可謂非知孔子，則無以知中國史。
非知中國史，亦無以知孔子。
其他曆史人物皆然，惟有其正反損益廣狹久暫之不同而已。
讀西洋史，則當從其一事一事論，不得從一人一人論。
希臘羅馬疊興疊亡，此為事。
周公起，孔子繼生繼起，此為人。
人存政舉，人亡政熄。
亦可謂其人存其史舉，其人亡其史熄。
惟治中國史，乃能明其義。
近代國人群慕西方事，盡鄙中國人。
不幸而世界第三次大戰續發，核子武器逞威，一部中國史庶可獲我國人之重加反省，此誠無可奈何之事矣。
（三） 1 《易·系辭》言："夫易，開物成務，冒天下之道，如是而已者也。
"朱子注《大學》："物，猶事也。
"中國人每事物連言，物上必有事，事中必有物。
如人生食衣住行，食則五谷百蔬，雞魚豬羊。
衣則蠶桑絲織，麻布棉裘。
住則洞幕巢宅。
行則車馬桴筏。
豈不皆因物見事。
即至近代，電燈電話電腦，凡屬科學發明皆然。
此即《易》之所謂開物成務也。
近代國人群尊《易》為一部哲學書，但《易》書中亦多言及科學。
中國學術傳統，本無哲學科學之分，即《易》之一書而可見。
《易·系辭》又言："是興神物，以前民用。
"神物連言，天地亦神亦物，亦以供民用。
是西方宗教，以《易》書言，亦與哲學科學融成一體。
《系辭》又言："見乃謂之象。
形乃謂之器。
制而用之謂之法。
利用出入，民鹹用之，謂之神。
"神屬宗教信仰，然如《易》言，則電燈電話電腦皆可謂之神，則科學豈不與宗教相通。
《系辭》又言："形而上者謂之道，形而下者謂之器。
"道器并言，亦屬一體。
形上形下為兩端，而形為之中心，所謂執其兩端，用其中于民。
舍其形，又何以見形而上之道。
故言事則必言物，言器則必言道。
猶之言天則必言地，言德則必言業。
形上形下，則必通而言之，以見其為一體，則哲學科學豈不亦相通。
近代國人乃以形而上三字譯西方之哲學。
但如牛頓之萬有引力，此乃西方科學上一大發明，亦即形而上者。
萬有乃其形而下。
萬有引力即由形而下見形而上。
無此萬有，即不見此引力。
故引力即屬天、屬神。
自中國人觀念言，亦科學哲學宗教同可會通合一之一例。
故在中國學術傳統中，無此三者之分門而别類。
近人又分自然與人文。
子貢言："夫子之文章，可得而聞也。
夫子之言性與天道，不可得而聞。
"是孔子隻言人文，不及自然。
《論語》又言："子不語怪力亂神。
"神亦為孔子所不言，是孔子亦不言及宗教信仰。
莊周道家喜言自然。
《易》之為書，則兼儒道以為言。
莊周言："指窮于為薪，火傳也，不知其盡也。
"薪乃一物，屬形而下。
火猶道，屬形而上。
天地萬物，變化無窮，即在此無窮變化中見道。
火隻是一燃燒，一作用，一業。
薪能為火，乃薪之性。
則莊周此番話，可演繹成宗教哲學科學三方面，而莊周則會通言之。
《系辭》又言："神以知來，知之藏往。
"又以神知連言。
但此神字，已非孔子所不語之神。
今人慕效西方，競言知識，實則知識僅以藏往。
往乃已然之物。
即如電燈電話電腦，皆就已然物中發現其性能，而加以利用，則科學知識亦僅藏往而已。
人類使用電燈電話電腦後，其後影響于人生者，則科學家亦不詳加計及。
如核武器可以大量殺人，當前是否将有美蘇核武器大戰，則其事豈不亦為美蘇人所不知。
果使有核武器大戰，共産主義、資本主義究竟孰存孰毀，抑兩者俱滅，豈不仍為全世界人類所不知。
孔子曰："如或繼周者，雖百世可知。
"是孔子乃《易·系辭》所謂知來之神矣。
《易·系辭》又言："蓍之德圓而神，卦之德方以知。
"方靜而圓動。
六十四卦，三百八十四爻，皆有形象。
蓍則運用數字之變以為占。
數無定形，又易變，故蓍屬圓，卦屬方。
中國人言天圓地方，然天地和合成為一體。
蓍動卦靜，非有卦，則蓍亦無所用，故蓍與卦亦和合成一體，則神與知亦當和合成一體。
非藏往之知，亦無以見知來之神。
今亦可謂西方科學亦方以知，宗教則圓而神。
苟以易道言，則宗教科學豈不仍可和合成為一體。
而西方則此二者顯相分别，形成對立。
西方人重具體現實，故重于知，而忽于神。
科學勿論，即其哲學亦重知，不言神。
所謂經驗主義，固重藏往。
即所謂理想主義，亦隻在具體現實上提出一理想來求改造，而于其将來之演變，則仍所忽。
故西方人重空間向外之擴大，不重時間向後之綿延。
中國人言世界，世乃時間，界則空間，時空和合為一體。
近代西方始有四度空間之說。
即言宗教，上帝、天堂、靈魂，實皆言空間，并不涵時間義，亦即無變動義，隻此一靜定之具體存在而已。
故其宗教信仰，亦隻是一種方以知，而非中國人所謂之圓而神。
西方哲學，古代柏拉圖言理想國，乃就當時現實情況加進其一番理想之改革。
但此理想國實現，則當永遠是此一理想國，再不有變。
近世如馬克思之共産主義，亦就當前提出一理想。
但此下亦永遠是一共産世界，再不有變。
可見西方人之哲學思想，實一靜定性，不涵時間性。
一如宗教上之上帝天堂，永隻如此。
中國孔孟莊老言道則必有變，但變中又必有常，有時間性之綿延乃可聯貫會通而成為一傳統。
《中庸》《易傳》則又會通儒道而更有變，但仍不失其傳統。
《易·系辭》所謂"化而裁之謂之變"，天地萬物隻是一化，于此一化中加以裁割，乃見為變。
如人之自幼而老，同是一生命之化，加以裁割，乃見為幼年中年老年。
而西方人則謂幼年人、中年人、老年人，過分重視其分别性，不再注意其聯貫性、融通性、共同性，則有變而無化。
故西方之宗教科學哲學，雖分别為三大項，但有一共同精神，即各顧當前，不計将來。
凡其觀念苟有成立，皆求不變。
如上帝天堂，永是此上帝天堂。
如柏拉圖思想，則永是一套柏拉圖思想。
倘有變，則如亞裡斯多德所謂"我愛吾師我尤愛真理"。
故亞裡斯多德則另有一套思想，而不再是柏拉圖思想。
當前科學發明如電腦機器人核子武器，各是一套。
倘别有發明，則又是另一套。
故西方科學哲學雖多變，實亦一如宗教，皆求其不變。
換言之，即不存有時間觀。
即如文學中之小說戲劇，藝術中之雕刻繪畫，亦莫不然。
每一成立，即是一永恒，即是一無變，埃及金字塔可作為代表。
故西方人好言變，即因其不知變。
西方人言變，則必是另一套，無中國人之所謂化。
化則同一存在，而有時間性。
變則在同一存在中各自相異，其相互間無和合無聯貫、無時間性。
故西方獨無史學。
西方史學之起，乃近代事。
因史學最富時間性，雖曆變而仍有其聯貧勝，依然是一體。
而西方人則缺此觀念。
中國史學之興起乃甚早，并最盛行。
《易·系辭》又言："古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸草木之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。
庖犧氏沒，神農氏作。
斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。
日中為市，緻天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬磕。
神農氏沒，黃帝堯舜氏作。
通其變，使民不倦。
神而化之，使民宜之。
易窮則變，變則通，通則久。
是以自天佑之，吉無不利。
黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，緻遠以利天下，蓋取諸渙。
服牛乘馬，引重緻遠，以利天下，蓋取諸随。
重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。
斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。
弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。
上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺椁，蓋取諸大過。
上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。
"《系辭》此章，在論史學，而有甚深妙意，有待闡申。
《易·系辭》言中國史始于庖犧氏。
而庖犧氏之所得，即一套哲學，即今人之所謂宇宙論，而極近于宗教，又兼包科學。
融通此哲學宗教科學三者，而開始有人類史。
人類即處天地萬物中，不通于天地萬物，又何得有人類及其曆史。
而自庖犧氏以下，述中國曆史演進，又更偏重于科學一面，即上引所謂開物成務，冒天下之道也。
舍卻物與器，舍卻人生各事務，又何有所謂道。
舍卻道，又何有曆史之演進。
而述及黃帝堯舜，中國史已形成，有其不敗之基礎。
而《易·系辭》所述，則依然仍在一套哲學觀念上。
而此一套哲學觀念，又依然上通宗教，下通科學。
此下述及其他之變，又依然詳于開物成務之科學方面。
2 其實先于《易·系辭》，已有戰國時之陰陽家言。
陰家亦會通儒道兩家以為言。
主五德終始，以堯舜三代曆史演進配合金木水火土五德之運行。
此又中國古人會通宗教哲學科學三項以成其曆史觀念之一證。
下及西漢，司馬遷遂為中國此下史學所宗。
其著史之意，自稱乃求"明天人之際，通古今之變"。
此兩語，亦可謂囊括中國史學大義而得其要矣。
有人道，有天道。
但人道不能違逆于天道，否則無以長存于天地間。
人道乃自天道演出，明天人之際，即求明自然與人文天道與人道之異同分際也。
明天人之分際，乃可以通古今之變。
縱有變，而仍有其不變者存，故曰"鑒古知今"。
此為中國史學之大綱領所在。
司馬遷《史記》，除本紀世家列傳及諸表外，尚有禮樂、律曆、天官、封禅、河渠、平準等八書。
首為禮書，禮即中國人會通天地萬物與人類和合為一之一種具體表現，亦即宗教科學哲學之會通，而見之人生，融為一體。
《大學》一篇言格物緻知誠意正心修身齊家治國平天下八項目，其書亦收入《小戴禮記》中。
此下凡史書無不言及禮。
直至清代，有秦蕙田之《五禮通考》。
此下治禮有得者，直至清末，不絕其人。
故不通禮，無以明中國之文化，亦無以治中國史。
但今國人慕效西化，言及中國古禮，不斥為迷信，則歸之專制政治與封建社會之兩項。
而傳統之禮，在今全國上下亦将掃地以盡。
今日國人好言大同，此兩字見《小戴禮記》之《禮運篇》。
非禮之運行，又何道得臻于大同。
今日國人之所謂大同，乃指中國之全盤西化，盡廢中國人，以追随西洋史，乃所謂以進大同也。
然即觀當前世界形勢，其離大同之境，豈不過為遼絕乎。
次為《樂書》。
中國禮樂合言。
今日國人則謂禮以拘束人，樂則供人娛樂。
則中國傳統乃以供人娛樂者來拘束人，其中涵義亦值深究。
次曰《律書》。
樂必有律，五聲十二律是也。
法律之律，即從此引申而來。
若禮即為法，則中國法律即從禮樂引申而來。
此一涵義，亦值深究。
次曰《曆書》。
四時運行有其律，即曆也。
政府注意明曆，本為民間農事，故曰"授民以時"。
中國人之重時觀念，即為農業民族一特征。
而中國曆史上之一統，即表現在曆法之所謂奉正朔。
有夏曆、殷曆、周曆，孔子曰："行夏之時。
"而孟子則尊孔子為聖之時者。
孔子既言行夏之時，又言"乘殷之辂，服周之冕"，是孔子雖曰述而不作，信而好古，而古亦有變，所信所好亦有選擇。
《易·系辭》言"形而下者謂之器，形而上者謂之道"。
辂與冕皆形而下之器。
曆法既定，與人共知，此亦形而下。
孔子又言，夏禮殷禮周禮各有損益可知，其或繼周者，雖百世可知。
禮既定，使人共遵，此亦形而下，亦即器矣。
惟器必在道之中，道亦必在器之中。
《易·系》所謂"開物成務，冒天下之道也"。
故中國史學有其形而下，器物禮法皆是。
同時即有其形而上，司馬遷所謂"明天人之際，通古今之變"則是矣。
而孔子實已先之。
司馬作《史記》，即承孔子作《春秋》來。
而孔子作《春秋》，亦即承周公之制禮作樂來。
治史即所以治道，明史亦即以明道，豈徒誦往事之謂史乎。
時之一字，極融通，極規律。
治曆學必先通數學。
《易》書有兩要項，一曰象，一曰數。
《系辭》所謂"蓍之德圓而神，卦之德方以知"，即象數之别也。
西方科學以數學為本。
幾何學則為象。
宋儒周濂溪《易通書》《太極圖說》，偏重象。
邵康節治《易》偏重數，乃以其數學來考定古史年代。
其流如推背圖等，不得謂非夾雜以許多迷信，但數學與時間觀，其在中國文化傳統及史學中，極占重要地位，此亦一證。
又次為《天官書》。
掌曆亦天官。
政府中設天官，則宗教科學豈不盡納入行政範圍内。
史官亦屬天官下。
以中國古代行政機構，較之同時其他民族，誠可謂大巫之與小巫矣。
次則《封禅》。
如登泰山、祭天地，則由天以及地，為一國之大禮，即政治大統所在。
此等制度，亦有其用意。
又次為《河渠書》。
中國以農立國，故治水為民族一大業。
自大禹以來，曆代奉為一大政。
清初胡渭之《禹貢錐指》，特舉其要略而已。
此可見科學在
牛頓與康德遠相異，莎士比亞與貝多芬大不同，人為事縛，乃不見有人類德性之大同。
至晚近世，學術益分益細，而史學與政治學兩項乃終不占西方學術中之重要地位。
政治家多從人事出，絕少從其專治政治學來。
而史學則僅記往事，又若與當前實際人事無關。
在中國學術界，則政治學史學正為一切學問中心主要兩項目。
孔子即為其代表。
中國人言學以成家，乃指其上有師承，下有傳人，如一家之相承，仍指其共通性，與西方之個人各業相别各成一專家大不同。
故中國經史子集四部之學，乃可由一人兼而通之。
如此宋歐陽修，即其例。
經史則其學，子集則以教，而治平大道則為其總目标。
故中國學與西方異，人則亦異，而史亦異。
欲治中國史，不通其人其學，則一堆往事尚何意義價值之有。
人從天來，今從古來，故司馬遷作為《史記》乃曰："明天人之際，通古今之變。
"西方宗教科學哲學亦若為求通天人，西方社會學法律學經濟學軍事學則亦若求通古今之變，但豈能囊括而無遺。
故中國之史學乃為集大成之學，而人為之本。
聖賢豪傑，亦即集為人之大成。
中國人重為人。
惟有人，始有事。
不成人，何成事。
故中國人于事，每主退不主進。
如孔子，甚為魯哀公季孫氏所重視，苟能相與，和衷共濟，于魯國當時之政，必當有所成。
但孔子之為人則必将由此而有損，則其所成亦不能大。
孔子退而去魯，遂完成孔子之為人，而其影響及于後世，則有勝于堯舜文王周公之上者。
亦可謂非知孔子，則無以知中國史。
非知中國史，亦無以知孔子。
其他曆史人物皆然，惟有其正反損益廣狹久暫之不同而已。
讀西洋史，則當從其一事一事論，不得從一人一人論。
希臘羅馬疊興疊亡，此為事。
周公起，孔子繼生繼起，此為人。
人存政舉，人亡政熄。
亦可謂其人存其史舉，其人亡其史熄。
惟治中國史，乃能明其義。
近代國人群慕西方事，盡鄙中國人。
不幸而世界第三次大戰續發，核子武器逞威，一部中國史庶可獲我國人之重加反省，此誠無可奈何之事矣。
（三） 1 《易·系辭》言："夫易，開物成務，冒天下之道，如是而已者也。
"朱子注《大學》："物，猶事也。
"中國人每事物連言，物上必有事，事中必有物。
如人生食衣住行，食則五谷百蔬，雞魚豬羊。
衣則蠶桑絲織，麻布棉裘。
住則洞幕巢宅。
行則車馬桴筏。
豈不皆因物見事。
即至近代，電燈電話電腦，凡屬科學發明皆然。
此即《易》之所謂開物成務也。
近代國人群尊《易》為一部哲學書，但《易》書中亦多言及科學。
中國學術傳統，本無哲學科學之分，即《易》之一書而可見。
《易·系辭》又言："是興神物，以前民用。
"神物連言，天地亦神亦物，亦以供民用。
是西方宗教，以《易》書言，亦與哲學科學融成一體。
《系辭》又言："見乃謂之象。
形乃謂之器。
制而用之謂之法。
利用出入，民鹹用之，謂之神。
"神屬宗教信仰，然如《易》言，則電燈電話電腦皆可謂之神，則科學豈不與宗教相通。
《系辭》又言："形而上者謂之道，形而下者謂之器。
"道器并言，亦屬一體。
形上形下為兩端，而形為之中心，所謂執其兩端，用其中于民。
舍其形，又何以見形而上之道。
故言事則必言物，言器則必言道。
猶之言天則必言地，言德則必言業。
形上形下，則必通而言之，以見其為一體，則哲學科學豈不亦相通。
近代國人乃以形而上三字譯西方之哲學。
但如牛頓之萬有引力，此乃西方科學上一大發明，亦即形而上者。
萬有乃其形而下。
萬有引力即由形而下見形而上。
無此萬有，即不見此引力。
故引力即屬天、屬神。
自中國人觀念言，亦科學哲學宗教同可會通合一之一例。
故在中國學術傳統中，無此三者之分門而别類。
近人又分自然與人文。
子貢言："夫子之文章，可得而聞也。
夫子之言性與天道，不可得而聞。
"是孔子隻言人文，不及自然。
《論語》又言："子不語怪力亂神。
"神亦為孔子所不言，是孔子亦不言及宗教信仰。
莊周道家喜言自然。
《易》之為書，則兼儒道以為言。
莊周言："指窮于為薪，火傳也，不知其盡也。
"薪乃一物，屬形而下。
火猶道，屬形而上。
天地萬物，變化無窮，即在此無窮變化中見道。
火隻是一燃燒，一作用，一業。
薪能為火，乃薪之性。
則莊周此番話，可演繹成宗教哲學科學三方面，而莊周則會通言之。
《系辭》又言："神以知來，知之藏往。
"又以神知連言。
但此神字，已非孔子所不語之神。
今人慕效西方，競言知識，實則知識僅以藏往。
往乃已然之物。
即如電燈電話電腦，皆就已然物中發現其性能，而加以利用，則科學知識亦僅藏往而已。
人類使用電燈電話電腦後，其後影響于人生者，則科學家亦不詳加計及。
如核武器可以大量殺人，當前是否将有美蘇核武器大戰，則其事豈不亦為美蘇人所不知。
果使有核武器大戰，共産主義、資本主義究竟孰存孰毀，抑兩者俱滅，豈不仍為全世界人類所不知。
孔子曰："如或繼周者，雖百世可知。
"是孔子乃《易·系辭》所謂知來之神矣。
《易·系辭》又言："蓍之德圓而神，卦之德方以知。
"方靜而圓動。
六十四卦，三百八十四爻，皆有形象。
蓍則運用數字之變以為占。
數無定形，又易變，故蓍屬圓，卦屬方。
中國人言天圓地方，然天地和合成為一體。
蓍動卦靜，非有卦，則蓍亦無所用，故蓍與卦亦和合成一體，則神與知亦當和合成一體。
非藏往之知，亦無以見知來之神。
今亦可謂西方科學亦方以知，宗教則圓而神。
苟以易道言，則宗教科學豈不仍可和合成為一體。
而西方則此二者顯相分别，形成對立。
西方人重具體現實，故重于知，而忽于神。
科學勿論，即其哲學亦重知，不言神。
所謂經驗主義，固重藏往。
即所謂理想主義，亦隻在具體現實上提出一理想來求改造，而于其将來之演變，則仍所忽。
故西方人重空間向外之擴大，不重時間向後之綿延。
中國人言世界，世乃時間，界則空間，時空和合為一體。
近代西方始有四度空間之說。
即言宗教，上帝、天堂、靈魂，實皆言空間，并不涵時間義，亦即無變動義，隻此一靜定之具體存在而已。
故其宗教信仰，亦隻是一種方以知，而非中國人所謂之圓而神。
西方哲學，古代柏拉圖言理想國，乃就當時現實情況加進其一番理想之改革。
但此理想國實現，則當永遠是此一理想國，再不有變。
近世如馬克思之共産主義，亦就當前提出一理想。
但此下亦永遠是一共産世界，再不有變。
可見西方人之哲學思想，實一靜定性，不涵時間性。
一如宗教上之上帝天堂，永隻如此。
中國孔孟莊老言道則必有變，但變中又必有常，有時間性之綿延乃可聯貫會通而成為一傳統。
《中庸》《易傳》則又會通儒道而更有變，但仍不失其傳統。
《易·系辭》所謂"化而裁之謂之變"，天地萬物隻是一化，于此一化中加以裁割，乃見為變。
如人之自幼而老，同是一生命之化，加以裁割，乃見為幼年中年老年。
而西方人則謂幼年人、中年人、老年人，過分重視其分别性，不再注意其聯貫性、融通性、共同性，則有變而無化。
故西方之宗教科學哲學，雖分别為三大項，但有一共同精神，即各顧當前，不計将來。
凡其觀念苟有成立，皆求不變。
如上帝天堂，永是此上帝天堂。
如柏拉圖思想，則永是一套柏拉圖思想。
倘有變，則如亞裡斯多德所謂"我愛吾師我尤愛真理"。
故亞裡斯多德則另有一套思想，而不再是柏拉圖思想。
當前科學發明如電腦機器人核子武器，各是一套。
倘别有發明，則又是另一套。
故西方科學哲學雖多變，實亦一如宗教，皆求其不變。
換言之，即不存有時間觀。
即如文學中之小說戲劇，藝術中之雕刻繪畫，亦莫不然。
每一成立，即是一永恒，即是一無變，埃及金字塔可作為代表。
故西方人好言變，即因其不知變。
西方人言變，則必是另一套，無中國人之所謂化。
化則同一存在，而有時間性。
變則在同一存在中各自相異，其相互間無和合無聯貫、無時間性。
故西方獨無史學。
西方史學之起，乃近代事。
因史學最富時間性，雖曆變而仍有其聯貧勝，依然是一體。
而西方人則缺此觀念。
中國史學之興起乃甚早，并最盛行。
《易·系辭》又言："古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸草木之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。
庖犧氏沒，神農氏作。
斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，蓋取諸益。
日中為市，緻天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬磕。
神農氏沒，黃帝堯舜氏作。
通其變，使民不倦。
神而化之，使民宜之。
易窮則變，變則通，通則久。
是以自天佑之，吉無不利。
黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，緻遠以利天下，蓋取諸渙。
服牛乘馬，引重緻遠，以利天下，蓋取諸随。
重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。
斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。
弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。
上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺椁，蓋取諸大過。
上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。
"《系辭》此章，在論史學，而有甚深妙意，有待闡申。
《易·系辭》言中國史始于庖犧氏。
而庖犧氏之所得，即一套哲學，即今人之所謂宇宙論，而極近于宗教，又兼包科學。
融通此哲學宗教科學三者，而開始有人類史。
人類即處天地萬物中，不通于天地萬物，又何得有人類及其曆史。
而自庖犧氏以下，述中國曆史演進，又更偏重于科學一面，即上引所謂開物成務，冒天下之道也。
舍卻物與器，舍卻人生各事務，又何有所謂道。
舍卻道，又何有曆史之演進。
而述及黃帝堯舜，中國史已形成，有其不敗之基礎。
而《易·系辭》所述，則依然仍在一套哲學觀念上。
而此一套哲學觀念，又依然上通宗教，下通科學。
此下述及其他之變，又依然詳于開物成務之科學方面。
2 其實先于《易·系辭》，已有戰國時之陰陽家言。
陰家亦會通儒道兩家以為言。
主五德終始，以堯舜三代曆史演進配合金木水火土五德之運行。
此又中國古人會通宗教哲學科學三項以成其曆史觀念之一證。
下及西漢，司馬遷遂為中國此下史學所宗。
其著史之意，自稱乃求"明天人之際，通古今之變"。
此兩語，亦可謂囊括中國史學大義而得其要矣。
有人道，有天道。
但人道不能違逆于天道，否則無以長存于天地間。
人道乃自天道演出，明天人之際，即求明自然與人文天道與人道之異同分際也。
明天人之分際，乃可以通古今之變。
縱有變，而仍有其不變者存，故曰"鑒古知今"。
此為中國史學之大綱領所在。
司馬遷《史記》，除本紀世家列傳及諸表外，尚有禮樂、律曆、天官、封禅、河渠、平準等八書。
首為禮書，禮即中國人會通天地萬物與人類和合為一之一種具體表現，亦即宗教科學哲學之會通，而見之人生，融為一體。
《大學》一篇言格物緻知誠意正心修身齊家治國平天下八項目，其書亦收入《小戴禮記》中。
此下凡史書無不言及禮。
直至清代，有秦蕙田之《五禮通考》。
此下治禮有得者，直至清末，不絕其人。
故不通禮，無以明中國之文化，亦無以治中國史。
但今國人慕效西化，言及中國古禮，不斥為迷信，則歸之專制政治與封建社會之兩項。
而傳統之禮，在今全國上下亦将掃地以盡。
今日國人好言大同，此兩字見《小戴禮記》之《禮運篇》。
非禮之運行，又何道得臻于大同。
今日國人之所謂大同，乃指中國之全盤西化，盡廢中國人，以追随西洋史，乃所謂以進大同也。
然即觀當前世界形勢，其離大同之境，豈不過為遼絕乎。
次為《樂書》。
中國禮樂合言。
今日國人則謂禮以拘束人，樂則供人娛樂。
則中國傳統乃以供人娛樂者來拘束人，其中涵義亦值深究。
次曰《律書》。
樂必有律，五聲十二律是也。
法律之律，即從此引申而來。
若禮即為法，則中國法律即從禮樂引申而來。
此一涵義，亦值深究。
次曰《曆書》。
四時運行有其律，即曆也。
政府注意明曆，本為民間農事，故曰"授民以時"。
中國人之重時觀念，即為農業民族一特征。
而中國曆史上之一統，即表現在曆法之所謂奉正朔。
有夏曆、殷曆、周曆，孔子曰："行夏之時。
"而孟子則尊孔子為聖之時者。
孔子既言行夏之時，又言"乘殷之辂，服周之冕"，是孔子雖曰述而不作，信而好古，而古亦有變，所信所好亦有選擇。
《易·系辭》言"形而下者謂之器，形而上者謂之道"。
辂與冕皆形而下之器。
曆法既定，與人共知，此亦形而下。
孔子又言，夏禮殷禮周禮各有損益可知，其或繼周者，雖百世可知。
禮既定，使人共遵，此亦形而下，亦即器矣。
惟器必在道之中，道亦必在器之中。
《易·系》所謂"開物成務，冒天下之道也"。
故中國史學有其形而下，器物禮法皆是。
同時即有其形而上，司馬遷所謂"明天人之際，通古今之變"則是矣。
而孔子實已先之。
司馬作《史記》，即承孔子作《春秋》來。
而孔子作《春秋》，亦即承周公之制禮作樂來。
治史即所以治道，明史亦即以明道，豈徒誦往事之謂史乎。
時之一字，極融通，極規律。
治曆學必先通數學。
《易》書有兩要項，一曰象，一曰數。
《系辭》所謂"蓍之德圓而神，卦之德方以知"，即象數之别也。
西方科學以數學為本。
幾何學則為象。
宋儒周濂溪《易通書》《太極圖說》，偏重象。
邵康節治《易》偏重數，乃以其數學來考定古史年代。
其流如推背圖等，不得謂非夾雜以許多迷信，但數學與時間觀，其在中國文化傳統及史學中，極占重要地位，此亦一證。
又次為《天官書》。
掌曆亦天官。
政府中設天官，則宗教科學豈不盡納入行政範圍内。
史官亦屬天官下。
以中國古代行政機構，較之同時其他民族，誠可謂大巫之與小巫矣。
次則《封禅》。
如登泰山、祭天地，則由天以及地，為一國之大禮，即政治大統所在。
此等制度，亦有其用意。
又次為《河渠書》。
中國以農立國，故治水為民族一大業。
自大禹以來，曆代奉為一大政。
清初胡渭之《禹貢錐指》，特舉其要略而已。
此可見科學在