卅一 風格的研究
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界的博大和繁富。
他想起現代一班作家的作品：朱自清的稱得起“缜密”，豐子恺的可以說“自然”，茅盾的不愧為“洗煉”，魯迅的應号作“勁健”。
他又想起古昔文學家的作品：同樣是詞，而蘇、辛的與溫飛卿的不同，蘇、辛的“豪放”而溫飛卿的“绮麗’；同樣是散文，而司馬遷的與陶淵明的不同，司馬遷的“渾雄”而陶淵明的“沖淡”。
如果把讀過的一些散文、詩、詞，逐一給它們比拟，這近于什麼風格，那近于什麼風格，倒也是有味的事情呢。
但是他随即想到司空圖的二十四品實在也未嘗不可增多，不然，何以王先生又曾提及還有人作《續詩品》及《補詩品》呢？既可以增補，當然也不妨減少或者合并。
可見二十四品并非絕對的标準，又何能據此來衡量一切的作品？況且，王先生提出的題目原是很寬廣的，隻說“對于文章的風格作一點研究，寫一篇筆記”罷了，并不曾教大家去判别讀過的文篇的風格呀。
他這樣想着，便放下《詩品》，另取一份油印的選文在手。
這是姚姬傳的《複魯絮非書》，王先生發給大家作為參考材料的。
書中說道： ……鼐聞天地之道，陰陽剛柔而已。
文者，天地之精英，而陰陽剛柔之發也。
惟聖人之言統二氣之會而弗偏；然而《易》《詩》《書》《論語》所載，亦間有可以剛柔分矣；值其時其人，告語之體各有宜也。
自諸子而降，其為文無弗有偏者。
其得于陽與剛之美者，則其文如霆，如電，如長風之出谷，如崇出峻崖，如決大川，如奔骐骥；其光也，如杲日，如火，如金镠鐵；其于人也，如憑高視遠，如君而朝萬衆，如鼓萬勇士而戰之。
其得于陰與柔之美者，則其文如升初日，如清風，如雲，如霞，如煙，出幽林曲澗，如淪，如漾，如珠玉之輝，如鴻鹄之鳴而入寥廓；其于人也，謬乎其如歎，邈乎其如有思，暖乎其如喜，愀乎其如悲。
觀其文，諷其音，則為文者之性情形狀舉以殊焉。
…… 他看到這裡，眼光便離開紙面，凝視着照在牆上的晴明的陽光，頭腦裡卻在細細思量。
他以為開頭幾句話實在有點弄玄虛，什麼“天地之道”，什麼“天地之精英”，什麼“聖人之言統二氣之會而弗偏”，都近乎方士的派頭。
可是以下的話就說得非常親切有味；标明文章的風格，全用景物或者事态來作比喻，所以能給與人家一種具體的印象，使人家從霆、雷、長風等等認識陽與剛之美，從初日、清風、雲、霞等等認識陰與柔之美。
這個方法正與《詩品》相同，《詩品》也是借用種種景物或者事态來顯示詩的各種風格的。
所不同者，《詩品》把風格分得很繁多，多到二十四品，而姚姬傳這封書信裡，卻分得很簡單，隻有陽與剛、陰與柔兩大類。
與其繁多而有瑣碎、重複、缺漏的毛病，倒不如簡單而能包舉一切來得妥當了。
他試自尋味，在讀過的文篇裡，哪一篇具有陽與剛之美？一時間竟指說不定，似乎這篇也不是，那篇也不是。
他又換個題目自問，哪一篇具有陰與柔之美？那就覺得這篇也是，那篇也是了。
他不禁疑怪起來，為什麼讀過的文篇差不多都具有陰與柔之美呢？他繼續看姚姬傳的這封書信，直到完篇，也不再有什麼解悟。
求知心鞭策着他，使他急切地取起另一份印發的參考材料來看。
那是從曾國藩的《求阙齋日記》節抄下來的： 吾嘗取姚姬傳先生之說，文章之道分陽剛之關、陰柔之美。
大抵陽剛者氣勢浩瀚，陰柔者韻味深美；浩瀚者噴薄而出之，深美者吞吐而出之。
文章陽剛之美莫要于慎、湧、直、怪四字，陰柔之美莫要于優、茹、遠、潔四字。
惜餘知其意而不能竟其學。
嘗慕古文境之美者約有八言：陽剛之美曰雄、直、怪、麗，陰柔之美曰茹、遠、潔、适。
蓄之數年，而餘未能發為文章，略得八美之一，以副斯志。
是夜将此八言者各作十六字贊之，至次日辰刻作畢。
附錄如下： 雄劃然軒昂，盡棄故常；跌宕頓挫，扪之有芒。
直黃河千曲，其體仍直；山勢如龍，轉換無迹。
怪奇趣橫生，人駭鬼眩；《易》《玄》《山經》，張、韓互見。
麗青春大澤，萬卉初葩；《詩》《騷》之韻
他想起現代一班作家的作品：朱自清的稱得起“缜密”，豐子恺的可以說“自然”，茅盾的不愧為“洗煉”，魯迅的應号作“勁健”。
他又想起古昔文學家的作品：同樣是詞，而蘇、辛的與溫飛卿的不同，蘇、辛的“豪放”而溫飛卿的“绮麗’；同樣是散文，而司馬遷的與陶淵明的不同，司馬遷的“渾雄”而陶淵明的“沖淡”。
如果把讀過的一些散文、詩、詞，逐一給它們比拟，這近于什麼風格，那近于什麼風格，倒也是有味的事情呢。
但是他随即想到司空圖的二十四品實在也未嘗不可增多，不然，何以王先生又曾提及還有人作《續詩品》及《補詩品》呢？既可以增補，當然也不妨減少或者合并。
可見二十四品并非絕對的标準，又何能據此來衡量一切的作品？況且，王先生提出的題目原是很寬廣的，隻說“對于文章的風格作一點研究，寫一篇筆記”罷了，并不曾教大家去判别讀過的文篇的風格呀。
他這樣想着，便放下《詩品》，另取一份油印的選文在手。
這是姚姬傳的《複魯絮非書》，王先生發給大家作為參考材料的。
書中說道： ……鼐聞天地之道，陰陽剛柔而已。
文者，天地之精英，而陰陽剛柔之發也。
惟聖人之言統二氣之會而弗偏；然而《易》《詩》《書》《論語》所載，亦間有可以剛柔分矣；值其時其人，告語之體各有宜也。
自諸子而降，其為文無弗有偏者。
其得于陽與剛之美者，則其文如霆，如電，如長風之出谷，如崇出峻崖，如決大川，如奔骐骥；其光也，如杲日，如火，如金镠鐵；其于人也，如憑高視遠，如君而朝萬衆，如鼓萬勇士而戰之。
其得于陰與柔之美者，則其文如升初日，如清風，如雲，如霞，如煙，出幽林曲澗，如淪，如漾，如珠玉之輝，如鴻鹄之鳴而入寥廓；其于人也，謬乎其如歎，邈乎其如有思，暖乎其如喜，愀乎其如悲。
觀其文，諷其音，則為文者之性情形狀舉以殊焉。
…… 他看到這裡，眼光便離開紙面，凝視着照在牆上的晴明的陽光，頭腦裡卻在細細思量。
他以為開頭幾句話實在有點弄玄虛，什麼“天地之道”，什麼“天地之精英”，什麼“聖人之言統二氣之會而弗偏”，都近乎方士的派頭。
可是以下的話就說得非常親切有味；标明文章的風格，全用景物或者事态來作比喻，所以能給與人家一種具體的印象，使人家從霆、雷、長風等等認識陽與剛之美，從初日、清風、雲、霞等等認識陰與柔之美。
這個方法正與《詩品》相同，《詩品》也是借用種種景物或者事态來顯示詩的各種風格的。
所不同者，《詩品》把風格分得很繁多，多到二十四品，而姚姬傳這封書信裡，卻分得很簡單，隻有陽與剛、陰與柔兩大類。
與其繁多而有瑣碎、重複、缺漏的毛病，倒不如簡單而能包舉一切來得妥當了。
他試自尋味，在讀過的文篇裡，哪一篇具有陽與剛之美？一時間竟指說不定，似乎這篇也不是，那篇也不是。
他又換個題目自問，哪一篇具有陰與柔之美？那就覺得這篇也是，那篇也是了。
他不禁疑怪起來，為什麼讀過的文篇差不多都具有陰與柔之美呢？他繼續看姚姬傳的這封書信，直到完篇，也不再有什麼解悟。
求知心鞭策着他，使他急切地取起另一份印發的參考材料來看。
那是從曾國藩的《求阙齋日記》節抄下來的： 吾嘗取姚姬傳先生之說，文章之道分陽剛之關、陰柔之美。
大抵陽剛者氣勢浩瀚，陰柔者韻味深美；浩瀚者噴薄而出之，深美者吞吐而出之。
文章陽剛之美莫要于慎、湧、直、怪四字，陰柔之美莫要于優、茹、遠、潔四字。
惜餘知其意而不能竟其學。
嘗慕古文境之美者約有八言：陽剛之美曰雄、直、怪、麗，陰柔之美曰茹、遠、潔、适。
蓄之數年，而餘未能發為文章，略得八美之一，以副斯志。
是夜将此八言者各作十六字贊之，至次日辰刻作畢。
附錄如下： 雄劃然軒昂，盡棄故常；跌宕頓挫，扪之有芒。
直黃河千曲，其體仍直；山勢如龍，轉換無迹。
怪奇趣橫生，人駭鬼眩；《易》《玄》《山經》，張、韓互見。
麗青春大澤，萬卉初葩；《詩》《騷》之韻