第五章 民俗
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龍鳳藝術
民族藝術圖案中，人民最熟習的，無過于龍鳳圖案。
但專家學者中說到它時，最難搞清楚的，也無過于龍鳳圖案。
因為龍的形象既由傳說想象而成，反映到工藝美術造型設計中，又在不斷發展變化，如僅僅抄幾條孤立文獻來印證，是不能解決問題的。
記得年前在報刊上曾看過一篇小文章，談起龍的形象，援引宋人羅願《爾雅翼》關于龍的形容，以為怪誕不經，非生物所應有。
其實這個材料的稱引，即用來解釋宋代人在繪畫、雕刻、陶瓷、彩繪裝飾、錦繡圖案中反映的龍形，也就不夠具體全面。
不僅無從給讀者一種明确印象，即文章作者本人，也不能得到一個比較符合當時人想象做成的各種不同龍的形象。
原來龍雖然是種想象中的動物，但在曆史發展中，卻不斷為藝術家豐富以新的形象。
即以《爾雅翼》作者時代而言，龍的樣子也就是多種多樣的。
有傳世陳容的畫龍，多作風雲變幻中騰攫而起的姿勢。
有磁州窯瓶子上墨繪和剔雕的龍，件頭雖不大，同樣作得還雄猛有力。
但是它是宋式，和唐代、明代風格都大不相同。
最有代表性的，是山東曲阜孔子廟大成殿那幾支盤雲龍石柱，天安門前石華表的雲龍，即從它脫胎而出，神情可不一樣。
至于敦煌宋代石窟洞頂藻井畫龍，也還有種種不同造型，卻比《營造法式》圖樣生動活潑。
在錦繡藝術中最著名的，是宋徽宗趙佶所繪《雪江歸棹圖》前邊那片包首缂絲龍，配色鮮明，造型美麗，可說是宋代龍形中一件珍品。
但是如不用它和明、清龍蟒袍服比較，還是得不着它的藝術特征的。
宋代龍形必然受唐代的影響，可是最顯著的卻隻有定窯瓷盤上的龍形，還近于唐代銅鏡上的反映，别的材料已各作不同發展。
上面說的不過是随手可舉的例子。
如就這個時代龍的藝術作全面分析，那就自然更加言之話長了。
曆來龍鳳并提，其實鳳的問題也極複雜，由于數千年來用它作藝術裝飾主題更加廣泛而普遍，它的形象也在各個不同時代發展變化中。
鳳的形象如孤立地隻從《師曠禽經》一類漢人記載去求證，也難免以為怪誕虛無，顧此失彼。
要明白它必須就曆史上遺留下各種活潑生動的形象材料，加以比較，才會知道鳳凰即或同樣是一種想象中的靈禽，在藝術創造中卻表現多方，有萬千種美麗活潑式樣存在。
如從聯系發展去注意，我們對于鳳的知識，就可更加豐富具體，不至于人雲亦雲了。
在人民印象中，曆來雖龍鳳并稱，從古以來，且和封建政治緊密結合，龍鳳形象成為封建裝飾藝術的主題，同時也近于權威象征。
但事實上兩者卻在曆史發展中似同而實異，終于分道揚镳，各有千秋。
決定龍鳳的地位，并影響到後來的發展，主要是兩個故事：有關龍的是《史記》所記黃帝傳說，鼎湖丹成乘龍升天，群臣攀龍髯也有随同升天的。
關于鳳的是蕭史吹箫引鳳，和弄玉一同跨鳳上天故事。
同是升天神話傳說，前者和封建政治結合，後者卻是個動人愛情故事，後來六朝人把“攀龍附鳳”二詞連用，作為一種依附事件的形容，因此故事本來不同意義也失去了，不免近于數典忘祖。
其實二事應當分開的。
龍曆來即代表一種權威或勢力，中古以來的傳說附會，更加強了它這一點。
漢唐以來，由于方士和尚附會造作，龍的原始神性雖日減，新加的神性卻日增。
封王封侯，割據水府，稱孤道寡，龍在封建社會制度上，因之占有一個特别地位。
鳳到這時卻越來越少神性，可是另一面和詩文愛情形容相聯系，因之在多數人民情感中，反而日益親切。
前者随時勢推遷，封建結束，龍在曆史上的尊嚴地位，也一下喪失無餘。
雖然在裝飾藝術史中，龍還有個位置。
現代造型藝術中，龍的圖案也還在廣泛使用。
戲文中角色有身份的必穿龍袍，皇帝必坐龍床，國内外到北京參觀，對建築雕刻引起最大興趣的，必然是明代遺留下來那座五彩琉璃作的九龍壁。
木雕刻易留下深刻印象的，是故宮各殿中許多木刻雲龍藻井。
石刻中則殿前浮雕雲龍升降的大陛階，特别引人注目。
春節中舞龍燈，也還是一個普遍流行熱鬧有趣節目。
不過對于龍的迷信所形成的抽象尊嚴，早已經失去意義了。
至于鳳呢，卻在人民情感中還是十分深厚而普遍。
新的時代将依然在許多方面成為裝飾藝術的主題，作各種不同反映。
人民已不怕龍，卻依舊喜歡鳳。
龍鳳在古代藝術上的形象，和文字中的形容，相互結合來注意，比單純稱引文獻來分析有無，還可明白更早一些時候古人對于二物想象的情感基礎。
甲骨文字上的龍鳳，還無固定形式，但是基本上卻已經可以看出龍是個因時屈伸的靈蟲，鳳是個華美長尾的靈禽。
雙龍起拱即成天上雨後出現的虹，可知龍在三千年前即有能緻雨的傳說或假想，并象征神秘。
但龍又像是可以征服豢養的，所以古有“豢龍氏”，黃帝後來還騎龍上天。
在銅、玉、骨、石古器物上圖案反映作各種不同形象發展，過去統以為屬于龍鳳的，近來已有人懷疑。
但龍鳳裝飾圖案，在古器物中占主要地位，則事無可疑。
關于龍的問題拟另作文章探讨。
現在且看看鳳凰這種想象靈禽身世和發展。
在一片商代透雕白玉上，做成如一靈鹫大鵬樣子，爪下還攫住一個人頭，這是鳳，且不是偶然的創作，因為相同式樣的雕刻還不少。
氣魄雄健，似和文字本來還相合，卻缺少戰國以來對于鳳凰的秀美觀念。
但在同時一件青銅器花紋上的典型反映，卻是頂有高冠，曳着長尾，尾上還有眼形花紋，樣子已和後來孔雀相差不多。
因此得知後來傳說中的鳳凰和平柔美形象，在此也有了一點基礎。
古記稱“有鳳來儀”“鳳凰于飛”，讓我們知道，這種理想的靈禽，被人民和當時貴族統治者當成吉祥幸福的象征，和愛情的比喻，也是來源已久，早可到三千年前，至遲也有兩千七八百年。
它的本來似屬于鹫鷹和孔雀的混成物，但早在三千年前即被人加以理想化，附以種種神秘性。
西周是個比較務實的時代，鳳的性質因之不如龍怪誕。
稍後一點的孔子，有“鳳鳥不至，河不出圖”之歎，可見有關鳳凰神奇傳說，還是早已存在的。
鳳是一種不世出的大鳥，一身包含了種種德行，一出現和天命時代都關系密切。
鳳凰既然那麼稀有少見，曆來人民卻又如何在藝術上加以種種表現，越到後來越做得生動逼真，而且成為愛情的象征，是有個曆史發展過程，并非憑空而來的。
我們值得把它分成幾個不同階段（或類型）來分析一下。
一、是從甲骨文上刻有各種鳳字，到《易經》上“有鳳來儀”時代。
也即是在文字上還無定形，而在佩玉上如大鹫，在銅器花紋上如孔雀時代。
值得注意是，這時婦人發簪上，也已經使用了鳳凰。
可知一面是祯祥，一面又開始和男女愛情有了一定聯系。
二、是《詩經》上有“鳳凰于飛”，孔子有“鳳鳥不至”，《楚辭》有“鸾鳥鳳凰，日已遠兮”，故事中有“吹箫引鳳”傳說成熟時期。
也即是真鳳凰證明已少有人見到，而在造型藝術中，卻産生了金村式秀美無匹的雕玉佩飾和長沙漆器鳳紋圖案，以及金銀錯器、青銅鏡子上各種秀美活潑雲鳳圖案時期。
三、由傳世僞托《師曠禽經》對于鳳凰的描寫，重新把鳳凰當成國家祥瑞之一來看待，附會政治，并影響到宮廷藝術，見于帝王年代則有“天鳳”“五鳳”“鳳凰”，見于造型藝術，先成為五瑞之一，又轉化為朱雀，代表了南方，和青龍、白虎、玄武象征四方四神。
在建築上則有朱雀阙，瓦當上出現朱雀瓦。
即一般大型建築也都高據屋頂，作展翅欲飛的金雀姿勢（後來的銅雀台也是由此而成），而在藝術各部門中，又都有一定地位時期。
四、在人民詩歌中，已經和鴛鴦、?鶒、練雀等相似地位，同為愛情象征。
反映到青銅鏡子藝術上更十分具體。
但在封建宮廷藝術中，另一面又和龍重新結合，成為上層統治權威象征，特别是女性後妃象征。
此外在博具中的雙陸、樗蒲，都得到充分使用。
因之“龍鳳呈祥”主題圖案，也成熟于這個時期。
然而在一般藝術圖案中，它卻并不比鴛鴦、?鶒等水鳥，更接近人民，讨人喜歡。
五、因牡丹成為花中之王，在藝術上和牡丹作新的結合，由唐代的雲鳳轉成“鳳穿牡丹”“丹鳳朝陽”，反映到工藝圖案各部門，因此逐漸獨占春風，象征光明、專福、愛情和好等等，形象上也越來越做得格外秀美華麗，同時又成為人民吉祥圖案中主題畫時期。
我們說一切事物都在發展中不斷變化，鳳凰圖案其實也并不例外。
多數人民所熟習的鳳凰，圖案的形象，和它應用的範圍，以至于給人情感上的影響及概念，原來也這麼在不斷發展變化中。
例如鳳為鳥中之王說法雖古到兩千年前，牡丹為花中之王的提法，卻起于唐宋之際，隻是千多年前事情。
至于把兩者結合起來，成為“鳳穿牡丹”的主題畫，反映到工藝美術各部門，成為人民所熟習的事情，照目前材料分析，實成熟于千年間的宋代。
雖然“龍鳳呈祥”的圖案，也大約是從這時期開始在宮廷藝術中大大流行，還繼續發展
但專家學者中說到它時，最難搞清楚的，也無過于龍鳳圖案。
因為龍的形象既由傳說想象而成，反映到工藝美術造型設計中，又在不斷發展變化，如僅僅抄幾條孤立文獻來印證，是不能解決問題的。
記得年前在報刊上曾看過一篇小文章，談起龍的形象，援引宋人羅願《爾雅翼》關于龍的形容，以為怪誕不經，非生物所應有。
其實這個材料的稱引，即用來解釋宋代人在繪畫、雕刻、陶瓷、彩繪裝飾、錦繡圖案中反映的龍形，也就不夠具體全面。
不僅無從給讀者一種明确印象，即文章作者本人，也不能得到一個比較符合當時人想象做成的各種不同龍的形象。
原來龍雖然是種想象中的動物，但在曆史發展中，卻不斷為藝術家豐富以新的形象。
即以《爾雅翼》作者時代而言，龍的樣子也就是多種多樣的。
有傳世陳容的畫龍，多作風雲變幻中騰攫而起的姿勢。
有磁州窯瓶子上墨繪和剔雕的龍，件頭雖不大，同樣作得還雄猛有力。
但是它是宋式，和唐代、明代風格都大不相同。
最有代表性的，是山東曲阜孔子廟大成殿那幾支盤雲龍石柱，天安門前石華表的雲龍，即從它脫胎而出，神情可不一樣。
至于敦煌宋代石窟洞頂藻井畫龍，也還有種種不同造型，卻比《營造法式》圖樣生動活潑。
在錦繡藝術中最著名的，是宋徽宗趙佶所繪《雪江歸棹圖》前邊那片包首缂絲龍，配色鮮明，造型美麗，可說是宋代龍形中一件珍品。
但是如不用它和明、清龍蟒袍服比較，還是得不着它的藝術特征的。
宋代龍形必然受唐代的影響，可是最顯著的卻隻有定窯瓷盤上的龍形，還近于唐代銅鏡上的反映，别的材料已各作不同發展。
上面說的不過是随手可舉的例子。
如就這個時代龍的藝術作全面分析，那就自然更加言之話長了。
曆來龍鳳并提，其實鳳的問題也極複雜，由于數千年來用它作藝術裝飾主題更加廣泛而普遍，它的形象也在各個不同時代發展變化中。
鳳的形象如孤立地隻從《師曠禽經》一類漢人記載去求證，也難免以為怪誕虛無，顧此失彼。
要明白它必須就曆史上遺留下各種活潑生動的形象材料，加以比較，才會知道鳳凰即或同樣是一種想象中的靈禽，在藝術創造中卻表現多方，有萬千種美麗活潑式樣存在。
如從聯系發展去注意，我們對于鳳的知識，就可更加豐富具體，不至于人雲亦雲了。
在人民印象中，曆來雖龍鳳并稱，從古以來，且和封建政治緊密結合，龍鳳形象成為封建裝飾藝術的主題，同時也近于權威象征。
但事實上兩者卻在曆史發展中似同而實異，終于分道揚镳，各有千秋。
決定龍鳳的地位，并影響到後來的發展，主要是兩個故事：有關龍的是《史記》所記黃帝傳說，鼎湖丹成乘龍升天，群臣攀龍髯也有随同升天的。
關于鳳的是蕭史吹箫引鳳，和弄玉一同跨鳳上天故事。
同是升天神話傳說，前者和封建政治結合，後者卻是個動人愛情故事，後來六朝人把“攀龍附鳳”二詞連用，作為一種依附事件的形容，因此故事本來不同意義也失去了，不免近于數典忘祖。
其實二事應當分開的。
龍曆來即代表一種權威或勢力，中古以來的傳說附會，更加強了它這一點。
漢唐以來，由于方士和尚附會造作，龍的原始神性雖日減，新加的神性卻日增。
封王封侯，割據水府，稱孤道寡，龍在封建社會制度上，因之占有一個特别地位。
鳳到這時卻越來越少神性，可是另一面和詩文愛情形容相聯系，因之在多數人民情感中，反而日益親切。
前者随時勢推遷，封建結束，龍在曆史上的尊嚴地位，也一下喪失無餘。
雖然在裝飾藝術史中，龍還有個位置。
現代造型藝術中，龍的圖案也還在廣泛使用。
戲文中角色有身份的必穿龍袍，皇帝必坐龍床，國内外到北京參觀，對建築雕刻引起最大興趣的，必然是明代遺留下來那座五彩琉璃作的九龍壁。
木雕刻易留下深刻印象的，是故宮各殿中許多木刻雲龍藻井。
石刻中則殿前浮雕雲龍升降的大陛階，特别引人注目。
春節中舞龍燈，也還是一個普遍流行熱鬧有趣節目。
不過對于龍的迷信所形成的抽象尊嚴，早已經失去意義了。
至于鳳呢，卻在人民情感中還是十分深厚而普遍。
新的時代将依然在許多方面成為裝飾藝術的主題，作各種不同反映。
人民已不怕龍，卻依舊喜歡鳳。
龍鳳在古代藝術上的形象，和文字中的形容，相互結合來注意，比單純稱引文獻來分析有無，還可明白更早一些時候古人對于二物想象的情感基礎。
甲骨文字上的龍鳳，還無固定形式，但是基本上卻已經可以看出龍是個因時屈伸的靈蟲，鳳是個華美長尾的靈禽。
雙龍起拱即成天上雨後出現的虹，可知龍在三千年前即有能緻雨的傳說或假想，并象征神秘。
但龍又像是可以征服豢養的，所以古有“豢龍氏”，黃帝後來還騎龍上天。
在銅、玉、骨、石古器物上圖案反映作各種不同形象發展，過去統以為屬于龍鳳的，近來已有人懷疑。
但龍鳳裝飾圖案，在古器物中占主要地位，則事無可疑。
關于龍的問題拟另作文章探讨。
現在且看看鳳凰這種想象靈禽身世和發展。
在一片商代透雕白玉上，做成如一靈鹫大鵬樣子，爪下還攫住一個人頭，這是鳳，且不是偶然的創作，因為相同式樣的雕刻還不少。
氣魄雄健，似和文字本來還相合，卻缺少戰國以來對于鳳凰的秀美觀念。
但在同時一件青銅器花紋上的典型反映，卻是頂有高冠，曳着長尾，尾上還有眼形花紋，樣子已和後來孔雀相差不多。
因此得知後來傳說中的鳳凰和平柔美形象，在此也有了一點基礎。
古記稱“有鳳來儀”“鳳凰于飛”，讓我們知道，這種理想的靈禽，被人民和當時貴族統治者當成吉祥幸福的象征，和愛情的比喻，也是來源已久，早可到三千年前，至遲也有兩千七八百年。
它的本來似屬于鹫鷹和孔雀的混成物，但早在三千年前即被人加以理想化，附以種種神秘性。
西周是個比較務實的時代，鳳的性質因之不如龍怪誕。
稍後一點的孔子，有“鳳鳥不至，河不出圖”之歎，可見有關鳳凰神奇傳說，還是早已存在的。
鳳是一種不世出的大鳥，一身包含了種種德行，一出現和天命時代都關系密切。
鳳凰既然那麼稀有少見，曆來人民卻又如何在藝術上加以種種表現，越到後來越做得生動逼真，而且成為愛情的象征，是有個曆史發展過程，并非憑空而來的。
我們值得把它分成幾個不同階段（或類型）來分析一下。
一、是從甲骨文上刻有各種鳳字，到《易經》上“有鳳來儀”時代。
也即是在文字上還無定形，而在佩玉上如大鹫，在銅器花紋上如孔雀時代。
值得注意是，這時婦人發簪上，也已經使用了鳳凰。
可知一面是祯祥，一面又開始和男女愛情有了一定聯系。
二、是《詩經》上有“鳳凰于飛”，孔子有“鳳鳥不至”，《楚辭》有“鸾鳥鳳凰，日已遠兮”，故事中有“吹箫引鳳”傳說成熟時期。
也即是真鳳凰證明已少有人見到，而在造型藝術中，卻産生了金村式秀美無匹的雕玉佩飾和長沙漆器鳳紋圖案，以及金銀錯器、青銅鏡子上各種秀美活潑雲鳳圖案時期。
三、由傳世僞托《師曠禽經》對于鳳凰的描寫，重新把鳳凰當成國家祥瑞之一來看待，附會政治，并影響到宮廷藝術，見于帝王年代則有“天鳳”“五鳳”“鳳凰”，見于造型藝術，先成為五瑞之一，又轉化為朱雀，代表了南方，和青龍、白虎、玄武象征四方四神。
在建築上則有朱雀阙，瓦當上出現朱雀瓦。
即一般大型建築也都高據屋頂，作展翅欲飛的金雀姿勢（後來的銅雀台也是由此而成），而在藝術各部門中，又都有一定地位時期。
四、在人民詩歌中，已經和鴛鴦、?鶒、練雀等相似地位，同為愛情象征。
反映到青銅鏡子藝術上更十分具體。
但在封建宮廷藝術中，另一面又和龍重新結合，成為上層統治權威象征，特别是女性後妃象征。
此外在博具中的雙陸、樗蒲，都得到充分使用。
因之“龍鳳呈祥”主題圖案，也成熟于這個時期。
然而在一般藝術圖案中，它卻并不比鴛鴦、?鶒等水鳥，更接近人民，讨人喜歡。
五、因牡丹成為花中之王，在藝術上和牡丹作新的結合，由唐代的雲鳳轉成“鳳穿牡丹”“丹鳳朝陽”，反映到工藝圖案各部門，因此逐漸獨占春風，象征光明、專福、愛情和好等等，形象上也越來越做得格外秀美華麗，同時又成為人民吉祥圖案中主題畫時期。
我們說一切事物都在發展中不斷變化，鳳凰圖案其實也并不例外。
多數人民所熟習的鳳凰，圖案的形象，和它應用的範圍，以至于給人情感上的影響及概念，原來也這麼在不斷發展變化中。
例如鳳為鳥中之王說法雖古到兩千年前，牡丹為花中之王的提法，卻起于唐宋之際，隻是千多年前事情。
至于把兩者結合起來，成為“鳳穿牡丹”的主題畫，反映到工藝美術各部門，成為人民所熟習的事情，照目前材料分析，實成熟于千年間的宋代。
雖然“龍鳳呈祥”的圖案，也大約是從這時期開始在宮廷藝術中大大流行，還繼續發展