儒佛篇
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有别？先儒容有察之未精者，不可以耳為目也。
禅師家有“半肯半不肯”之說，無全肯者。
其曰“汝是，我不是”，則絕之之詞也。
儒家則诐、淫、邪、遁，知其蔽、陷、離、窮，是則是，非則非，絕無調停餘地。
模棱兩可，猶豫不定者，皆所謂“中心疑者其詞枝”，見地不到，自是判斷不下耳。
問：瞋亦是怒，佛所不許，儒家則“一怒而安天下之民”，未嘗根本戒絕，何也？答雲：瞋當是忿，儒家亦主張懲忿窒欲。
大抵怒在物，因其可怒而怒之。
未發之前，鑒空衡平；既發之後，冰消霧釋。
忿在心，自己着一分去陪奉他的意思，便失之矣。
問：怒雖得當，而往往留滞胸中，終日不散，何也？答雲：是氣動也，所謂“氣壹則動志”也。
見性非目，執指非月，一切言語，無非诠表。
博文有待于人，約禮須是自證，知識祇是比量，證悟乃是現量。
見煙知火，發白知衰，均是比量；至于飲水知冷暖，則是現量，不容講說；說道談義則是聖言量。
科學家言，發掘所見，古石器時代器用粗笨，新石器時代則刀斧等等，刃柄宛然。
今則日用所需，戰争所憑，日新月異而不已，則此可見人類進步。
然人類是生物之一，終當受自然淘汰，歸于滅亡雲雲。
不知一方進化，一方即是退化。
巧詐日增，淳樸日散，澆漓之漸即起于此。
至于認定滅亡，尤墜斷見。
弱者趨入頹廢，強者恣為淩暴，皆此一念誤之。
“作于其心，害于其事；作于其事，害于其政”，此之謂也。
儒家以人為三才之一，與天地參。
“财成天地之道，輔相天地之宜”，“贊天地之化育”，“緻中和，天地位，萬物育”，天地未嘗大，人未嘗小。
其有自侪于物，随波逐流而不返者，直是妄自菲薄耳。
征服自然與财成、輔相之義不同，事固有不可以強為者，儒家謂之“時”，亦謂之“命”，佛家謂之“緣”。
緣有未具，時有未至，雖聖人無如之何，故曰：“道之将廢也欤，命也。
”然“仁之于父子，義之于君臣……有性焉，君子不謂命也”，是以知其不可而猶為之。
佛言衆生無盡，願力亦無盡。
六十四卦終于《未濟》，未濟便是無窮無盡。
《雜卦》終于《夬》，孔子蓋有深意存焉。
“夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也”。
世界總是如此，有暗乃有明，有迷有惑乃有覺有智，有小人乃有君子。
五陽在下，是君子道長；一陰在上，是小人道憂。
若使一陰亦盡，則為純陽。
無暗亦無明，無迷亦無覺，無惑亦無智，無小人亦無君子矣。
大抵常斷二見相因而至，惟其計斷，所以轉而計常。
自信死後便休，見墜斷見；認定軀殼把握現實，是墜常見。
惟其認定一死便休，生前便急須享用，是以便徇欲逐物，執以為真。
不知形體無常，刹那變滅，今不至古，古不至今，器物之成住壞空，有情之生住異滅，息息不停，無可執持。
莊子言“哀莫大于心死”，實則是刻刻心死，而人之不覺，所以可哀。
然根器可壞，而性理常住，不随三世十方相與變滅。
撞鐘驗聞，聞性常在，盲人見暗，見性豈泯（孔子語顔子以仁，亦從視、聽、言、動上說，殊可詫異，但讀熟不覺耳）。
聖人往矣，百世之下，聞風猶有興起者，則聖人固未嘗往也。
使吾人所見能得其全，則吾之與聖人無增無減，無小無大。
曾謂此身一死，此理遂亡乎？ 佛家論報有兩種：曰果報，曰華報。
果報真實，指現前受用；華報虛枉，指三世輪回。
以生道殺人，則王者之師，恭行天讨，有征無戰，無所謂報。
若夫怨毒所鐘，禍亂相尋，遂使一切衆生枉受身心大苦。
迷者不悟，國可亡，民可盡，而權勢不肯棄。
總之，以不忍之心出之，則無一不是；以私吝之心出之，則一無是處。
孟子曰：“道二，仁與不仁而已矣。
”何其言之明白剀切耶？ 問千波競起，是文殊境界；一亘晴空，是普賢床榻。
答雲：千波競起，名為“差别智”，亦名“後得智”，根本智是不動的。
見得根本智，而後有差智。
《維摩诘經》所雲“善能分辨諸法相，于第一義而不遷”是也。
根本智是理一，差别智是分殊。
不從根本上見得，則所見差别未能是當。
禅家以文殊表智，普賢表行。
普賢萬行皆修，而無衆生相，無功德相。
“由仁義行，非行仁義”，無煦煦孑孓之态，故雲“一亘晴空”。
行布是禮，不礙圓融，故表行即該禮樂。
仁則渾然，義有差别，故表智即該仁義也。
問儒學書目。
先生為舉百餘種如下： 四書：（從略）
禅師家有“半肯半不肯”之說，無全肯者。
其曰“汝是，我不是”，則絕之之詞也。
儒家則诐、淫、邪、遁，知其蔽、陷、離、窮，是則是，非則非，絕無調停餘地。
模棱兩可，猶豫不定者，皆所謂“中心疑者其詞枝”，見地不到，自是判斷不下耳。
問：瞋亦是怒，佛所不許，儒家則“一怒而安天下之民”，未嘗根本戒絕，何也？答雲：瞋當是忿，儒家亦主張懲忿窒欲。
大抵怒在物，因其可怒而怒之。
未發之前，鑒空衡平；既發之後，冰消霧釋。
忿在心，自己着一分去陪奉他的意思，便失之矣。
問：怒雖得當，而往往留滞胸中，終日不散，何也？答雲：是氣動也，所謂“氣壹則動志”也。
見性非目，執指非月，一切言語，無非诠表。
博文有待于人，約禮須是自證，知識祇是比量，證悟乃是現量。
見煙知火，發白知衰，均是比量；至于飲水知冷暖，則是現量，不容講說；說道談義則是聖言量。
科學家言，發掘所見，古石器時代器用粗笨，新石器時代則刀斧等等，刃柄宛然。
今則日用所需，戰争所憑，日新月異而不已，則此可見人類進步。
然人類是生物之一，終當受自然淘汰，歸于滅亡雲雲。
不知一方進化，一方即是退化。
巧詐日增，淳樸日散，澆漓之漸即起于此。
至于認定滅亡，尤墜斷見。
弱者趨入頹廢，強者恣為淩暴，皆此一念誤之。
“作于其心，害于其事；作于其事，害于其政”，此之謂也。
儒家以人為三才之一，與天地參。
“财成天地之道，輔相天地之宜”，“贊天地之化育”，“緻中和，天地位，萬物育”，天地未嘗大，人未嘗小。
其有自侪于物，随波逐流而不返者，直是妄自菲薄耳。
征服自然與财成、輔相之義不同，事固有不可以強為者，儒家謂之“時”，亦謂之“命”，佛家謂之“緣”。
緣有未具，時有未至，雖聖人無如之何，故曰：“道之将廢也欤，命也。
”然“仁之于父子，義之于君臣……有性焉，君子不謂命也”，是以知其不可而猶為之。
佛言衆生無盡，願力亦無盡。
六十四卦終于《未濟》，未濟便是無窮無盡。
《雜卦》終于《夬》，孔子蓋有深意存焉。
“夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也”。
世界總是如此，有暗乃有明，有迷有惑乃有覺有智，有小人乃有君子。
五陽在下，是君子道長；一陰在上，是小人道憂。
若使一陰亦盡，則為純陽。
無暗亦無明，無迷亦無覺，無惑亦無智，無小人亦無君子矣。
大抵常斷二見相因而至，惟其計斷，所以轉而計常。
自信死後便休，見墜斷見；認定軀殼把握現實，是墜常見。
惟其認定一死便休，生前便急須享用，是以便徇欲逐物，執以為真。
不知形體無常，刹那變滅，今不至古，古不至今，器物之成住壞空，有情之生住異滅，息息不停，無可執持。
莊子言“哀莫大于心死”，實則是刻刻心死，而人之不覺，所以可哀。
然根器可壞，而性理常住，不随三世十方相與變滅。
撞鐘驗聞，聞性常在，盲人見暗，見性豈泯（孔子語顔子以仁，亦從視、聽、言、動上說，殊可詫異，但讀熟不覺耳）。
聖人往矣，百世之下，聞風猶有興起者，則聖人固未嘗往也。
使吾人所見能得其全，則吾之與聖人無增無減，無小無大。
曾謂此身一死，此理遂亡乎？ 佛家論報有兩種：曰果報，曰華報。
果報真實，指現前受用；華報虛枉，指三世輪回。
以生道殺人，則王者之師，恭行天讨，有征無戰，無所謂報。
若夫怨毒所鐘，禍亂相尋，遂使一切衆生枉受身心大苦。
迷者不悟，國可亡，民可盡，而權勢不肯棄。
總之，以不忍之心出之，則無一不是；以私吝之心出之，則一無是處。
孟子曰：“道二，仁與不仁而已矣。
”何其言之明白剀切耶？ 問千波競起，是文殊境界；一亘晴空，是普賢床榻。
答雲：千波競起，名為“差别智”，亦名“後得智”，根本智是不動的。
見得根本智，而後有差智。
《維摩诘經》所雲“善能分辨諸法相，于第一義而不遷”是也。
根本智是理一，差别智是分殊。
不從根本上見得，則所見差别未能是當。
禅家以文殊表智，普賢表行。
普賢萬行皆修，而無衆生相，無功德相。
“由仁義行，非行仁義”，無煦煦孑孓之态，故雲“一亘晴空”。
行布是禮，不礙圓融，故表行即該禮樂。
仁則渾然，義有差别，故表智即該仁義也。
問儒學書目。
先生為舉百餘種如下： 四書：（從略）