儒佛篇
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”，“圓融”即是“樂主和同”，“文殊表智”即是“惟深也，故能通天下之志”，“普賢表行”即是“惟幾也，故能成天下之務”。
彼此印證，固無往而不合也。
昔賢出入老、釋，未嘗諱言之。
吾所以于聖賢語言尚能知得下落，并是從此得來，頗覺親切。
比年頗少道及，亦所謂“返之于六經”。
故嘗謂儒家唯是圓實，理絕偏小，故無小乘權宗之說，在佛氏唯大乘圓教乃可相應也。
佛書說“人”字，以忍為義。
忍者，堪忍之謂也。
說輪回雲：執其必有，便是常見；決其必無，便是斷見。
必如朱子所謂有輪迥、有不輪回，雙離常斷，乃為正見。
如《西銘》所謂“存順沒甯”，乃是涅槃境界，方能超出輪回。
《曲禮》“毋不敬”，即是意業；“俨若思”，主貌言，即是身業；“安定辭”，即是口業。
釋“衆生修十善十戒，則彌勒降生”雲：非是心外别有一佛定期降生，此心即佛，修習圓滿，便是佛降生也。
問儒家不言出世。
答雲：出世之說，在佛家亦是權教說法，意在破人執着。
《壇經》三十六對，對執有者則說空，及其執着空無，則又為之說有，總非究竟了義。
說到究竟了義，惟是一真法界，無世間可出，空即是有，有即是空也。
世有視寂滅為可畏，而引為佛家诟病者，皆由不解之故。
寂滅并無可怖，孔子所謂“寂然不動”，《西銘》所謂“殁吾甯也”，皆此境界。
“甯”字下得好。
佛氏得人為盛，吾儒方之每有愧色。
所以然者，蓋在不能忘情政治，又有家室之累。
雖程朱諸公，未嘗不婚，未嘗不宦。
然自大賢以下，鮮不為所困者。
郭文舉言“不婚不宦，情欲減半”，其故可深長思也。
為學所以增美釋回，長善救失，但一有室家，則固有之美往往不得引發，而反以增其回邪。
又，世故稍深，不免流于虛僞，事事自立于無過之地，惟恐傷鋒犯手，至于漠不相關，遂趨于薄，亦是學者通病。
聖人“三十而立”。
立者，确乎不拔，思想自成系統之謂。
“可與共學，未可與适道”，共學易言，凡有志于是者，皆可與共學者也。
“可與适道，未可與立”，“立”字一字，談何容易！“狂簡之士，斐然成章”，“章”字從“音”從“十”，猶樂章之首尾完具，亦自成系統者，能是乃足與言立耳。
“裁之”雲者，猶言磨煉。
然聖門亦祗成就得顔、曾兩人；餘如子貢、子張，雖具高明之資，不過如此；宰我、冉有正複難言。
此成才之所以難也。
學者大患在于悠悠忽忽，不能勇猛精進，雖有警策語言，亦祗泛泛聽過，則終不能立耳。
佛家有四念處觀：一曰觀身不淨，二曰觀受是苦，三曰觀心無常，四曰觀法無我。
又有種種觀法。
如畏死者，可修白骨觀，久之但覺所見之人個個都是骨架一幅，便可超脫生死觀念。
至于涅槃四德常、樂、我、淨，則與前記四觀恰恰相反，是又高出一層矣。
意想所存，環境為之變移，此例甚多。
如瘡生要害處，西醫以鐳移之，中醫則教人存想另一部位，亦可移轉。
暑熱之中，存想清涼境界，亦是一法。
孟子講三自反，佛家則說三世。
視人如己，又何不敬不愛之有。
三世雲者，不必定指前生、來生。
昨日之我，明日之我，亦即前世、來世也。
一言出口，已成過去，亦可視同前世。
李長者為《華嚴合論》，精要語有雲：“三世古今，始終不離于當念；十方刹土，自他不隔于毫端。
”可謂通論。
昔有常不輕菩薩，見人辄拜。
又有常啼菩薩，以出賣心肝無人過問而啼。
吾嘗采此意為一印，文曰“常替菩薩賣心肝”。
諸法不自生，不他生，不共生，不無因生。
喻如茶杯，合泥與水而成，然求之于泥、于水、于泥水攙合處，皆不可得，須是衆緣具，乃有茶杯出現。
國家、社會，皆是一種觀念。
喻如林木，木為實物，林是空名，木之不存，林于何有？《老子》“三十輻共一毂”一章，亦明此義。
吾嘗為之注釋，雖未必悉合老氏之旨，頗說得通。
理是所诠，名是能诠。
不假名言，則真理不能顯現；執著名言，則醍醐反成毒藥。
克實而言，儒佛周孔等是閑名，不有證悟，總為糟粕。
輪扁讀書之談，南泉題詩之喻，貴在冥符，期于忘言。
今時講說忉怛，祗是說老婆禅，安得忘言之人而與之言哉！ 問：儒者是否從政？答雲：君子未嘗不欲行其道，然有可有不可。
或出或處，或默或語，無二緻也。
問：然則道終不得發揚光大，甯非失敗？答雲：立言是不得已，
彼此印證，固無往而不合也。
昔賢出入老、釋，未嘗諱言之。
吾所以于聖賢語言尚能知得下落，并是從此得來，頗覺親切。
比年頗少道及，亦所謂“返之于六經”。
故嘗謂儒家唯是圓實，理絕偏小，故無小乘權宗之說，在佛氏唯大乘圓教乃可相應也。
佛書說“人”字，以忍為義。
忍者，堪忍之謂也。
說輪回雲：執其必有，便是常見；決其必無，便是斷見。
必如朱子所謂有輪迥、有不輪回，雙離常斷，乃為正見。
如《西銘》所謂“存順沒甯”，乃是涅槃境界，方能超出輪回。
《曲禮》“毋不敬”，即是意業；“俨若思”，主貌言，即是身業；“安定辭”，即是口業。
釋“衆生修十善十戒，則彌勒降生”雲：非是心外别有一佛定期降生，此心即佛，修習圓滿，便是佛降生也。
問儒家不言出世。
答雲：出世之說，在佛家亦是權教說法，意在破人執着。
《壇經》三十六對，對執有者則說空，及其執着空無，則又為之說有，總非究竟了義。
說到究竟了義，惟是一真法界，無世間可出，空即是有，有即是空也。
世有視寂滅為可畏，而引為佛家诟病者，皆由不解之故。
寂滅并無可怖，孔子所謂“寂然不動”，《西銘》所謂“殁吾甯也”，皆此境界。
“甯”字下得好。
佛氏得人為盛，吾儒方之每有愧色。
所以然者，蓋在不能忘情政治，又有家室之累。
雖程朱諸公，未嘗不婚，未嘗不宦。
然自大賢以下，鮮不為所困者。
郭文舉言“不婚不宦，情欲減半”，其故可深長思也。
為學所以增美釋回，長善救失，但一有室家，則固有之美往往不得引發，而反以增其回邪。
又，世故稍深，不免流于虛僞，事事自立于無過之地，惟恐傷鋒犯手，至于漠不相關，遂趨于薄，亦是學者通病。
聖人“三十而立”。
立者，确乎不拔，思想自成系統之謂。
“可與共學，未可與适道”，共學易言，凡有志于是者，皆可與共學者也。
“可與适道，未可與立”，“立”字一字，談何容易！“狂簡之士，斐然成章”，“章”字從“音”從“十”，猶樂章之首尾完具，亦自成系統者，能是乃足與言立耳。
“裁之”雲者，猶言磨煉。
然聖門亦祗成就得顔、曾兩人；餘如子貢、子張，雖具高明之資，不過如此；宰我、冉有正複難言。
此成才之所以難也。
學者大患在于悠悠忽忽，不能勇猛精進，雖有警策語言，亦祗泛泛聽過，則終不能立耳。
佛家有四念處觀：一曰觀身不淨，二曰觀受是苦，三曰觀心無常，四曰觀法無我。
又有種種觀法。
如畏死者，可修白骨觀，久之但覺所見之人個個都是骨架一幅，便可超脫生死觀念。
至于涅槃四德常、樂、我、淨，則與前記四觀恰恰相反，是又高出一層矣。
意想所存，環境為之變移，此例甚多。
如瘡生要害處，西醫以鐳移之，中醫則教人存想另一部位，亦可移轉。
暑熱之中，存想清涼境界，亦是一法。
孟子講三自反，佛家則說三世。
視人如己，又何不敬不愛之有。
三世雲者，不必定指前生、來生。
昨日之我，明日之我，亦即前世、來世也。
一言出口，已成過去，亦可視同前世。
李長者為《華嚴合論》，精要語有雲：“三世古今，始終不離于當念；十方刹土，自他不隔于毫端。
”可謂通論。
昔有常不輕菩薩，見人辄拜。
又有常啼菩薩，以出賣心肝無人過問而啼。
吾嘗采此意為一印，文曰“常替菩薩賣心肝”。
諸法不自生，不他生，不共生，不無因生。
喻如茶杯，合泥與水而成，然求之于泥、于水、于泥水攙合處，皆不可得，須是衆緣具，乃有茶杯出現。
國家、社會，皆是一種觀念。
喻如林木，木為實物，林是空名，木之不存，林于何有？《老子》“三十輻共一毂”一章，亦明此義。
吾嘗為之注釋，雖未必悉合老氏之旨，頗說得通。
理是所诠，名是能诠。
不假名言，則真理不能顯現；執著名言，則醍醐反成毒藥。
克實而言，儒佛周孔等是閑名，不有證悟，總為糟粕。
輪扁讀書之談，南泉題詩之喻，貴在冥符，期于忘言。
今時講說忉怛，祗是說老婆禅，安得忘言之人而與之言哉！ 問：儒者是否從政？答雲：君子未嘗不欲行其道，然有可有不可。
或出或處，或默或語，無二緻也。
問：然則道終不得發揚光大，甯非失敗？答雲：立言是不得已，