儒佛篇
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人生聚散本屬無常，佛氏歸之緣業，儒家安于義命，俱不由私意安排得來，祗好随緣随分。
有時在義則可，而在勢則不可者，事亦難行，故“無适無莫，義之與比”。
問《語類》卷十七有雲：“德既明，自能新民。
然亦有一種人不如此，便是釋、老之學。
”答雲：朱子意是說佛老之學祇是自私。
又下文雲“佛說萬理俱空，吾儒說萬理俱實”，此便是指出他根本不是處。
然須知彼教自有了義、不了義之辨。
大凡儒家所斥，皆是不了義教，若了義教所示，一真法界無一法非真，此與萬理俱實又何能異？若老氏所見又别，此條亦未及之。
真不昧，便是萬理皆實，法法皆真矣。
湛一是寂，常惺是照。
寂而常照是心之本體，即性也。
祇緣散亂故昏昧，本體隐而不見。
才收斂，則昏散之病祛而本體漸顯，故敬是最要工夫。
由釋氏言之，即謂修持法門。
敬是工夫，由此工夫複其本體，故謂“成始成終，祇是一敬”。
“全性起修”之“全”字，與“全真起妄”之“全”字用法一般。
言舉體即是此物，非離此而别有也，不可作全其性之義。
“潔靜精微”是因地之德，“聰明睿智”是果地之德，故以“教”、“道”分言之。
佛氏言四大，全是氣。
吾儒言五行，以配仁、義、禮、智、信，便有理行乎其中。
佛氏之慈出于仁，而至于怨親平等，流于兼愛，則“厚于仁者薄于義”之謂也。
佛家所謂識，即儒家所謂感。
《華嚴經》可謂竭兩端之教，有合于一貫之旨。
《起信論》“不生不滅與生滅和合，名為阿賴耶識”，與《太極圖說》“無極之真，二五之精，妙合而凝”之義相合。
“涵養須用敬”是止，“進學在緻知”是觀，“未有緻知而不在敬者”是止觀雙修。
江易園标榜儒佛合一，到處講演，雖亦多所引證，全是意見。
雖亦常常勸人，而要之以利為本。
每引印光語證儒、佛義，實則印光在彼宗不為高明，說教義亦頗狹隘。
為學工夫，于變化氣質之外，應加刊落習氣一層。
孟子雲“若夫為不善，非才之罪也”，“其所以隐溺其心者然也”，“乃若其情，則可以為善矣”，是則才也、情也，皆未至于不善也（剛善剛惡、柔善柔惡之說，孟子未嘗言及之）。
故曰：“心統性、情。
”性不可見，因情而着，故四端之發，可以見性焉。
心之全德謂之仁，見于行事謂之義，施于政事謂之禮樂。
義者仁之見于分際，禮者仁之見于節文，智者仁之見于分辨者也。
才亦是質。
《樂記》“人生而靜，天之性也；感于物而動，性之欲也”，此欲不即是惡；“物至知知，然後好惡形焉”，亦尚未到惡；“好惡無節于内，知誘于外，不能反躬，天理滅矣”，夫而後乃成其為惡。
故朱子雲：“聖人說得惡字煞遲。
”是故性無有不是處，習氣則無有是處，刊落習氣之功所以不可缺也。
人有淑身自好，視天下人皆以為不足語者，是于恕道有未盡處。
劉元城問恕，程子雲：“擴充得去。
”問：“擴充得去時如何？”曰：“天地變化，草木蕃。
”問：“擴充不去時如何？”曰：“天地閉，賢人隐。
”《易》所謂“君子道長，小人道消”，“道”字當作“勢”字解，故有消長。
以理言之，君子之道無時或消也。
曹赤霞先生為《定命論》，吾答雲：“有正命，無定命。
”定命以勢言，正命以理言也。
勢由人造，佛氏謂之業力。
業力所感為報，差别萬殊，世人目為定命。
若正命，即全是性具之理，一切衆生無有殊異，何得增減？《易》有不見惡人之義。
實則天下原自無惡人，雖在夷狄，其恣意屠殺，要皆由于習氣之所陷溺，本心未嘗汩沒無餘。
故曰“乍見孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心”，緊要在一“乍”字。
此時本心猶存，習氣之汩沒未遽及之也。
今天下人人既皆陷溺矣，君子對之，豈無悲憫之懷？是故君子之視天下，無不可為之時，無不可與之人也。
朱子言：“道之不明，高者流為佛、老，蹈于空虛；卑者習于俗學，流為功利。
”今日之言功利，乃視昔為尤卑。
不自反身體究，極深研幾，而言“開物成務”，甯非空談？佛、老雖是異端，今世并無其人；若或有之，當在“得見斯可”之列。
程子譏佛氏“自謂窮神知化，而不足以開物成務”。
實則小乘之言用以接引下根，故希求福報。
朱子《感興》詩所謂“西方論緣業，卑卑喻群愚”，此本亦佛所呵斥。
若夫大乘，如《華嚴》所言，“行布”即是“禮主别異
有時在義則可，而在勢則不可者，事亦難行，故“無适無莫，義之與比”。
問《語類》卷十七有雲：“德既明，自能新民。
然亦有一種人不如此，便是釋、老之學。
”答雲：朱子意是說佛老之學祇是自私。
又下文雲“佛說萬理俱空，吾儒說萬理俱實”，此便是指出他根本不是處。
然須知彼教自有了義、不了義之辨。
大凡儒家所斥，皆是不了義教，若了義教所示，一真法界無一法非真，此與萬理俱實又何能異？若老氏所見又别，此條亦未及之。
真不昧，便是萬理皆實，法法皆真矣。
湛一是寂，常惺是照。
寂而常照是心之本體，即性也。
祇緣散亂故昏昧，本體隐而不見。
才收斂，則昏散之病祛而本體漸顯，故敬是最要工夫。
由釋氏言之，即謂修持法門。
敬是工夫，由此工夫複其本體，故謂“成始成終，祇是一敬”。
“全性起修”之“全”字，與“全真起妄”之“全”字用法一般。
言舉體即是此物，非離此而别有也，不可作全其性之義。
“潔靜精微”是因地之德，“聰明睿智”是果地之德，故以“教”、“道”分言之。
佛氏言四大，全是氣。
吾儒言五行，以配仁、義、禮、智、信，便有理行乎其中。
佛氏之慈出于仁，而至于怨親平等，流于兼愛，則“厚于仁者薄于義”之謂也。
佛家所謂識，即儒家所謂感。
《華嚴經》可謂竭兩端之教，有合于一貫之旨。
《起信論》“不生不滅與生滅和合，名為阿賴耶識”，與《太極圖說》“無極之真，二五之精，妙合而凝”之義相合。
“涵養須用敬”是止，“進學在緻知”是觀，“未有緻知而不在敬者”是止觀雙修。
江易園标榜儒佛合一，到處講演，雖亦多所引證，全是意見。
雖亦常常勸人，而要之以利為本。
每引印光語證儒、佛義，實則印光在彼宗不為高明，說教義亦頗狹隘。
為學工夫，于變化氣質之外，應加刊落習氣一層。
孟子雲“若夫為不善，非才之罪也”，“其所以隐溺其心者然也”，“乃若其情，則可以為善矣”，是則才也、情也，皆未至于不善也（剛善剛惡、柔善柔惡之說，孟子未嘗言及之）。
故曰：“心統性、情。
”性不可見，因情而着，故四端之發，可以見性焉。
心之全德謂之仁，見于行事謂之義，施于政事謂之禮樂。
義者仁之見于分際，禮者仁之見于節文，智者仁之見于分辨者也。
才亦是質。
《樂記》“人生而靜，天之性也；感于物而動，性之欲也”，此欲不即是惡；“物至知知，然後好惡形焉”，亦尚未到惡；“好惡無節于内，知誘于外，不能反躬，天理滅矣”，夫而後乃成其為惡。
故朱子雲：“聖人說得惡字煞遲。
”是故性無有不是處，習氣則無有是處，刊落習氣之功所以不可缺也。
人有淑身自好，視天下人皆以為不足語者，是于恕道有未盡處。
劉元城問恕，程子雲：“擴充得去。
”問：“擴充得去時如何？”曰：“天地變化，草木蕃。
”問：“擴充不去時如何？”曰：“天地閉，賢人隐。
”《易》所謂“君子道長，小人道消”，“道”字當作“勢”字解，故有消長。
以理言之，君子之道無時或消也。
曹赤霞先生為《定命論》，吾答雲：“有正命，無定命。
”定命以勢言，正命以理言也。
勢由人造，佛氏謂之業力。
業力所感為報，差别萬殊，世人目為定命。
若正命，即全是性具之理，一切衆生無有殊異，何得增減？《易》有不見惡人之義。
實則天下原自無惡人，雖在夷狄，其恣意屠殺，要皆由于習氣之所陷溺，本心未嘗汩沒無餘。
故曰“乍見孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心”，緊要在一“乍”字。
此時本心猶存，習氣之汩沒未遽及之也。
今天下人人既皆陷溺矣，君子對之，豈無悲憫之懷？是故君子之視天下，無不可為之時，無不可與之人也。
朱子言：“道之不明，高者流為佛、老，蹈于空虛；卑者習于俗學，流為功利。
”今日之言功利，乃視昔為尤卑。
不自反身體究，極深研幾，而言“開物成務”，甯非空談？佛、老雖是異端，今世并無其人；若或有之，當在“得見斯可”之列。
程子譏佛氏“自謂窮神知化，而不足以開物成務”。
實則小乘之言用以接引下根，故希求福報。
朱子《感興》詩所謂“西方論緣業，卑卑喻群愚”，此本亦佛所呵斥。
若夫大乘，如《華嚴》所言，“行布”即是“禮主别異