四學篇
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是“天生德于予”，無足驚異。
但從孔子口中說出便是，在王莽口中說出便非耳。
朱子文詞雖和緩，然其剖析義理，下筆斬截，自有一字不可移處，不可但取氣勢。
象山氣勢之盛，淩厲無前，然江西之學，于變化氣質上不甚注意，亦是一病。
船山氣較粗，亦是氣質之病。
是以為學之道先重涵養。
問程、朱、陸、王異同。
答雲：象山學本自悟，不假師承，直指人心，重在察識，其資秉近于上蔡。
上蔡初見明道，說史事背誦如流，明道責之雲：“賢卻記得許多，可謂玩物喪志。
”上蔡為之汗流浃背。
又語之雲：“即此便是恻隐之心。
”不雲羞惡而曰恻隐者，以恻隐之心失，則麻木無所覺也。
上蔡從此悟入，故遂以覺言仁。
孟子之說四端，明道之講識仁，陽明之說良知，皆是重在察識。
朱子初宗延平，延平教以觀喜怒哀樂未發以前氣象。
延平出于羅豫章，豫章出于楊龜山，龜山之學近于伊川，重在涵養。
所謂“涵養須用敬，進學在緻知”，未有緻知而不在敬者也。
朱子當時未甚得力，及見南軒，其學一變。
南軒出于胡五峰，五峰出于文定，而文定出于上蔡。
南軒于上蔡為三傳，所重亦在察識。
朱子因之，既而又返于側重涵養一路。
故論湖南之學有雲：“發強剛毅之意多，寬裕涵泳之意少，遇事不免失之粗豪。
”于延平有“孤負此翁”之語。
晚年教人，惟拈“涵養須用敬”二語。
實則涵養不密，察識便不能精。
雖亦有時綽見天理，而流弊所至，或不免鹵莽承當，陽明末流便有此矣。
劉蕺山立“獨體”之名，以獨為體，不知發用時體亦未嘗離。
其言遠不如朱子《中庸章句》所言“獨者，人所不知而己所獨知之地也。
言幽暗之中，微細之事，迹雖未形而幾則已動，人雖不知而己獨知之，則是天下之事無有着見明顯而過于此者”，可謂字字精切。
陽明天泉四句教付囑龍溪，自謂建立宗旨。
其事不可為法，其語亦不免滲漏。
評《龍溪論學書》雲：“無可忘而忘，不待存而存”，語亦有病，彼固隐然有個珠在。
（《龍溪論學書》雲：“驅龍護珠，終有珠在。
”“無可忘而忘，故不待存而存。
”）“弗忘弗助”，“成性存存”，與龍溪之言異矣。
“坐忘”之說，本莊子發之，多卻一“忘”字，正見其不忘，以其有得相也。
就本體說，固常存；就功夫說，卻要存着“不待”字不得。
在學者分上，祇是“操之則存，舍之則亡”，龍溪之言不可用。
陰陽之說甚古，道家講陰陽，儒家亦講陰陽。
老子說“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”，司馬談說道家“因陰陽之大順”。
《易》言“一陰一陽之謂道”，莊子說“易以道陰陽”。
神仙家起于方士，秦皇、漢武志求長生，徐市、文成之徒應風而起。
淮南好客，招來八公。
《鴻烈》之書，亦間有神仙家言。
然淮南應屬道家，不能作神仙家看。
神仙家稱首之書，當推魏伯陽之《參同契》，其中談《易》，談陰陽，不及道家一字。
至《抱樸子》始合神仙與道家、陰陽為一編，然其書以神仙黃白之術為内篇，以道家為外篇。
漢後道家流為道教，如張道陵之流，但托始黃、老以資号召，實與道家無幹。
至寇謙之而道教又有革新一派，如馬丁路德之于天主教矣。
老、莊皆有得于《易》。
老子判自然、道、天為三，故為佛家所貶駁。
吾儒則天即是理、性、命、道、教，初無二緻。
此乃一真法界，惟《華嚴》圓教與之冥符，亦無執性廢修之失。
莊子言：“世與道交相喪。
”道者，人所共由，世則因人而異，千差萬殊。
各人習染不除，氣質不變，即是世喪，更值道喪，則無可為力矣。
老氏之自私，其相深細。
法家酷烈，又不止于用智而已。
明道此言（案，指《定性書》：“人之情各有所蔽，故不能适道，大率患于自私而用智。
”）未遽說到道、法二家之失，祇說不能适道之因，因此蔽耳。
邵堯夫雲：“孟子得《易》之體，老子得《易》之用。
”其言允當。
老子蓋長于語變，觀變甚深者也。
其所說有無，可當于般若宗之空有，但說來猶不如《中論》“八不”、《華嚴》“六相”剖析之詳耳。
老子言有險易，義有純駁，不免後人攙亂。
程子所說“減法”，即老子“為道日損”之論。
其言“損之又損，以至于無”，持論甚好。
老氏語（指“我無為而民自化”雲雲）雖好，總有着意在，不得謂之率性。
莊子亦是有激而言，終有外物而自全意在，但其計較高人一等耳。
至鄉原之亂德，不獨儒者惡絕之，老氏亦惡絕之。
禅師動辄呵斥，語多難解，解人既少，謗議遂多。
乍見之，頗疑其何故如此，實則人
但從孔子口中說出便是，在王莽口中說出便非耳。
朱子文詞雖和緩，然其剖析義理，下筆斬截，自有一字不可移處，不可但取氣勢。
象山氣勢之盛，淩厲無前，然江西之學，于變化氣質上不甚注意，亦是一病。
船山氣較粗，亦是氣質之病。
是以為學之道先重涵養。
問程、朱、陸、王異同。
答雲：象山學本自悟，不假師承，直指人心，重在察識，其資秉近于上蔡。
上蔡初見明道，說史事背誦如流，明道責之雲：“賢卻記得許多，可謂玩物喪志。
”上蔡為之汗流浃背。
又語之雲：“即此便是恻隐之心。
”不雲羞惡而曰恻隐者，以恻隐之心失，則麻木無所覺也。
上蔡從此悟入，故遂以覺言仁。
孟子之說四端，明道之講識仁，陽明之說良知，皆是重在察識。
朱子初宗延平，延平教以觀喜怒哀樂未發以前氣象。
延平出于羅豫章，豫章出于楊龜山，龜山之學近于伊川，重在涵養。
所謂“涵養須用敬，進學在緻知”，未有緻知而不在敬者也。
朱子當時未甚得力，及見南軒，其學一變。
南軒出于胡五峰，五峰出于文定，而文定出于上蔡。
南軒于上蔡為三傳，所重亦在察識。
朱子因之，既而又返于側重涵養一路。
故論湖南之學有雲：“發強剛毅之意多，寬裕涵泳之意少，遇事不免失之粗豪。
”于延平有“孤負此翁”之語。
晚年教人，惟拈“涵養須用敬”二語。
實則涵養不密，察識便不能精。
雖亦有時綽見天理，而流弊所至，或不免鹵莽承當，陽明末流便有此矣。
劉蕺山立“獨體”之名，以獨為體，不知發用時體亦未嘗離。
其言遠不如朱子《中庸章句》所言“獨者，人所不知而己所獨知之地也。
言幽暗之中，微細之事，迹雖未形而幾則已動，人雖不知而己獨知之，則是天下之事無有着見明顯而過于此者”，可謂字字精切。
陽明天泉四句教付囑龍溪，自謂建立宗旨。
其事不可為法，其語亦不免滲漏。
評《龍溪論學書》雲：“無可忘而忘，不待存而存”，語亦有病，彼固隐然有個珠在。
（《龍溪論學書》雲：“驅龍護珠，終有珠在。
”“無可忘而忘，故不待存而存。
”）“弗忘弗助”，“成性存存”，與龍溪之言異矣。
“坐忘”之說，本莊子發之，多卻一“忘”字，正見其不忘，以其有得相也。
就本體說，固常存；就功夫說，卻要存着“不待”字不得。
在學者分上，祇是“操之則存，舍之則亡”，龍溪之言不可用。
陰陽之說甚古，道家講陰陽，儒家亦講陰陽。
老子說“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”，司馬談說道家“因陰陽之大順”。
《易》言“一陰一陽之謂道”，莊子說“易以道陰陽”。
神仙家起于方士，秦皇、漢武志求長生，徐市、文成之徒應風而起。
淮南好客，招來八公。
《鴻烈》之書，亦間有神仙家言。
然淮南應屬道家，不能作神仙家看。
神仙家稱首之書，當推魏伯陽之《參同契》，其中談《易》，談陰陽，不及道家一字。
至《抱樸子》始合神仙與道家、陰陽為一編，然其書以神仙黃白之術為内篇，以道家為外篇。
漢後道家流為道教，如張道陵之流，但托始黃、老以資号召，實與道家無幹。
至寇謙之而道教又有革新一派，如馬丁路德之于天主教矣。
老、莊皆有得于《易》。
老子判自然、道、天為三，故為佛家所貶駁。
吾儒則天即是理、性、命、道、教，初無二緻。
此乃一真法界，惟《華嚴》圓教與之冥符，亦無執性廢修之失。
莊子言：“世與道交相喪。
”道者，人所共由，世則因人而異，千差萬殊。
各人習染不除，氣質不變，即是世喪，更值道喪，則無可為力矣。
老氏之自私，其相深細。
法家酷烈，又不止于用智而已。
明道此言（案，指《定性書》：“人之情各有所蔽，故不能适道，大率患于自私而用智。
”）未遽說到道、法二家之失，祇說不能适道之因，因此蔽耳。
邵堯夫雲：“孟子得《易》之體，老子得《易》之用。
”其言允當。
老子蓋長于語變，觀變甚深者也。
其所說有無，可當于般若宗之空有，但說來猶不如《中論》“八不”、《華嚴》“六相”剖析之詳耳。
老子言有險易，義有純駁，不免後人攙亂。
程子所說“減法”，即老子“為道日損”之論。
其言“損之又損，以至于無”，持論甚好。
老氏語（指“我無為而民自化”雲雲）雖好，總有着意在，不得謂之率性。
莊子亦是有激而言，終有外物而自全意在，但其計較高人一等耳。
至鄉原之亂德，不獨儒者惡絕之，老氏亦惡絕之。
禅師動辄呵斥，語多難解，解人既少，謗議遂多。
乍見之，頗疑其何故如此，實則人