第六篇 人生之虛妄與真實
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為不可能的企圖。
此正是直接壓下他人之求知真實之要求，以為其反對者。
而謊話之引生謊話以維護其自己，而可成為無定限的相連之謊話串系，則由于人之要想一手掩盡天下目，而壓下他人之求知其他真實之要求。
故充人之說謊的心情之量，即成為人之企圖布下一滿天雲霧，以覆蓋全部真實之世界，而把我心之所知，與人之心之所知，全部隔開之一大魔掌。
而人在任一些微之說謊中，實即皆有此大魔掌之一爪一毛，從人之心底透露。
但此謊言之為不真實，在其發出時，已可為人所自覺的了解，而人偏會說謊，何故? 我們通常說，人之說謊，總是為若幹事恐他人知之，而不便我之私下進行，或欲由說謊以欺騙他人，使他人能幫助我或不妨害我之私的目的之達到。
即人之說謊，總是為人之求滿足其私欲私心。
至于不為滿足其私心和私欲之說謊，如為安慰病人，而說其必可痊愈；為免匪徒傷害朋友，而說朋友不在；為國家而作假宣傳，充當間諜等，則不算說謊。
因其目标并不直接在掩蓋真實，亦非如一般之說謊之為不道德之行為。
但是隻以人之私欲私心，解釋人之所以會說謊，卻尚非透入人心深處去了解說謊之根原的話。
要真正了解人能說謊之根原，我們當說，此仍在人之能思想、人之為具曆史性的存在，及人之具内在的超越性。
将人說謊時所用的語言，分開來看，皆是人曾在其生命曆史中，曾說過或聽過而能說的語言。
這些語言，依我過去經驗，我知道可引起人之某一些觀念，以相信某一些事實存在，并使他人亦引起某一些行為，或某一些其他語言；而我今日又希望他人于此時有某一些觀念，以相信某事實存在，并發生某一些行為或語言，以助于我之目标之達到；于是我說謊。
此是人之所以說謊之一般的心理背景。
但在此中，我們試想，如果我沒有思想能力，沒有一對語言的效用之這些了解，沒有将我過去經驗曆史中，自知曾說能說的話，由其原來所在之經驗系統，遊離超拔以移用于今的能力，我們之說謊，明是不可能的。
但我們如果真了解人之能說謊之根原，乃依于人之内在的超越性，而将過去已用或能用之語言，移用于今日；便知人之說謊，尚可有一種情形：即一種根本無任何為私、或為公的目的之說謊，亦即并不為引動他人相信某事實之存在之說謊，而隻是一種随意的播弄舊日之語言，以引動自己與他人之觀念，去掩蔽真實之說謊。
此類說謊之所以存在，唯原于人曾說的話，依于人之内在的超越性，本來會自其原所在之經驗系統，自己遊離超拔，以跑出來，在當下之心靈中及口邊編造，以制成明知不合事實的謊言，在真實事物之前撒下雲霧，而此時我們即可有一滿足。
此滿足，有時是一種覺我之語言有魔力，以控制他人之心的滿足。
有時則可隻是以此雲霧，把人之世界隔開，而使我之世界，在雲霧前得一保護的滿足。
又有時則隻是一種自己完成了語言編造之事的滿足。
在最後一種情形下，此語言編造，可不為欺人，亦可使自己信以為真，以成自欺，如形成一白日的夢。
而我們能了解此類謊言之性質，便知人之做夢本身——人之任過去不同時所經驗之境象之遺迹，在夢中再自動冒起，交錯編織，以成一心靈之前的帳幕上之所見——與人之說謊，亦出于一根。
從此處說，除非人能如孔子之夢周公，而以醒時之理想，主宰其夢境，則人之說謊之可能，亦即未能根絕。
此方見人要成為全無一語謊言，而絕去謊言之根原之不易。
人如何才能絕去一切謊言之根原?如要從最勝義說，則人必須作到：其一切言語，皆當機而發，一發即過而不留，其遺迹即若如如不動；非經以後之心靈，依清明之自覺，重加反省運用，即不再無端自動冒起，自其原在之經驗系統中，遊離超拔而出；然後可。
此境界自非人所易達。
然欲達此境界之工夫之下手處，則仍不外使吾人當下日常生活中之語言，能處處一面直對我所知之真實，一面直向他人之心而說，同時另無除使他人了解真實以外之目的。
此之謂言忠信。
我此時可既不望他人隻記取我語；而我亦知我之語言之真實存在，唯在當下；如以後不再對同一真實，則于同一語言，我亦可生生世世，永不再用。
于是我在當下之發出此語言，即可才發即止，過而不留。
而此處即有人之心靈之真實的内在超越性之直接表現。
而上文所說之依于人之内在超越性而有之思想上之錯誤與謊言等，則隻是此内在超越性與人之過去觀念及已用語言，相夾雜牽纏而有之非真實的間接表現。
此工夫之意義所在，亦即以人之内在超越性之直接表現，代其間接表現而已。
我們通常說，說謊的人是一不誠實的人。
但照我們的說法，則說謊的人，同時是未真實存在的人。
因我說謊而欺騙他人時，我同時可自知我所說之話不合真實，而卻常要望他人信為真實，則我所說之話，一方為掩蓋真實，而隔開人之所知與我之所知的雲霧；同時亦為使我内心所知之真實，不能表現于言語，以透到他人之心去者。
于是我之謊言，同時把我内心所知之真實，加以幽囚，亦把我此内心本身，加以幽囚者。
然我又知此幽囚，由我自己之謊言造成。
我亦知此謊言以外之真實與他人之心之存在，而我又存在于我之此知中。
則我之存在，即又超出此謊言之外。
合而言之，即見我之存在，一方被幽囚于此謊言之内，一方又存在于此謊言之外；而我之謊言，則如夾在我之存在本身之兩面中之一肉刺。
因而我必求拔出之，使之不存在，而後有我之真實存在。
而我欲求我之真實存在，必求不說謊之義，亦可由是而了解。
（三）行為之合理與人生之真實化 我們說，不說謊是人生之真實化的第一步。
此即中國先哲所謂立誠之教之第一步。
此隻是關于人之言語者。
人生之真實化之第二步之事，是關于人其他行為者。
人其他行為要能真實化，首先要其行為皆成合理的。
什麼行為是合理的?我們可說，凡不違背于所知之自然的規律，而他人與我可同樣遵行者皆是。
這個道理，本是卑無高論，乃人人所極易明白者。
如我們隻有一步一步走，才能到山崗，遂一步一步走到山崗。
此便是不違背所知之自然規律者。
我對人守信，人亦可對我守信，此守信，乃人與我所可同遵行者。
此亦是合理者。
此類之例，不勝枚舉。
我們說一切幻想與由之而生之行為，都是違背于我所知之自然規律者；一切不合恕道的行為，都是我不願他人同樣遵行者。
如我說謊欺人，不願他人說謊欺我，我罵人而不願人罵我。
便見說謊罵人之行為，不是合理者。
但是人在實際生活中，卻常想突破合理的範圍。
人可想一步即到山崗，人亦可有種種不合恕道的行為。
人之想一步到山崗，我們說是一幻想。
此幻想，乃生于我們之想掩蓋抹殺我所知的：關于我之生理與外界的地理之諸自然的事實與規律的存在。
此幻想之會生起，與我們之有随意的播弄舊日的語言之說謊，亦可說是同一根源。
不過，此不是由我們之将過去之生命曆史中之觀念與言語，自其原來所在之經驗系統，遊離超拔而造成；乃是把我現在之一步，自應當有的第二步，遊離脫開，與到山崗之目标，直下聯系而成。
至于我之一般的不合恕道的行為之生起，則與我們之說謊而志在欺人時，同原于我之待他人與自己之不一樣。
不過在說謊而志在欺人時，我要使我所知為真者，不為他人所知；而在我之不合恕道之行為中，則他人行之，我立即會說之為不好者，而我若行之，卻不許他人說為不好而已。
我們說一切違背所知之自然規律的幻想，及緣此幻想而生之行為與不合恕道之行為，乃人生之真實化的障礙。
此
此正是直接壓下他人之求知真實之要求，以為其反對者。
而謊話之引生謊話以維護其自己，而可成為無定限的相連之謊話串系，則由于人之要想一手掩盡天下目，而壓下他人之求知其他真實之要求。
故充人之說謊的心情之量，即成為人之企圖布下一滿天雲霧，以覆蓋全部真實之世界，而把我心之所知，與人之心之所知，全部隔開之一大魔掌。
而人在任一些微之說謊中，實即皆有此大魔掌之一爪一毛，從人之心底透露。
但此謊言之為不真實，在其發出時，已可為人所自覺的了解，而人偏會說謊，何故? 我們通常說，人之說謊，總是為若幹事恐他人知之，而不便我之私下進行，或欲由說謊以欺騙他人，使他人能幫助我或不妨害我之私的目的之達到。
即人之說謊，總是為人之求滿足其私欲私心。
至于不為滿足其私心和私欲之說謊，如為安慰病人，而說其必可痊愈；為免匪徒傷害朋友，而說朋友不在；為國家而作假宣傳，充當間諜等，則不算說謊。
因其目标并不直接在掩蓋真實，亦非如一般之說謊之為不道德之行為。
但是隻以人之私欲私心，解釋人之所以會說謊，卻尚非透入人心深處去了解說謊之根原的話。
要真正了解人能說謊之根原，我們當說，此仍在人之能思想、人之為具曆史性的存在，及人之具内在的超越性。
将人說謊時所用的語言，分開來看，皆是人曾在其生命曆史中，曾說過或聽過而能說的語言。
這些語言，依我過去經驗，我知道可引起人之某一些觀念，以相信某一些事實存在，并使他人亦引起某一些行為，或某一些其他語言；而我今日又希望他人于此時有某一些觀念，以相信某事實存在，并發生某一些行為或語言，以助于我之目标之達到；于是我說謊。
此是人之所以說謊之一般的心理背景。
但在此中，我們試想，如果我沒有思想能力，沒有一對語言的效用之這些了解，沒有将我過去經驗曆史中，自知曾說能說的話，由其原來所在之經驗系統，遊離超拔以移用于今的能力，我們之說謊，明是不可能的。
但我們如果真了解人之能說謊之根原，乃依于人之内在的超越性，而将過去已用或能用之語言，移用于今日；便知人之說謊，尚可有一種情形：即一種根本無任何為私、或為公的目的之說謊，亦即并不為引動他人相信某事實之存在之說謊，而隻是一種随意的播弄舊日之語言，以引動自己與他人之觀念，去掩蔽真實之說謊。
此類說謊之所以存在，唯原于人曾說的話，依于人之内在的超越性，本來會自其原所在之經驗系統，自己遊離超拔，以跑出來，在當下之心靈中及口邊編造，以制成明知不合事實的謊言，在真實事物之前撒下雲霧，而此時我們即可有一滿足。
此滿足，有時是一種覺我之語言有魔力，以控制他人之心的滿足。
有時則可隻是以此雲霧，把人之世界隔開，而使我之世界，在雲霧前得一保護的滿足。
又有時則隻是一種自己完成了語言編造之事的滿足。
在最後一種情形下，此語言編造，可不為欺人，亦可使自己信以為真，以成自欺，如形成一白日的夢。
而我們能了解此類謊言之性質，便知人之做夢本身——人之任過去不同時所經驗之境象之遺迹，在夢中再自動冒起，交錯編織，以成一心靈之前的帳幕上之所見——與人之說謊，亦出于一根。
從此處說，除非人能如孔子之夢周公，而以醒時之理想，主宰其夢境，則人之說謊之可能，亦即未能根絕。
此方見人要成為全無一語謊言，而絕去謊言之根原之不易。
人如何才能絕去一切謊言之根原?如要從最勝義說，則人必須作到：其一切言語，皆當機而發，一發即過而不留，其遺迹即若如如不動；非經以後之心靈，依清明之自覺，重加反省運用，即不再無端自動冒起，自其原在之經驗系統中，遊離超拔而出；然後可。
此境界自非人所易達。
然欲達此境界之工夫之下手處，則仍不外使吾人當下日常生活中之語言，能處處一面直對我所知之真實，一面直向他人之心而說，同時另無除使他人了解真實以外之目的。
此之謂言忠信。
我此時可既不望他人隻記取我語；而我亦知我之語言之真實存在，唯在當下；如以後不再對同一真實，則于同一語言，我亦可生生世世，永不再用。
于是我在當下之發出此語言，即可才發即止，過而不留。
而此處即有人之心靈之真實的内在超越性之直接表現。
而上文所說之依于人之内在超越性而有之思想上之錯誤與謊言等，則隻是此内在超越性與人之過去觀念及已用語言，相夾雜牽纏而有之非真實的間接表現。
此工夫之意義所在，亦即以人之内在超越性之直接表現，代其間接表現而已。
我們通常說，說謊的人是一不誠實的人。
但照我們的說法，則說謊的人，同時是未真實存在的人。
因我說謊而欺騙他人時，我同時可自知我所說之話不合真實，而卻常要望他人信為真實，則我所說之話，一方為掩蓋真實，而隔開人之所知與我之所知的雲霧；同時亦為使我内心所知之真實，不能表現于言語，以透到他人之心去者。
于是我之謊言，同時把我内心所知之真實，加以幽囚，亦把我此内心本身，加以幽囚者。
然我又知此幽囚，由我自己之謊言造成。
我亦知此謊言以外之真實與他人之心之存在，而我又存在于我之此知中。
則我之存在，即又超出此謊言之外。
合而言之，即見我之存在，一方被幽囚于此謊言之内，一方又存在于此謊言之外；而我之謊言，則如夾在我之存在本身之兩面中之一肉刺。
因而我必求拔出之，使之不存在，而後有我之真實存在。
而我欲求我之真實存在，必求不說謊之義，亦可由是而了解。
（三）行為之合理與人生之真實化 我們說，不說謊是人生之真實化的第一步。
此即中國先哲所謂立誠之教之第一步。
此隻是關于人之言語者。
人生之真實化之第二步之事，是關于人其他行為者。
人其他行為要能真實化，首先要其行為皆成合理的。
什麼行為是合理的?我們可說，凡不違背于所知之自然的規律，而他人與我可同樣遵行者皆是。
這個道理，本是卑無高論，乃人人所極易明白者。
如我們隻有一步一步走，才能到山崗，遂一步一步走到山崗。
此便是不違背所知之自然規律者。
我對人守信，人亦可對我守信，此守信，乃人與我所可同遵行者。
此亦是合理者。
此類之例，不勝枚舉。
我們說一切幻想與由之而生之行為，都是違背于我所知之自然規律者；一切不合恕道的行為，都是我不願他人同樣遵行者。
如我說謊欺人，不願他人說謊欺我，我罵人而不願人罵我。
便見說謊罵人之行為，不是合理者。
但是人在實際生活中，卻常想突破合理的範圍。
人可想一步即到山崗，人亦可有種種不合恕道的行為。
人之想一步到山崗，我們說是一幻想。
此幻想，乃生于我們之想掩蓋抹殺我所知的：關于我之生理與外界的地理之諸自然的事實與規律的存在。
此幻想之會生起，與我們之有随意的播弄舊日的語言之說謊，亦可說是同一根源。
不過，此不是由我們之将過去之生命曆史中之觀念與言語，自其原來所在之經驗系統，遊離超拔而造成；乃是把我現在之一步，自應當有的第二步，遊離脫開，與到山崗之目标，直下聯系而成。
至于我之一般的不合恕道的行為之生起，則與我們之說謊而志在欺人時，同原于我之待他人與自己之不一樣。
不過在說謊而志在欺人時，我要使我所知為真者，不為他人所知；而在我之不合恕道之行為中，則他人行之，我立即會說之為不好者，而我若行之，卻不許他人說為不好而已。
我們說一切違背所知之自然規律的幻想，及緣此幻想而生之行為與不合恕道之行為，乃人生之真實化的障礙。
此