四 精神之表現（描述體）
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惡之否定，則複實現一善，所以罪惡愈大，則實現之善愈大。
人的精神之會陷溺沉堕于現實世界而犯罪，即是為的實現：改悔罪惡、否定罪惡之善。
形上之精神實在之善，必須要求實現于現實世界。
所以不能一直實現其善，它便化身為人之罪惡，繞彎子以間接實現其善，這是形上的精神實在與現實世界的關系之最大的秘密。
我們看曆史上許多偉大人格，早年都曾縱欲犯罪，便知此中之消息。
但是形上的精神實在，并不鼓勵人縱欲犯罪，來間接實現善。
因為凡是可以走間接的路，以實現的善，都可用一直求精神上升的辦法去實現。
凡走間接的路者，都是失去了正當的路。
而一切縱欲犯罪者，走錯了路，複要回到正路實現善者，必須感受大苦痛，而後能真回頭。
縱欲的人，在其縱欲的過程中，不斷的感受樂，所以他要回頭，必須将其所感受之樂，以增加一倍之苦痛償還；因他須以同等之苦，收回他縱欲時精神外馳的傾向。
所增一倍之苦，則是所以遏抑他再犯罪之可能者。
這所增之一倍之苦痛，或由外境之刺激來，或由其良心之責罰，而自己去尋找來，或為純粹之忏悔中夾帶之苦。
然而一切縱欲者，必須回頭實現善，這本是宇宙之神聖的定律，所以一切縱欲者，必然将遇苦。
不遇苦于生前，則遇苦于将死之際及死後。
或問：如犯罪者必須付利息，以苦痛償還其縱欲所得之樂，又豈非宇宙之不仁？ 則我們當知，真感着自己犯罪而求湔洗的人，他所對之苦痛，他将認為是他應受的懲罰。
他複需要增加一倍苦痛的懲罰，來磨練他。
這所增加之苦痛，乃他最内在最潛深的自我所自願承擔，故此時苦痛，便成為必須的精神糧食，苦痛同時為他内在之樂。
所以宇宙永遠是公平的。
（關于上列數段許多問題，今皆不能細說，讀者視之為一獨斷之論可也。
） 人問：如果罪惡最後總可銷除，而并不真使我們以後受更多的苦痛，則我們何必一定為善，縱欲為惡，使精神向下，又何妨? 我的答案是：如果你甘願縱欲為惡，莫有人能阻止你。
但是如果你真知道了，縱欲者終當被索還其由縱欲而生之樂，誰複還要自覺地去縱欲?如果為惡者，将來終當被良心逼迫而為善，誰複還自願在現在為惡?縱使為惡，隻能出于盲目的動機，而我們的話，隻能從你最清明的自覺去了解。
從你之此最清明的自覺出發，永不會引導你去縱欲為惡的。
如果我們的話，真會有引導你縱欲為惡之效用，唯一的原因，隻是你本有縱欲為惡之意，而利用我們的話，來抵消你為善之意。
然而當你對我們的話，持利用的态度時，我們的話所啟示于你的理境，已全離開你。
如果你仍然記住它們，我相信它們必然将使你更努力的為善，而求你精神之上升。
但這不是因為它們使你想着為惡将遇苦，而不敢為惡，而是因為你真了解它們時，你便更認識了形而上的精神實在之真實，而更願意去實踐它。
（四）精神上升之道 以上我們論人類一切活動，我們總是把更純粹的精神活動放在後，我們之注重點，在認識人類精神活動之連系于形而上之精神實在。
我們是要說明，人之精神根本是要求上升，以至他之犯罪，我們都說是出于精神上升之要求。
這些話，也許會使人誤會我之主張人之精神上升，以接觸實現形而上之精神實在，乃是要人出世，而離開現實的物質身體之世界，但是我現在之意思決不如此。
我現在的意思，決不即歸到人應當離開現實的物質身體之世界。
因我在篇之首已指出，從外看人是隸屬于現實的物質身體之世界；從内看人則隸屬于超越現實的純精神界。
而物質身體的世界之所以為物質身體的世界，即在能表現人之精神。
所以人之精神，必須表現于物質身體之現實世界。
精神實在所要求的，即是表現于現實世界，其能表現于現實世界，即所以成其為精神實在。
精神實在之本身是無限，無限必須表現于有限。
因為由有限之超越破除，而後才顯出無限。
關于這種道理，我在上二部中也屢說。
所以超越的精神實在與現實世界，自始是相連。
隻是又不能由它們之相連，而說它們是一。
它們是二，而後才有所謂連。
它們之相連，又不是有連之的第三者，而是即在現實世界之向上超越的關鍵上，便連起來。
但因它們相連，故就此連處說，又不能說它們是二，它們是不二，是二而不二。
所以精神實在即現實世界之本體，現實世界即精神實在之表現或妙用。
因此離開精神實在之表現，則無現實世界，離開現實世界，亦無精神實在。
成則俱成，破則俱破，所以現實世界，是我們根本不能脫離的。
我們不能脫離現實世界的物質，因我們都有感官的身體，随時都與所謂物質之指示者的形色相接，我們也并不須脫離我們之有感官的身體，或不看外面之形色。
因為我們所需要的，隻是要從所謂物質的形色中看出精神，把物質的形色視作精神實在的表現，把人與我的身體對外界事物之一切活動，都視作人與我精神活動的象征，把整個的物質界，視作人與我精神與精神互相交通的媒介。
我們隻要真常能如此看，則物質立地化為精神，一切形色的事物，及我們對一切形色之身體活動，都是實現精神的工具，此工具本身即為精神所滲透而成透明。
于是即物而可不見物質之存在，即物質之實在而視之為精神之實在。
所以我們亦不須脫離現實之物質，不須脫離現實世界。
最後，我們既了解精神之必須表現于現實世界，我們要發展我們之精神，便當肯定此現實世界，而努力于其中表現我們之精神。
我們對于現實世界，便不當生厭心。
因為厭棄現實世界，即等于厭倦我們精神之表現的要求，即等于厭恨精神實在本身。
我們不能由追求精神實在之動機，而厭棄現實世界，隻能由追求精神實在之動機，而愈肯定現實世界。
若果我們由追求精神實在，而厭棄現實世界，那是由于我們不了解精神實在與現實世界之關系，我們把精神實在與現實世界割斷分離了，這種割斷分離，是一種錯誤。
所以我們不當求脫離現實世界。
我們了解了我們不能、不須、複不當求脫離現實世界，我們便可不再視身體之物質及環境中之物質為卑下，不再視我們在現實中之一切活動為卑下，我們對于我們之最平凡的日常生活，便都可賦以神聖崇高之意義與價值了。
我們了解了我們之精神，必表現于我們之身體之物質，于是我們了解了我們身體之動作、容貌、态度、氣象，即是我們内在精神之鏡子。
我們知道内心之無不表現于外，于是我們知道誠之不可掩，作僞之不可能。
我們知道我們精神之力量，無不可通過我們之身體之動作、容貌、态度、氣象，以直接感人，而我們也知随處由他人之身體、容貌、态度、氣象，以直接透視人之精神存在，我們對于精神之信念，更增加了。
但是，我們真要肯定現實世界，及我們在現實世界中之一切活動，我們同時便要肯定我們随時犯罪之可能，及時時在犯罪之事實。
我們不能希望我們于現實世界中，能立于無罪無過之地。
我們說不能希望我們在現實世界中立于無罪無過之地，并不是因為我們在現實世界中，不能避免聲色貨利名位權勢之誘惑，使我們放縱欲望而來。
我們要知道，真正的罪惡之含義，并不限于通常所謂縱欲。
關于這一點，我們上文尚未講。
在上文，我們隻提到我們縱欲之罪惡，由于我們一念之陷溺于飲食、男女、求名、求權之欲。
但我們又說此諸欲之原始，并不含罪惡，所以，其罪惡唯由一念之陷溺而來。
由此我們可以再進一層說：我們并不必陷溺于聲色貨利貪名貪權之欲時，才是罪惡，我們陷溺于我們之任何活動，均是罪惡，而我們之任何活動，我們都可陷溺于其中。
此乃因我們之任何活動，我們都可對之加以反省。
而任何活動，當我對之加以反省時，都可把它固定化、符号化，成一現實的對象；而我們将它固定化、符号化，成一現實的對象以後，我們又可對它再加以把握，使隸屬之于我，執著之為我所有而生一種有所占獲的意思。
而當我們把一對象隸屬之于我，生一種占獲的意思時，同時我即隸屬于對象，為對象所占獲，而我之精神即為對象所限制、所拘絷而陷溺其中。
我們當知，我們存在于現實世界中，即不能無身體。
我之身體之活動表現我之精神于外，而此表現為一限制的表現。
此一限制性，再投映于我們之精神，而有與他人他物相分别的“我”之觀念。
隻就此我之觀念而言，本不必使我們生陷溺之念。
但有我之觀念後，即可對于現實之對象，加以把握，而求隸屬于我。
而我們之任何活動，我們都可加以反觀，而使之固定化、符号化，成現實之對象。
這由反觀，而使一活動固定化符号化本身，本來亦并不必即生陷溺之念，然而我們此對象既成後，再加上把握之而隸屬之于我之活動，成隸屬對象于我之感，則成陷溺之念。
但是隸屬對象于我之感，隻是一感。
這感隻是感時存在，我們并不能真正把它加以分析來看。
因為我們一分析之，則我與對象析開，而此感不可見。
所以此處必須體會，方能了解。
我們了解了，隻要對我們之任何活動，加以反觀，化為現實對象後，便都可隸屬之于我，我們便知：一切活動，我們都可對之陷溺，即是說，我們對于一切活動，都可執著他是我的，我所有的，而生一種有所占獲的意思。
這一種對我之活動，生一種有所占獲的意思，與我們的反觀，常常在一起。
我們常不自覺我們先有反觀之存在。
因為我們常是才反觀之，即隸屬之于我，成有所占獲的意思。
這種反觀，常可謂緊接于“去隸屬對象于我之活動”的，而當隸屬對象于我之感已成時，此反觀便不複存在。
所以我們有陷溺之念時，我們常不先自覺有反觀。
而在我們通常能自覺有反觀時，卻是已漸離開陷溺之念時。
因我們自覺有反觀，則反觀表露為一獨立之活動，而反觀之活動，則根本上原于精神之求上升、求超越；唯精神求上升求超越，而後能離開自己來反觀自己。
（原來反觀之本質，即是自覺作用，因此處所重在所覺對象一面，故名反觀，乃所以别于對反觀之自覺一名。
）所以當此反觀真為我們所自覺時，則此反觀，常正是表現為反乎我們之陷溺之念之另一種活動。
（亦即此反觀為一獨立之自覺作用，故我們能自覺此自覺作用。
）唯在剛反觀一對象，而反觀即被“隸屬對象于我之活動”所拖下淹沒，乃馬上成為陷溺之念。
所以通常我們不自覺我們于此中先有反觀之存在。
但是我們也有于此中自覺有反觀時。
此則由于反觀對象之活動，雖已表露為一獨立之活動，然不能持久，所以終于被“去隸屬對象于我之活動”所拖下；于是此時我們既自覺曾有反觀對象之活動，亦覺有“去隸屬對象于我”之活動。
然而無論我們自覺之與否，必先有此反觀。
因為若無此反觀，則我們之活動不會為我自己所執著之對象，而視之為我所有的。
隻是陷溺之念之所以為陷溺之念，則隻能歸因于隸屬對象于我之活動本身，這又是我們不可不重加注意的。
關于我們所說我們于自己之任何活動，我們都可由反觀而化之為對象，并對之生陷溺之念而隸屬之于我，并生一占獲的意思。
以下可以舉兩個例子：譬如我們最高之活動為純粹的愛，然而我們表現此種愛後，而想着我表現了如此之愛于宇宙間，此為我對宇宙
人的精神之會陷溺沉堕于現實世界而犯罪，即是為的實現：改悔罪惡、否定罪惡之善。
形上之精神實在之善，必須要求實現于現實世界。
所以不能一直實現其善，它便化身為人之罪惡，繞彎子以間接實現其善，這是形上的精神實在與現實世界的關系之最大的秘密。
我們看曆史上許多偉大人格，早年都曾縱欲犯罪，便知此中之消息。
但是形上的精神實在，并不鼓勵人縱欲犯罪，來間接實現善。
因為凡是可以走間接的路，以實現的善，都可用一直求精神上升的辦法去實現。
凡走間接的路者，都是失去了正當的路。
而一切縱欲犯罪者，走錯了路，複要回到正路實現善者，必須感受大苦痛，而後能真回頭。
縱欲的人，在其縱欲的過程中，不斷的感受樂，所以他要回頭，必須将其所感受之樂，以增加一倍之苦痛償還；因他須以同等之苦，收回他縱欲時精神外馳的傾向。
所增一倍之苦，則是所以遏抑他再犯罪之可能者。
這所增之一倍之苦痛，或由外境之刺激來，或由其良心之責罰，而自己去尋找來，或為純粹之忏悔中夾帶之苦。
然而一切縱欲者，必須回頭實現善，這本是宇宙之神聖的定律，所以一切縱欲者，必然将遇苦。
不遇苦于生前，則遇苦于将死之際及死後。
或問：如犯罪者必須付利息，以苦痛償還其縱欲所得之樂，又豈非宇宙之不仁？ 則我們當知，真感着自己犯罪而求湔洗的人，他所對之苦痛，他将認為是他應受的懲罰。
他複需要增加一倍苦痛的懲罰，來磨練他。
這所增加之苦痛，乃他最内在最潛深的自我所自願承擔，故此時苦痛，便成為必須的精神糧食，苦痛同時為他内在之樂。
所以宇宙永遠是公平的。
（關于上列數段許多問題，今皆不能細說，讀者視之為一獨斷之論可也。
） 人問：如果罪惡最後總可銷除，而并不真使我們以後受更多的苦痛，則我們何必一定為善，縱欲為惡，使精神向下，又何妨? 我的答案是：如果你甘願縱欲為惡，莫有人能阻止你。
但是如果你真知道了，縱欲者終當被索還其由縱欲而生之樂，誰複還要自覺地去縱欲?如果為惡者，将來終當被良心逼迫而為善，誰複還自願在現在為惡?縱使為惡，隻能出于盲目的動機，而我們的話，隻能從你最清明的自覺去了解。
從你之此最清明的自覺出發，永不會引導你去縱欲為惡的。
如果我們的話，真會有引導你縱欲為惡之效用，唯一的原因，隻是你本有縱欲為惡之意，而利用我們的話，來抵消你為善之意。
然而當你對我們的話，持利用的态度時，我們的話所啟示于你的理境，已全離開你。
如果你仍然記住它們，我相信它們必然将使你更努力的為善，而求你精神之上升。
但這不是因為它們使你想着為惡将遇苦，而不敢為惡，而是因為你真了解它們時，你便更認識了形而上的精神實在之真實，而更願意去實踐它。
（四）精神上升之道 以上我們論人類一切活動，我們總是把更純粹的精神活動放在後，我們之注重點，在認識人類精神活動之連系于形而上之精神實在。
我們是要說明，人之精神根本是要求上升，以至他之犯罪，我們都說是出于精神上升之要求。
這些話，也許會使人誤會我之主張人之精神上升，以接觸實現形而上之精神實在，乃是要人出世，而離開現實的物質身體之世界，但是我現在之意思決不如此。
我現在的意思，決不即歸到人應當離開現實的物質身體之世界。
因我在篇之首已指出，從外看人是隸屬于現實的物質身體之世界；從内看人則隸屬于超越現實的純精神界。
而物質身體的世界之所以為物質身體的世界，即在能表現人之精神。
所以人之精神，必須表現于物質身體之現實世界。
精神實在所要求的，即是表現于現實世界，其能表現于現實世界，即所以成其為精神實在。
精神實在之本身是無限，無限必須表現于有限。
因為由有限之超越破除，而後才顯出無限。
關于這種道理，我在上二部中也屢說。
所以超越的精神實在與現實世界，自始是相連。
隻是又不能由它們之相連，而說它們是一。
它們是二，而後才有所謂連。
它們之相連，又不是有連之的第三者，而是即在現實世界之向上超越的關鍵上，便連起來。
但因它們相連，故就此連處說，又不能說它們是二，它們是不二，是二而不二。
所以精神實在即現實世界之本體，現實世界即精神實在之表現或妙用。
因此離開精神實在之表現，則無現實世界，離開現實世界，亦無精神實在。
成則俱成，破則俱破，所以現實世界，是我們根本不能脫離的。
我們不能脫離現實世界的物質，因我們都有感官的身體，随時都與所謂物質之指示者的形色相接，我們也并不須脫離我們之有感官的身體，或不看外面之形色。
因為我們所需要的，隻是要從所謂物質的形色中看出精神，把物質的形色視作精神實在的表現，把人與我的身體對外界事物之一切活動，都視作人與我精神活動的象征，把整個的物質界，視作人與我精神與精神互相交通的媒介。
我們隻要真常能如此看，則物質立地化為精神，一切形色的事物，及我們對一切形色之身體活動，都是實現精神的工具，此工具本身即為精神所滲透而成透明。
于是即物而可不見物質之存在，即物質之實在而視之為精神之實在。
所以我們亦不須脫離現實之物質，不須脫離現實世界。
最後，我們既了解精神之必須表現于現實世界，我們要發展我們之精神，便當肯定此現實世界，而努力于其中表現我們之精神。
我們對于現實世界，便不當生厭心。
因為厭棄現實世界，即等于厭倦我們精神之表現的要求，即等于厭恨精神實在本身。
我們不能由追求精神實在之動機，而厭棄現實世界，隻能由追求精神實在之動機，而愈肯定現實世界。
若果我們由追求精神實在，而厭棄現實世界，那是由于我們不了解精神實在與現實世界之關系，我們把精神實在與現實世界割斷分離了，這種割斷分離，是一種錯誤。
所以我們不當求脫離現實世界。
我們了解了我們不能、不須、複不當求脫離現實世界，我們便可不再視身體之物質及環境中之物質為卑下，不再視我們在現實中之一切活動為卑下，我們對于我們之最平凡的日常生活，便都可賦以神聖崇高之意義與價值了。
我們了解了我們之精神，必表現于我們之身體之物質，于是我們了解了我們身體之動作、容貌、态度、氣象，即是我們内在精神之鏡子。
我們知道内心之無不表現于外，于是我們知道誠之不可掩，作僞之不可能。
我們知道我們精神之力量，無不可通過我們之身體之動作、容貌、态度、氣象，以直接感人，而我們也知随處由他人之身體、容貌、态度、氣象，以直接透視人之精神存在，我們對于精神之信念，更增加了。
但是，我們真要肯定現實世界，及我們在現實世界中之一切活動，我們同時便要肯定我們随時犯罪之可能，及時時在犯罪之事實。
我們不能希望我們于現實世界中，能立于無罪無過之地。
我們說不能希望我們在現實世界中立于無罪無過之地，并不是因為我們在現實世界中，不能避免聲色貨利名位權勢之誘惑，使我們放縱欲望而來。
我們要知道，真正的罪惡之含義，并不限于通常所謂縱欲。
關于這一點，我們上文尚未講。
在上文，我們隻提到我們縱欲之罪惡，由于我們一念之陷溺于飲食、男女、求名、求權之欲。
但我們又說此諸欲之原始，并不含罪惡，所以，其罪惡唯由一念之陷溺而來。
由此我們可以再進一層說：我們并不必陷溺于聲色貨利貪名貪權之欲時，才是罪惡，我們陷溺于我們之任何活動，均是罪惡，而我們之任何活動，我們都可陷溺于其中。
此乃因我們之任何活動，我們都可對之加以反省。
而任何活動，當我對之加以反省時，都可把它固定化、符号化，成一現實的對象；而我們将它固定化、符号化，成一現實的對象以後，我們又可對它再加以把握，使隸屬之于我，執著之為我所有而生一種有所占獲的意思。
而當我們把一對象隸屬之于我，生一種占獲的意思時，同時我即隸屬于對象，為對象所占獲，而我之精神即為對象所限制、所拘絷而陷溺其中。
我們當知，我們存在于現實世界中，即不能無身體。
我之身體之活動表現我之精神于外，而此表現為一限制的表現。
此一限制性，再投映于我們之精神，而有與他人他物相分别的“我”之觀念。
隻就此我之觀念而言，本不必使我們生陷溺之念。
但有我之觀念後，即可對于現實之對象，加以把握，而求隸屬于我。
而我們之任何活動，我們都可加以反觀，而使之固定化、符号化，成現實之對象。
這由反觀，而使一活動固定化符号化本身，本來亦并不必即生陷溺之念，然而我們此對象既成後，再加上把握之而隸屬之于我之活動，成隸屬對象于我之感，則成陷溺之念。
但是隸屬對象于我之感，隻是一感。
這感隻是感時存在，我們并不能真正把它加以分析來看。
因為我們一分析之，則我與對象析開，而此感不可見。
所以此處必須體會，方能了解。
我們了解了，隻要對我們之任何活動，加以反觀，化為現實對象後，便都可隸屬之于我，我們便知：一切活動，我們都可對之陷溺，即是說，我們對于一切活動，都可執著他是我的，我所有的，而生一種有所占獲的意思。
這一種對我之活動，生一種有所占獲的意思，與我們的反觀，常常在一起。
我們常不自覺我們先有反觀之存在。
因為我們常是才反觀之，即隸屬之于我，成有所占獲的意思。
這種反觀，常可謂緊接于“去隸屬對象于我之活動”的，而當隸屬對象于我之感已成時，此反觀便不複存在。
所以我們有陷溺之念時，我們常不先自覺有反觀。
而在我們通常能自覺有反觀時，卻是已漸離開陷溺之念時。
因我們自覺有反觀，則反觀表露為一獨立之活動，而反觀之活動，則根本上原于精神之求上升、求超越；唯精神求上升求超越，而後能離開自己來反觀自己。
（原來反觀之本質，即是自覺作用，因此處所重在所覺對象一面，故名反觀，乃所以别于對反觀之自覺一名。
）所以當此反觀真為我們所自覺時，則此反觀，常正是表現為反乎我們之陷溺之念之另一種活動。
（亦即此反觀為一獨立之自覺作用，故我們能自覺此自覺作用。
）唯在剛反觀一對象，而反觀即被“隸屬對象于我之活動”所拖下淹沒，乃馬上成為陷溺之念。
所以通常我們不自覺我們于此中先有反觀之存在。
但是我們也有于此中自覺有反觀時。
此則由于反觀對象之活動，雖已表露為一獨立之活動，然不能持久，所以終于被“去隸屬對象于我之活動”所拖下；于是此時我們既自覺曾有反觀對象之活動，亦覺有“去隸屬對象于我”之活動。
然而無論我們自覺之與否，必先有此反觀。
因為若無此反觀，則我們之活動不會為我自己所執著之對象，而視之為我所有的。
隻是陷溺之念之所以為陷溺之念，則隻能歸因于隸屬對象于我之活動本身，這又是我們不可不重加注意的。
關于我們所說我們于自己之任何活動，我們都可由反觀而化之為對象，并對之生陷溺之念而隸屬之于我，并生一占獲的意思。
以下可以舉兩個例子：譬如我們最高之活動為純粹的愛，然而我們表現此種愛後，而想着我表現了如此之愛于宇宙間，此為我對宇宙