三 世界之肯定（默想體）
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我之要求，是超過了現實世界所能滿足之外的。
我之要求中所求之完滿、真實、善，都是現實世界之所無，如何可以說，我之此要求隻是一單純的現實世界中之心理事實？我于是了解了：我之此要求，必有其超越所謂現實世界以上的根原，以構成其超越性。
如果我之此要求，亦有生滅性、與虛幻性，必隻由于其與現實世界事物所同之處。
然而我之此要求，除此以外，必有其超越現實世界的根原。
那根原，無論如何是恒常的、真實的。
因此要求之本質，即是想超越生滅，超越虛幻。
此求超越生滅及虛幻之心願所自發的根原，不能不是恒常真實的。
我現在相信了，在我思想之向前向下望着現實世界之生滅與虛幻時，在我們思想之上面，必有一恒常真實的根原與之對照。
但是此恒常真實的根原，既與我們所謂現實世界之具生滅性與虛幻性者相反，它便不屬我們所謂現實世界，而亦應超越我們所謂現實世界之外。
但是它是誰?它超越在我所謂現實世界之外，它可真在我自己之外?我想它不能在我自己之外。
因為我不滿意我所對的現實世界之生滅與虛幻，即是我希望之現實世界生滅與虛幻，成為像此恒常真實的根原，那樣恒常真實。
我之發此希望，即本于此恒常真實的根原，滲貫于我之希望中。
我因被此恒常真實的根原所滲貫，然後會對于現實世界之生滅與虛幻，表示不滿。
如我不被恒常真實的根原所滲貫，我亦隻是一生滅者虛幻者，我便不會有此希望。
我于是了解了，此恒常真實的根原，即我自認為與之同一者，當即我内部之自己。
我之所以對現實世界不滿，即由于我内部之自己，原是恒常真實者，而所見之現實，則與之相違矛盾。
我之不滿，是此矛盾之一種表現。
此内部之自己，我想，即是我心之本體，即是我們不滿現實世界之生滅、虛幻、殘忍不仁、不完滿，而要求其恒常、真實、善、與完滿的根原。
我要求恒常、真實、善與完滿，這種種理想，明明在我心中。
我之發此種種理想，是心之活動，是我心之用，如果我心之本體不是恒常真實善而完滿的，他如何能發出此活動，表現如此之種種理想? 但是我怎知我的心體是恒常、真實、善、完滿的?我首先想到的是我的心體之超臨于時空之上。
何以見得我心體超臨在時空之上?心體不可見，但心之用可以說，主要是他的思想。
我由心之思想，便知此心體超臨于時空之上。
我的思想，明明可思想整個的時間空間，無限的時間空間。
我思想無限的時空，并不把無限的時空之表象呈現，那是不可能的。
我可思想無限的時間空間，是從我思想可不停滞于任何有限的時空上見。
我的思想，可與無限的時空，平等的延展，而在延展的過程中，時空永隻為思想之所經度。
我思想之“能”跨越其上而超臨其上。
誠然，當我思想時空中之事物的生滅時，我的思想也似同樣的生滅，然而那隻是因為我回頭來看我的思想本身，亦發現其表現于時空中之故。
但是我的思想之“能”，既然跨越在時空上，則此“能”所依之體，必超臨于時空之上。
在時空之上者，其本身必不生滅，因為生滅隻是時空中事物的性質。
而且我說我的思想在生滅，隻是在我回頭來看，我思想之表現而說。
那隻是看我已成的思想，那隻是在我思想的活動外，看我的思想。
在我思想正活動時，從我思想本身内部看，我明明發現：我的思想之作用，即在連貫前後的時間。
我的思想，明明可思想我的過去與未來，把過去之事物之若幹方面重現于現在，把未來之事物之若幹方面預現于現在，以之為思想的材料。
這就是于時間前後的代謝中，建立統一與連貫。
我們不能說：想過去與未來，未曾連貫過去與未來。
如果未曾連貫過去與未來，便是不曾想過去與未來，因所想者為想所達不到故。
我們說想過去與未來，想隻是現在的想，現在的想也将滅，也隻因為我們是自外面看我的思想，所以視此思想隻在現在，也将轉入過去而将滅。
然我們從我們思想本身内部看，則我們無論如何不能不承認，思想是統一連貫過去與未來。
思想統一連貫過去與未來，它之想過去者，使過去者成現在之所想，即使過去已滅者雖滅而不滅，亦即是有保存過去的功能。
這即是反乎現實世界中的時間之前後代謝之另一功能。
它是在逆轉時間中事物之生滅過程，而使滅者不滅，它是在滅滅。
這即表示它所自發之心之本體，是不滅的。
必須心之本體是不滅的，然後會使思想有滅滅之功能。
不滅即是恒常，恒常即是真實，心之本體應是恒常的、真實的。
我們若果真自思想本身看思想，則我們将進一步發現：所謂思想本身有生滅，亦是不能成立的，思想隻有隐與顯，而無生滅。
我們所謂一思想滅，隻是關于一對象之思想之滅。
我們現在想過去一事，轉瞬又不想他，這隻是那事不複呈現于我思想中，那事滅于我思想中，我思想本身并不滅。
思想隻是思想，思想的對象雖殊，思想則一。
我們說思想有萬殊，都是自思想之對象上說思想，但如我們真注視思想本身，則對象之為此為彼，可以說是偶然的。
思想的差别性，由對象而來，單注意思想本身，則思想之為思想，是同一的。
思想本身，追問到最後隻是一純粹能覺，所思想之對象，卻非思想本身。
從思想本身之純粹能覺上說，則一切思想之純粹能覺，常同一，思想本身無所謂生滅，生滅隻是指對象在思想本身之純粹能覺中遷易而言。
思想本身之純粹能覺是同一，即是恒常，即是真實。
我們思想本身之純粹能覺，無所謂生滅，他隻是恒常如一。
此覺如鏡、如光，可照此物，可照彼物，但他之照恒常如一。
隻是鏡光之能照力，有強弱、有大小、有明晦。
這比喻我們思想本身之純粹能覺有清明與不清明之别，廣大與狹窄之别。
從經驗界看，在我們睡眠時，此純粹能覺似全不顯。
然而仍不可說，它有生滅；而有不存在時，隻可說，它因障蔽，而失其清明廣大之度，以至全不顯。
我們之不能說它有生滅，因為它本身具不滅之功能，在現實世界的時間之上，表現逆轉之活動。
我們隻一朝真認識此點，我們便永遠不能用生滅的名辭，加于它之上了。
所以我們若果覺到我們的思想，不能常常清晰的憶起一很久的過去之事物，或我們不能同時思想二事物或無窮的事物，便都隻能歸因于我們思想本身之表現之不免有限度，不能至最廣大清明；卻不能因此懷疑到我們思想本身之純粹能覺之有不存在時。
因為我們已明說不滅，即其本身的功能，其所依之體，即不滅的心之本體了。
思想本身隻是一純粹能覺。
純粹能覺，并不限定它自己的對象。
它之所以能重現過去者于現在，全系于它之不限定它自己于現實的對象而來。
它能離開此一現實的時空中之現實的事物，同時即能喚起另一時空中之曾經驗的事物。
其保存過去的功能，實由于它之能不限定于它自己于現實的對象而來。
它不限定它自己于現實的對象中，便能周遊于一切的曾經驗的事物之中，而以之為對象（它不限定，便是在周遊，其實它無所謂周遊，因為它不在時空中），乃由于它自己是一純粹的能覺，它之純粹能覺有超越時空中現實的對象之超越性，如此我們便不僅可由思想之保存過去性、反滅性，以建立其超越性，同時又可由其超越性，以建立其保存過去性、反滅性了。
我相信思想本身之純粹能覺，隻有隐顯無生滅，他是超臨在現實世界的時空之上，其所依之心之本體，是恒常而真實的。
但是我們的心，又是何等容易陷于自經驗界上看呀!當鏡光有大小明暗時，我們便想到鏡光之缺憾，如果我們的純粹能覺之表現，常常不夠清明廣大；以至有不表現時，我們怎能不懷疑到，我們的純粹能覺本身，原是不夠清明廣大的，而原有不存在時，怎知那隻是由于障蔽，而不是由于它本身之缺點?怎知它不是有不存在時?怎知它确确實實的仍是超越地存在着，而依于一恒常真實的心之本體? 我現在便試注目在此純粹能覺。
但是當我注目在此純粹能覺時，我便是在覺此覺。
但是我在覺此覺時，我又有覺此覺之覺，我此覺覺之活動是否真可相續不斷至于無窮呢?我不能确定。
但我想每一覺，必預設上面之能覺此覺者，否則無所謂自覺。
但是否真必有此上面之覺此覺者呢?此亦曾使我為之而沉入一極大的惶惑；當我注目反省此上面之覺此覺者時，我所得的覺，都隻是此下面之覺。
我怎能保定必有上面之覺此覺者呢?但是如果莫有，何以我去反省時，上面總似有一覺此覺者呢?如果真有，我又何以終不能把握之于已發出的下面之覺之中呢?我所得的已發出的在下面的覺，可以說在我經驗中，而超經驗的上面之覺此覺者，則永遠似隻是我之反省之所向與所根，而不能真成為我之反省所得之對象。
我于是了解了，在下面之覺，永遠隻是上面之覺此覺者的影子，我之反省，亦隻是它投射出之又一影子，它永遠在我的反省所能達到的之外。
它不是無，因它若是無，它怎能不斷的投射出它的影子?這影子是一覺。
這覺，不能從我所覺的外界之現實世界來，隻能從内界之能覺的覺源來。
如果無覺源為此覺之所根，與所自生，何以此影子，會相續不斷，動而愈出?這覺，便是此上面之覺此覺者，即我們真正的純粹能覺。
但是當我想到我所得者，隻此純粹能覺之影子時，我馬上又懷疑到：若果我們對于一物，永遠隻得它之影子，我怎能知它本身存在?焉知所謂它之本身，不即此一串影子而已？但是我進一層又想，我之所以能由反省而得它之一串的影子，一方面看，我之反省，是它投射的影子，另一方面看，我之反省它，即是我在拿它之影子——我之反省——去湊泊于它。
因我是在反省它，即是拿反省，向它湊泊。
我之所以會向它不斷的反省，乃由于我在拿它之影子，與它自身相湊泊，想它表現于影子中。
而我又感到它不全表現于其已投射出之影子中，它與表現出之它間，有一距離與矛盾。
我要刪除此距離與矛盾，所以才不斷的去重新反省它。
但是每一度的反省，總感它尚有多餘，所以成此不斷的影子。
此不斷的影子之所生，都是表示它尚有多于我反省到的它之證明，同時是它之“否定我之隻在它影子看它”之表現。
亦即是我自己在“否定我之隻在影子中獲得它”之表現。
于是我了解了，我真希望獲得它，便不能隻在一切它之影子看它，而須肯定它之存在于我一切影子之上。
我必須視它為超越我反省的實在。
雖然我現在所能了解它的，隻是它否定我之隻在它影子中看它一點。
但是當我知它不在其影子中，我同即時置定了它之位于此一串影子之上的真實。
我置定了它的真實，因為我感到它有一否定我自它的影子中看它之力量。
我于感到它力量的交點上置定它。
我并不能把它視為在我通常所謂反省之内，我隻能把它視為在我之反省之上，為我之反省之覺所自生或所自根之覺源——它是超越的恒常而真實存在的純粹能覺。
當我想到有此反省的把握之上的超越恒常而真實存在之純粹能覺時，我便要進一步想：此純粹能覺既超越時空與反省，那它便是無限的能覺。
因一切有限制者都隻是在時空中及意識的反省中，有所限制。
所以超時空超意識的反省之純粹能覺，當是無限的能覺。
我們的能覺，無不相當的清明廣大，無限的能覺，當是無限的清明廣大。
我們既然可說它是無限的清明廣大，那我們便可說它之不夠清明廣大，以至不表現，由于它以外之障蔽。
但如何說純粹能覺複依于一恒常的、真實的心之本體，這話從何說起?這是因為能覺一名，必對所覺而成立。
然而此純粹能覺，可不表現于時空意識，即可不以現實世界之事物為所覺。
如此，能覺之名豈非無意義?但是此純粹能覺是無限之覺，它可無定限的投射出其影子，為我們對它之反省，亦即表現它自己于我們對它之反省。
而我們對它之反省，尚不能表現其全，即我們不能真對它有完全之自覺。
它之不能表現其全于我們對它之反省，由于我們反省之所及，不知何故被限制住。
而所謂我們對它之反省，即它之表現，故所謂我們對它之反省，不知何故被限制，亦即其表現之所及，不知何故被限制。
由此可推知就其自身全體而言，以無任何限制，必即可有完全之反省或自覺。
它有完全之反省自覺，即它以其自身之全部，同時為所覺與能覺。
所以我們不能隻說它是純粹能覺，複可說它是純粹所覺。
就其兼為能覺所覺而言，故可名之曰心之本體。
此本體之一面為純粹能覺，故可謂純粹能覺，依于此體。
所以我們說，純粹能覺有其所依之心之本體。
當我們相信一真實、恒常、無限、清明廣大而自覺自照的心之本體時，我再來看現實世界之一切生滅變化，我覺得這一切生滅變化之萬象，算得什麼。
它們生滅，我心之本體，總是恒常。
它們虛幻，我心之本體，總是真實。
我複相信我之心之本體是至善的、完滿的。
因為我明明不滿于殘忍不仁之現實世界。
我善善惡惡，善善惡惡之念，所自發之根原的心之本體，決定是至善的。
我曾從一切道德心理之分析中，發現一切道德心理，都原自我們之能超越現實自我，即超越現實世界中之“我”，所以超越現實世界之“心之本體”中，必具備無盡之善；無盡之善，都從它流出。
同時我深信，心之本體必是完滿，因為它超臨跨越在無窮的時空之上，無窮的時空中之事物，便都可說為它所涵蓋，它必然是完滿無缺。
不過此中許多問題，今不能細說。
我相信我的心之本體，即他人之心之本體。
因為我的心之本體，它既是至善，它表現為我之道德心理，命令現實的我，超越他自己，而視人如己，即表示它原是現實的人與我之共同的心之本體。
同時我從現實世界上看，我之心理活動，都待我之身而表現，而我之認識活動，通過我身之感官，即平等的認識萬物。
從我的感覺，來看我之身與他人之身，各是平等的萬物之一，我的感覺認識活動，遍于現實的他人與我之身。
我從現實的我身中，了解有一超越的心之本體在表現，便可推知，現實的他人身中，亦有一超越的心之本體表現。
而我之如此推知，乃本于将我對于現實世界中之人身、我身之認識，及對于超越的心之本體之信仰，二者合起來之結果。
所以他人的心之本體之存在，即由我所置定，遂可證他人的心之本體，不外于我的心之本體。
但是這也并不陷于唯我論。
因為從現實世界上看，我始終是與人平等相對的存在。
我的認識活動，遍到他人，他人之認識活動，亦遍到我。
我與他人在現實世界中，以認識活動互相交攝，而在超越的心之本體處相合。
我了解此意，同時了解到劉蕺山所謂“身在天地萬物之中，非有我所得而私”。
（我身與他人身平等為現實世界中之存在）及“心在天地萬物之外，非一膜所得而囿”（不在身）的意義。
心之本體即人我共同之心之本體，即現實世界之本體，因現實世界都為他所涵蓋。
心之本體，即世界之主宰，即神。
“有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋”。
我現在了解心之本體之偉大，純粹能覺之偉大。
我印證了陳白沙所說“人隻争個覺，才一覺便我大而物小，物有盡而我無窮”。
然而純粹能覺是我所固有，我隻要一覺，他便在。
從今我對于現實世界之一切生滅，當不複重視，因為我了解我心之本體确确實實是現實世界的主宰，我即是神的化身。
（三）生滅即不生滅 我相信我心之本體是恒常、真實、清明，與無限廣大、至善、完滿。
這曾使我獲得許許多多的慰藉。
當我看自然界時，我便常想着，我的心涵蓋着現實世界的道理。
我把我的心沉入那無盡的虛空，與之同樣的擴延。
我看一切草木雲霞、山河大地，都視如我心中之物。
我常問我的心在何所，我自己總是回答它無所在。
說我的心限于我之身，真是何等的自小之說啊。
如果我的心，真限于我的身，我如何能對外界有任何認識。
我的認識與所認識不離，我認識一切，我的心便遍在于一切。
我轉移我的認識，由林間到泉邊，由山坳到水涯，便覺我的心，亦如一人一鳥在那兒遊戲。
我身體不動，我的心已遨遊四海。
這
我之要求中所求之完滿、真實、善，都是現實世界之所無，如何可以說，我之此要求隻是一單純的現實世界中之心理事實？我于是了解了：我之此要求，必有其超越所謂現實世界以上的根原，以構成其超越性。
如果我之此要求，亦有生滅性、與虛幻性，必隻由于其與現實世界事物所同之處。
然而我之此要求，除此以外，必有其超越現實世界的根原。
那根原，無論如何是恒常的、真實的。
因此要求之本質，即是想超越生滅，超越虛幻。
此求超越生滅及虛幻之心願所自發的根原，不能不是恒常真實的。
我現在相信了，在我思想之向前向下望着現實世界之生滅與虛幻時，在我們思想之上面，必有一恒常真實的根原與之對照。
但是此恒常真實的根原，既與我們所謂現實世界之具生滅性與虛幻性者相反，它便不屬我們所謂現實世界，而亦應超越我們所謂現實世界之外。
但是它是誰?它超越在我所謂現實世界之外，它可真在我自己之外?我想它不能在我自己之外。
因為我不滿意我所對的現實世界之生滅與虛幻，即是我希望之現實世界生滅與虛幻，成為像此恒常真實的根原，那樣恒常真實。
我之發此希望，即本于此恒常真實的根原，滲貫于我之希望中。
我因被此恒常真實的根原所滲貫，然後會對于現實世界之生滅與虛幻，表示不滿。
如我不被恒常真實的根原所滲貫，我亦隻是一生滅者虛幻者，我便不會有此希望。
我于是了解了，此恒常真實的根原，即我自認為與之同一者，當即我内部之自己。
我之所以對現實世界不滿，即由于我内部之自己，原是恒常真實者，而所見之現實，則與之相違矛盾。
我之不滿，是此矛盾之一種表現。
此内部之自己，我想，即是我心之本體，即是我們不滿現實世界之生滅、虛幻、殘忍不仁、不完滿，而要求其恒常、真實、善、與完滿的根原。
我要求恒常、真實、善與完滿，這種種理想，明明在我心中。
我之發此種種理想，是心之活動，是我心之用，如果我心之本體不是恒常真實善而完滿的，他如何能發出此活動，表現如此之種種理想? 但是我怎知我的心體是恒常、真實、善、完滿的?我首先想到的是我的心體之超臨于時空之上。
何以見得我心體超臨在時空之上?心體不可見，但心之用可以說，主要是他的思想。
我由心之思想，便知此心體超臨于時空之上。
我的思想，明明可思想整個的時間空間，無限的時間空間。
我思想無限的時空，并不把無限的時空之表象呈現，那是不可能的。
我可思想無限的時間空間，是從我思想可不停滞于任何有限的時空上見。
我的思想，可與無限的時空，平等的延展，而在延展的過程中，時空永隻為思想之所經度。
我思想之“能”跨越其上而超臨其上。
誠然，當我思想時空中之事物的生滅時，我的思想也似同樣的生滅，然而那隻是因為我回頭來看我的思想本身，亦發現其表現于時空中之故。
但是我的思想之“能”，既然跨越在時空上，則此“能”所依之體，必超臨于時空之上。
在時空之上者，其本身必不生滅，因為生滅隻是時空中事物的性質。
而且我說我的思想在生滅，隻是在我回頭來看，我思想之表現而說。
那隻是看我已成的思想，那隻是在我思想的活動外，看我的思想。
在我思想正活動時，從我思想本身内部看，我明明發現：我的思想之作用，即在連貫前後的時間。
我的思想，明明可思想我的過去與未來，把過去之事物之若幹方面重現于現在，把未來之事物之若幹方面預現于現在，以之為思想的材料。
這就是于時間前後的代謝中，建立統一與連貫。
我們不能說：想過去與未來，未曾連貫過去與未來。
如果未曾連貫過去與未來，便是不曾想過去與未來，因所想者為想所達不到故。
我們說想過去與未來，想隻是現在的想，現在的想也将滅，也隻因為我們是自外面看我的思想，所以視此思想隻在現在，也将轉入過去而将滅。
然我們從我們思想本身内部看，則我們無論如何不能不承認，思想是統一連貫過去與未來。
思想統一連貫過去與未來，它之想過去者，使過去者成現在之所想，即使過去已滅者雖滅而不滅，亦即是有保存過去的功能。
這即是反乎現實世界中的時間之前後代謝之另一功能。
它是在逆轉時間中事物之生滅過程，而使滅者不滅，它是在滅滅。
這即表示它所自發之心之本體，是不滅的。
必須心之本體是不滅的，然後會使思想有滅滅之功能。
不滅即是恒常，恒常即是真實，心之本體應是恒常的、真實的。
我們若果真自思想本身看思想，則我們将進一步發現：所謂思想本身有生滅，亦是不能成立的，思想隻有隐與顯，而無生滅。
我們所謂一思想滅，隻是關于一對象之思想之滅。
我們現在想過去一事，轉瞬又不想他，這隻是那事不複呈現于我思想中，那事滅于我思想中，我思想本身并不滅。
思想隻是思想，思想的對象雖殊，思想則一。
我們說思想有萬殊，都是自思想之對象上說思想，但如我們真注視思想本身，則對象之為此為彼，可以說是偶然的。
思想的差别性，由對象而來，單注意思想本身，則思想之為思想，是同一的。
思想本身，追問到最後隻是一純粹能覺，所思想之對象，卻非思想本身。
從思想本身之純粹能覺上說，則一切思想之純粹能覺，常同一，思想本身無所謂生滅，生滅隻是指對象在思想本身之純粹能覺中遷易而言。
思想本身之純粹能覺是同一，即是恒常，即是真實。
我們思想本身之純粹能覺，無所謂生滅，他隻是恒常如一。
此覺如鏡、如光，可照此物，可照彼物，但他之照恒常如一。
隻是鏡光之能照力，有強弱、有大小、有明晦。
這比喻我們思想本身之純粹能覺有清明與不清明之别，廣大與狹窄之别。
從經驗界看，在我們睡眠時，此純粹能覺似全不顯。
然而仍不可說，它有生滅；而有不存在時，隻可說，它因障蔽，而失其清明廣大之度，以至全不顯。
我們之不能說它有生滅，因為它本身具不滅之功能，在現實世界的時間之上，表現逆轉之活動。
我們隻一朝真認識此點，我們便永遠不能用生滅的名辭，加于它之上了。
所以我們若果覺到我們的思想，不能常常清晰的憶起一很久的過去之事物，或我們不能同時思想二事物或無窮的事物，便都隻能歸因于我們思想本身之表現之不免有限度，不能至最廣大清明；卻不能因此懷疑到我們思想本身之純粹能覺之有不存在時。
因為我們已明說不滅，即其本身的功能，其所依之體，即不滅的心之本體了。
思想本身隻是一純粹能覺。
純粹能覺，并不限定它自己的對象。
它之所以能重現過去者于現在，全系于它之不限定它自己于現實的對象而來。
它能離開此一現實的時空中之現實的事物，同時即能喚起另一時空中之曾經驗的事物。
其保存過去的功能，實由于它之能不限定于它自己于現實的對象而來。
它不限定它自己于現實的對象中，便能周遊于一切的曾經驗的事物之中，而以之為對象（它不限定，便是在周遊，其實它無所謂周遊，因為它不在時空中），乃由于它自己是一純粹的能覺，它之純粹能覺有超越時空中現實的對象之超越性，如此我們便不僅可由思想之保存過去性、反滅性，以建立其超越性，同時又可由其超越性，以建立其保存過去性、反滅性了。
我相信思想本身之純粹能覺，隻有隐顯無生滅，他是超臨在現實世界的時空之上，其所依之心之本體，是恒常而真實的。
但是我們的心，又是何等容易陷于自經驗界上看呀!當鏡光有大小明暗時，我們便想到鏡光之缺憾，如果我們的純粹能覺之表現，常常不夠清明廣大；以至有不表現時，我們怎能不懷疑到，我們的純粹能覺本身，原是不夠清明廣大的，而原有不存在時，怎知那隻是由于障蔽，而不是由于它本身之缺點?怎知它不是有不存在時?怎知它确确實實的仍是超越地存在着，而依于一恒常真實的心之本體? 我現在便試注目在此純粹能覺。
但是當我注目在此純粹能覺時，我便是在覺此覺。
但是我在覺此覺時，我又有覺此覺之覺，我此覺覺之活動是否真可相續不斷至于無窮呢?我不能确定。
但我想每一覺，必預設上面之能覺此覺者，否則無所謂自覺。
但是否真必有此上面之覺此覺者呢?此亦曾使我為之而沉入一極大的惶惑；當我注目反省此上面之覺此覺者時，我所得的覺，都隻是此下面之覺。
我怎能保定必有上面之覺此覺者呢?但是如果莫有，何以我去反省時，上面總似有一覺此覺者呢?如果真有，我又何以終不能把握之于已發出的下面之覺之中呢?我所得的已發出的在下面的覺，可以說在我經驗中，而超經驗的上面之覺此覺者，則永遠似隻是我之反省之所向與所根，而不能真成為我之反省所得之對象。
我于是了解了，在下面之覺，永遠隻是上面之覺此覺者的影子，我之反省，亦隻是它投射出之又一影子，它永遠在我的反省所能達到的之外。
它不是無，因它若是無，它怎能不斷的投射出它的影子?這影子是一覺。
這覺，不能從我所覺的外界之現實世界來，隻能從内界之能覺的覺源來。
如果無覺源為此覺之所根，與所自生，何以此影子，會相續不斷，動而愈出?這覺，便是此上面之覺此覺者，即我們真正的純粹能覺。
但是當我想到我所得者，隻此純粹能覺之影子時，我馬上又懷疑到：若果我們對于一物，永遠隻得它之影子，我怎能知它本身存在?焉知所謂它之本身，不即此一串影子而已？但是我進一層又想，我之所以能由反省而得它之一串的影子，一方面看，我之反省，是它投射的影子，另一方面看，我之反省它，即是我在拿它之影子——我之反省——去湊泊于它。
因我是在反省它，即是拿反省，向它湊泊。
我之所以會向它不斷的反省，乃由于我在拿它之影子，與它自身相湊泊，想它表現于影子中。
而我又感到它不全表現于其已投射出之影子中，它與表現出之它間，有一距離與矛盾。
我要刪除此距離與矛盾，所以才不斷的去重新反省它。
但是每一度的反省，總感它尚有多餘，所以成此不斷的影子。
此不斷的影子之所生，都是表示它尚有多于我反省到的它之證明，同時是它之“否定我之隻在它影子看它”之表現。
亦即是我自己在“否定我之隻在影子中獲得它”之表現。
于是我了解了，我真希望獲得它，便不能隻在一切它之影子看它，而須肯定它之存在于我一切影子之上。
我必須視它為超越我反省的實在。
雖然我現在所能了解它的，隻是它否定我之隻在它影子中看它一點。
但是當我知它不在其影子中，我同即時置定了它之位于此一串影子之上的真實。
我置定了它的真實，因為我感到它有一否定我自它的影子中看它之力量。
我于感到它力量的交點上置定它。
我并不能把它視為在我通常所謂反省之内，我隻能把它視為在我之反省之上，為我之反省之覺所自生或所自根之覺源——它是超越的恒常而真實存在的純粹能覺。
當我想到有此反省的把握之上的超越恒常而真實存在之純粹能覺時，我便要進一步想：此純粹能覺既超越時空與反省，那它便是無限的能覺。
因一切有限制者都隻是在時空中及意識的反省中，有所限制。
所以超時空超意識的反省之純粹能覺，當是無限的能覺。
我們的能覺，無不相當的清明廣大，無限的能覺，當是無限的清明廣大。
我們既然可說它是無限的清明廣大，那我們便可說它之不夠清明廣大，以至不表現，由于它以外之障蔽。
但如何說純粹能覺複依于一恒常的、真實的心之本體，這話從何說起?這是因為能覺一名，必對所覺而成立。
然而此純粹能覺，可不表現于時空意識，即可不以現實世界之事物為所覺。
如此，能覺之名豈非無意義?但是此純粹能覺是無限之覺，它可無定限的投射出其影子，為我們對它之反省，亦即表現它自己于我們對它之反省。
而我們對它之反省，尚不能表現其全，即我們不能真對它有完全之自覺。
它之不能表現其全于我們對它之反省，由于我們反省之所及，不知何故被限制住。
而所謂我們對它之反省，即它之表現，故所謂我們對它之反省，不知何故被限制，亦即其表現之所及，不知何故被限制。
由此可推知就其自身全體而言，以無任何限制，必即可有完全之反省或自覺。
它有完全之反省自覺，即它以其自身之全部，同時為所覺與能覺。
所以我們不能隻說它是純粹能覺，複可說它是純粹所覺。
就其兼為能覺所覺而言，故可名之曰心之本體。
此本體之一面為純粹能覺，故可謂純粹能覺，依于此體。
所以我們說，純粹能覺有其所依之心之本體。
當我們相信一真實、恒常、無限、清明廣大而自覺自照的心之本體時，我再來看現實世界之一切生滅變化，我覺得這一切生滅變化之萬象，算得什麼。
它們生滅，我心之本體，總是恒常。
它們虛幻，我心之本體，總是真實。
我複相信我之心之本體是至善的、完滿的。
因為我明明不滿于殘忍不仁之現實世界。
我善善惡惡，善善惡惡之念，所自發之根原的心之本體，決定是至善的。
我曾從一切道德心理之分析中，發現一切道德心理，都原自我們之能超越現實自我，即超越現實世界中之“我”，所以超越現實世界之“心之本體”中，必具備無盡之善；無盡之善，都從它流出。
同時我深信，心之本體必是完滿，因為它超臨跨越在無窮的時空之上，無窮的時空中之事物，便都可說為它所涵蓋，它必然是完滿無缺。
不過此中許多問題，今不能細說。
我相信我的心之本體，即他人之心之本體。
因為我的心之本體，它既是至善，它表現為我之道德心理，命令現實的我，超越他自己，而視人如己，即表示它原是現實的人與我之共同的心之本體。
同時我從現實世界上看，我之心理活動，都待我之身而表現，而我之認識活動，通過我身之感官，即平等的認識萬物。
從我的感覺，來看我之身與他人之身，各是平等的萬物之一，我的感覺認識活動，遍于現實的他人與我之身。
我從現實的我身中，了解有一超越的心之本體在表現，便可推知，現實的他人身中，亦有一超越的心之本體表現。
而我之如此推知，乃本于将我對于現實世界中之人身、我身之認識，及對于超越的心之本體之信仰，二者合起來之結果。
所以他人的心之本體之存在，即由我所置定，遂可證他人的心之本體，不外于我的心之本體。
但是這也并不陷于唯我論。
因為從現實世界上看，我始終是與人平等相對的存在。
我的認識活動，遍到他人，他人之認識活動，亦遍到我。
我與他人在現實世界中，以認識活動互相交攝，而在超越的心之本體處相合。
我了解此意，同時了解到劉蕺山所謂“身在天地萬物之中，非有我所得而私”。
（我身與他人身平等為現實世界中之存在）及“心在天地萬物之外，非一膜所得而囿”（不在身）的意義。
心之本體即人我共同之心之本體，即現實世界之本體，因現實世界都為他所涵蓋。
心之本體，即世界之主宰，即神。
“有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋”。
我現在了解心之本體之偉大，純粹能覺之偉大。
我印證了陳白沙所說“人隻争個覺，才一覺便我大而物小，物有盡而我無窮”。
然而純粹能覺是我所固有，我隻要一覺，他便在。
從今我對于現實世界之一切生滅，當不複重視，因為我了解我心之本體确确實實是現實世界的主宰，我即是神的化身。
（三）生滅即不生滅 我相信我心之本體是恒常、真實、清明，與無限廣大、至善、完滿。
這曾使我獲得許許多多的慰藉。
當我看自然界時，我便常想着，我的心涵蓋着現實世界的道理。
我把我的心沉入那無盡的虛空，與之同樣的擴延。
我看一切草木雲霞、山河大地，都視如我心中之物。
我常問我的心在何所，我自己總是回答它無所在。
說我的心限于我之身，真是何等的自小之說啊。
如果我的心，真限于我的身，我如何能對外界有任何認識。
我的認識與所認識不離，我認識一切，我的心便遍在于一切。
我轉移我的認識，由林間到泉邊，由山坳到水涯，便覺我的心，亦如一人一鳥在那兒遊戲。
我身體不動，我的心已遨遊四海。
這