附錄 心理道頌

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前言 本部,為全書人生之路三編十部中最後一部。

    動筆之初,旨在自娛,非以喻衆。

    乃吾初所欲從事之哲學著作之導言。

    一般讀者,須先讀完後二編,方可略明其立言之故,否則宜緩讀為佳。

    唯後二編,重樸實說理。

    以文字體裁論,此部與本編為近,故列為本編附錄。

    因本部多用東土哲學典籍中之成語,由此諸成語之暗示性,讀者亦可意會其所啟示之哲學意境。

    此意境雖尚未清晰,有似煙霧迷離之遠景;然人對茲迷離遠景,或反可引出深遠幽渺之思,向往超脫之情。

    故列為附錄,讀者如讀之有疑,亦不必勉強求解也。

     一、明宗 甲、心象 乙、物理 丙、心與理 二、呈用——文化 三、立體——率性 四、世出世間 五、思道 第一節明宗 甲、心象 一 茫茫大塊,悠悠高旻。

    乾坤父母;藐然我身。

    形骸七尺,百年電驚。

    時空局限,與物無分。

    謂人同物,異執紛綸。

    凡彼外論,莫得其情。

     二 反躬内省,孰覺物身?有身有物,唯覺所明。

    自覺此覺,覺“覺”誰人?求之靡前,汲之愈深;泉源混混,沖而徐盈;攪之不濁,澄之不清。

    伊彼覺源,先天地生。

    猗欤此覺,不賴身存。

     三 覺者伊何?心光照耀。

    耳目伊何?光之發竅。

    明照自茲,遠無不到。

    所照者境,能照所到。

    “能”、“所”(能覺與所覺)不離,到實不到(言無所謂到,以本不離也)。

    光徹萬象,萬象在抱。

    心即宇宙,斯言匪奧。

     四 光照之喻,喻取一分。

    光之照物,相與彌盈。

    唯心攝象,心複上臨。

    上臨曰“縱”,攝象惟“橫”。

    帶象為攝,超象為臨。

    覺源不竭,運化無形。

    “能”既帶“所”,如複上升;并前“能”“所”,推之下沉;心恒在頂,自明其明;視先之明,己之留痕。

    雪泥指爪,鴻飛冥冥。

     五 唯心之德,不滞不溺;新新不已,棄其舊迹。

    周巡萬象,與時消息。

    不在象中,不在象側;謂之象中,甯謂象側;常運于虛,通前後實。

    象如波端,心居波脊;波波相運,端不可得。

     六 萬象遷流,前逝後生;方生方逝,方逝方生。

    當下所見,唯此方生;生時宛有,一逝無痕。

    一有一逝,和合成名。

    有逝和合,生即不生。

    以此觀世,何有何存?時運萬物,如水注壑;未來未有,過去先零;現在不住,倏爾沉淪。

    自時觀世,世界匪真。

     七 心随時運,變化無方;雖雲随化,不失至常。

    今覺昔覺,覺覺交光,匪惟相續,覺性無雙。

    謂之相續,外論無妨。

    反躬内省,今昔無疆。

    今覺覺“昔”,今昔同行。

    今不至昔,焉得交光?今若至昔,時變何傷?時惟外變,覺自真常。

    (道德自我之建立中世界之肯定——第一、二、三節,不外注解上七段之意。

    ) 八 象常象變,互為紀綱;常在變中,變謂變常。

    唯心之德,用變體常。

    用能滞所,滞所用傷。

    能不滞所,變用其方。

    因用恒變,用乃無疆。

    由用之變,用乃得常。

    用常體常,體用相将。

     九 體既恒常,緣何用變?用若真變,體焉得常?當知用變,唯自用觀;自體觀用,變實不變。

    變惟顯現,明鏡高懸;影宛來去,明鏡無遷。

     十 自心觀象,象随心顯。

    心體不變,象亦無遷。

    惟心之德,不滞不溺;舍此轉他,象若宛移。

    似離謂往,将即謂來,往來交替,遂成三世。

    時間範疇,由斯以立。

    時哉時哉,依用假立。

    既立之後,反加于心,謂心有變,妄議紛纭。

     十一 自心觀象,象依心存。

    心用流行,象若浮沉;已逝非喪,惟顯之隐。

    當前一念,萬劫常存;永矢弗忘,作用潛生。

    自心觀世,幻必依真。

    世界幻影,攝幻者真。

    心真世真,世界堅凝。

     乙、物理(上節以心攝象,此節化象為理) 一 唯心攝象,象實萬殊。

    然彼萬殊,同為心“所”(心之所對)。

    心“能”本一,一實統多。

    統多之事,類同别異。

    心随時運,舍彼接此。

    當其接此,心光兩歧;方注于此,即複彼彼。

    彼彼者何?類同之始。

    既複彼彼,轉而此此。

    此此者何?類同之次。

    既此此已,平觀彼此。

    彼彼此此,别異茲起。

    類同别異,皆緣反視。

    反視伊何?心注逝“所”。

    心若外傾,“所”遂自成。

    自同自異,轉與心對。

    客觀物界,蓋由斯立;空間觀念,蓋由斯起。

     二 心注逝“所”,狀若外傾。

    唯此外傾,非特成“所”;當其成“所”,亦複成“能”。

    緣此反視,逆轉時向。

    時向呈變,逆轉複常。

    複常于變,類同之始;用不滞常,再變此常,又複他常,類同之次。

    彼此置定,心遊其間;以此斥彼,以彼斥此。

    二者相拒,各居其位;心為其樞,不偏不倚;兩端在握,得顯至常。

     三 别異類同,彼彼此此。

    謂此為此,定此于内;謂此非彼,定彼于外。

    心光規物,内外齊規。

    一念雙規,世界重分。

    心之宰物,于此肇基。

     四 彼彼此此,心之物物;唯此物物,不同物役。

    緣心規物,規而不着;當其規物,即複推物。

    謂此為此,還此于此;謂此非彼,還彼于彼。

    物還其物,心即自還。

    陶人作器,器成手遷;心之規物,凱歌而旋。

     五 唯心規物,規而不着;類同别異,事乃無已。

    初惟具象,時空隔距;繼得共相,異所同狀。

    曰形曰色,參伍錯列:朝霞卧波,月明映雪,春山如笑,殘花若泣。

    望彼共相,宛然獨立,遊綠飛紅,有魂失魄;漂蕩東西,不知所息。

    無家可歸,長為世客;勞也誠勞,逸也誠逸,朝發昆侖,暮觀海日。

    時空誠大,共相貫攝,不行而至,其行無迹。

    心有共相,時空失力。

     六 唯心之德,不滞不溺。

    共相不忘,亦複成執;故得共相,還以附物。

    以相狀物,使有所屬。

    視物為主,遊客來宿。

    主居時空,有家有屋。

    衆客齊來,或延或拒;拒者謂非,延者謂是。

    拒者何之,望門投止。

    客既入門,門複外閉。

    相入物門,是名為理。

    相唯乎此,理實通彼;理之為言,貫同入異。

    理屬于物,轉名物理。

    客行入屋,外惟見屋;遂謂物實,相成虛廓。

    推相入物,心得超脫。

     (注)此段謂以所見之相,表狀所謂物,歸之于物,遂謂物之能以如是相表之,而不誤者,由物有顯如是相之理。

     七 物具多相,物具衆理。

    相既入門,稱名曰理。

    孤客遠來,問主誰氏?冠蓋滿堂,皆雲是理。

    同宿于茲,到有早遲,明晨分手,還各分馳。

    歡言揖讓,聊定主賓,先到為君,後到為臣。

    臣忘其我,君忘自尊,名分随定,聊便呼稱。

     (注)初謂物有理,然析物至極,惟得物之衆理。

    物所表現之衆理,有邏輯上之隸屬關系。

    茲以時間之先後,喻諸理邏輯上之先後。

     八 晨雞唱曉,曦光微明,理無定在,客複長征。

    浮生暫會,宛爾相親。

    開門話别,阡陌縱橫,各奔就道,約會長亭。

    方言再會,衆客齊驚。

    回顧居舍,倏爾奔騰。

    煙飛霧滅,缥