第三部 自我生長之途程
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會的進化，有什麼保障?
“我”已看慣了曆史上的治亂興亡！
未來的前途，在現在渺茫！
人類共同的努力，應向何方?
——我對人類未來的命運，抱着杞憂。
我想着整個人類之過去現在與未來，我對整個人類之努力與奮鬥，生無窮的同情之慨歎。
相傳盤古死了，血成江河，肉骨為青山黃土。
女娲氏又抟土為人——她也許是盤古生前的情侶。
我想到她抟土時内心的凄楚。
然而盤古死了，隻留黃土；自土制造的人，将複歸于土。
盤古可真能複生，再來頂天立地，人類永為宇宙的支柱? 我從事事業，與一切人們，努力于社會進化之共同事業，我可以懷抱此理想。
但一切的保障，依舊渺茫! 科學家說，太陽的熱力終當分散；全宇宙的熱力，都要四射，把空虛填滿；一切用了的熱力，便一去不還。
我們的地球，當日益僵固，地球之末日，是雪地冰天。
我想着地球的末日，也許還有最後一人存在，伴着一條犬。
他在那裡看太陽光逐漸的黯淡。
他由科學的計算，已知地球的壽命，此日該完。
他再去把圖書館中的人類曆史書，凝目注視，這曆史之最後一節，是他親手做成的。
他想着人類若幹之努力奮鬥，誠然可歌可泣，他會悲從中來，忽然流淚。
然而淚珠落下，即被冷風吹結成冰，并不能浸濕書篇。
第六節永恒的真理與真理宮中的夢 但是科學家的預言，可是真理?人類事業的前途，究竟怎樣? 真理，真理，我忘了我上想之一切，而注意于真理。
什麼是真理?一切什麼之所以然，是真理。
我問什麼，那是為要知其所以然，知其所依之真理。
我們之所以要問為什麼，即因為我相信真理存在。
我為什麼要問為什麼，我以前不知道，我現在知道：是因為真理存在。
于是我可說，不是我要去問為什麼，是真理之存在，呼喚我去接近它。
真理吸引我們去接近它，使我超出直接生活之世界。
真理破壞我對直接生活的世界之信仰，是為的啟示我以廣大之世界，是為的使我更相信它自己。
如果我能逐漸獲得真理，我相信了一真理之世界，我将不歎息我直接生活之世界，在“為什麼”之下喪失。
“為什麼”，所為的什麼，又有其所為的什麼。
如果我們之目的，隻在知事物發生與終結之最後的因與果，我之不能得最後的因與果，誠将使我感無歸宿的空虛之苦。
但是如果我的目的是在得真理自身，知如此因必有如此果之真理，或其他之真理；則每一度的問，如果得着真理，便是永恒而普遍的真理。
每一真理都是一當下的歸宿。
真理世界的真理，有深有淺，有概括的多與少之不同。
然而隻要是真理，它便放出永恒的光輝，普照寰宇。
當我求真理時，我因為有錯誤的可能，而不敢相信自己。
但是我不敢相信我自己，因為相信我對真理的信心。
我的信心，系托在真理；我即以真理之所在，為我自己之所在。
當我求真理時，我會犯錯誤，然而一切錯誤後面，背負着真理。
當我不知道我犯錯誤時，我所想的，仍有是真理的可能。
這是真理的可能，也是真理的光輝，自雲外透出。
它照耀着我。
當我知道是犯錯誤時，我同時必已知道真正的真理。
當我知我錯誤時，我似被真理之手推開，将遠離真理，而自雲中落下；然而真理之另一手，即把我抱在懷，上升雲裡。
雲上是真理之日光所映照之霞彩。
真理，真理，無窮無盡之真理。
天文的真理、地質的真理、生物的真理、數學、物理的真理，一切學問的真理。
真理之海無涯，任我遊泳；真理之光無盡，我遍體通明。
我知道天文的真理，我心馳騁于太虛，攀緣着星，向宇宙之邊緣跌去。
我知道地質的真理，我遊神于地球之初凝結成的情況。
我知道生物的真理，我最難忘的，是在古生物學上所講的恐龍與大蜥蜴；我幻想它們數十丈的身軀，很小的頭，曾在喜馬拉雅山下爬行。
還有那最抽象的數學上所講的，可能的四度五度空間，及物理學化學上所講的，如太陽系一般之原子世界之種種真理。
認識真理，使我心胸廣大。
努力了解真理，才知世界的秘密，原未貼上封皮。
真理，莫有真理，即莫有世界。
一切世界事物之所以存在，所以變化，都是因負荷一真理，表現一真理。
如果莫有天文地質的真理，如何有運轉的星球，運轉的地球?如何地球歲歲有陽春?如果莫有植物的真理，如何有遍地的桃花?如果莫有生理的真理，如何有桃花下的美人? 真理，永恒的真理，永遠不厭不倦的表現。
同樣的桃花之理，再表現為桃花；同樣的生理之理，再表現為美人。
去歲桃花謝，今歲桃花開；桃花去不回，真理去複回。
真理不去亦不回，桃花年年開又開，好景年年不用催。
誰說人面桃花不再映?君不見花前代代美人來。
但是我現在已不須去遊春，看桃花下的美人，我已看見了永恒的桃花，永恒的美人，與永恒的陽春。
真理，普遍的真理，同一的真理，表現于不同的空間與時間之不同的事物——大大小小不同之事物。
真理把不同時空中之不同事物連結。
“千裡相思，共此明月”，明月貫穿着我與我一切所思人的心。
我心登青雲端，我在瑤台鏡中，見我一切所思人之影。
我心透過明月，通到我一切所思人。
如是，我看窗前一株桃花，我知桃花之理貫穿一切桃花。
我透過桃花之理，我的心也便通到一切的桃花。
如是，我可以由任一事物之理，而通到表現有同一理之一切事物。
轉動日月的吸引律，也同時轉動花上的露珠。
我在極小的花上的露珠中，透視出日月之輪轉，橫遍大宇，古往今來的一切星球一切事物之輪轉。
而我的眼球之輪轉，也本于同一之吸引律。
真理使我在一沙中看世界，一花中看天國，而忘了我用以看之眼。
因為眼之一切運動，也隻是在表現物理生理上之真理。
我隻看真理之表現，連我之看，也是真理之表現，我的世界中隻有真理，真理是一切。
不是我去看真理，隻是真理看它自己。
真理，普遍而絕對的真理，包括了我，我在真理中永生。
真理，真理表現為世界萬物。
莫有真理存在，世界萬物不會存在。
然而縱然世界萬物毀滅，真理仍然存在。
現在世界已莫有恐龍與大蜥蜴，然而恐龍與大蜥蜴所以生之理，仍然存在。
現在世界已莫有大帝國與井田制，然而大帝國與井田制所以形成之理，仍然存在。
縱然一切星球，都成灰燼，世界到了末日，萬有引力律，仍然是真理。
真理不表現，它仍在它自身。
宇宙莫有星球相吸引的現象，然而萬有引力律吸引住它自己。
世界毀滅了，世界一切事物所以生成的真理，在真理世界中休息；世界事物所以毀滅之理，在表現它自己，而此理永不毀滅。
真理，永恒普遍的真理，先天地而生不與天地俱毀的真理。
這永不毀滅的真理，我愛他。
我做了一個夢。
我永愛真理，我獻身于真理之探索。
我攀緣着自天上掉下來的真理之繩索，要上升于真理之世界。
我攀緣着真理之繩索上升。
我見真理之繩索，在下面愈分殊，愈到上面，許多細繩索，便交結起來愈粗。
愈在下面，我愈怕繩索會斷；但愈到上面，我握着更粗之繩索，便上升愈易。
更到上面，我便發現我根本不須用力攀登。
繩索結成的網本身，便在把我拖上。
我忽然似乎到了最高處，見所有的繩，一齊向天收卷起來，逐漸透明長大，好似夭矯的龍。
問龍住何處?原住水晶宮。
我看見一水晶宮。
這水晶宮大如一水晶世界，原來我真在一水晶世界，何嘗見水晶宮? 我見此世界一切，都是水晶，彼此透明，互相映照。
我了解了真理之世界，原是互相映照，互相攝入之全體。
啊，好純潔、光明、瑩淨的真理之世界，一切纖塵不染，一切燦爛如星，這永恒的真理之世界。
啊！這纖塵不染的水晶世界，任下方的世界，如何動亂與喧嚣，你永是純潔、光明、瑩潔而堅貞。
我看見我自己也纖塵不染，我心中虛瑩無物，我亦如複歸于嬰兒之一種心境。
但是我漸覺水晶之光射我，使我覺寒冷，又似乎有一冷風吹我下地。
我注視我在水晶世界中之影子，是毫發畢露。
然而我忽然發現，我的衣裳不見，我成裸體。
我方覺奇怪，再看我已隻餘骨骼。
忽然骨骼亦不存，我隻見一大腦髓，其縱橫脈絡，絲絲入畫。
此腦髓，在膨脹，愈漲愈大，似乎水晶世界中之腦髓，在跳舞，光影缭亂。
我覺腦髓亦不知所終。
然而腦髓雖不存在，我的恐怖仍在。
我恐怖而呼，原來是做了南柯一夢。
第七節美之欣賞與人格美之創造 我從夢中醒來，猶餘恐怖。
在夢中我覺腦髓雖不存在，而我恐怖之情仍在。
我了解了，我不隻有理智的腦髓，還有情感。
我不僅需要冷靜的理智，我還需要溫暖的情感。
我不僅需要永恒的真理之存在，我還需要永恒的真理之具體的表現。
真理是抽象的，無血肉的，隻有具體的表現的真理，才是有血有肉的。
有血有肉的真理才是美。
真理要我超出直接感觸之世界，美則使我們重回到直接感觸之世界，而于其中直接感觸其所表現之真理。
美是現在的永恒，特殊中的普遍。
美，美，我在美的欣賞與創造中，戰勝了無窮的時空之威脅。
誰說宇宙大?當我凝神于一座雕像，那一座雕像，便代替無窮宇宙。
空間，無盡的空間，它不出我的視野，我的視力籠罩着全部空間。
當我凝神于一雕像時，我全部視力，沉入雕像中，也同時将其所籠罩之全部空間，一齊沉入。
我忘掉無窮的空間之認識，才能凝神于雕像；所以當我凝神于雕像時，雕像的空間，即代替了無窮的空間。
誰又說宇宙是無盡的悠久?何處漁歌驚曉夢——忽爾漁歌頓歇，但聞波心搖橹；我頓忘了人間何世，我才知“欸乃聲中萬古心”，一聲欸乃，代替了無盡的時間之流水。
普遍的真理，表現于不同的時空之事物，把不同之特殊事物貫穿，但是它不能把不同特殊事物之“特殊性”貫穿。
一切美的景象，都是各部分不同，各呈特殊性的複雜體，而複雜中有統一，可以使人忘了複雜之存在。
“山虛水深，萬籁蕭蕭，古無人蹤，惟石嶕峣。
”你不覺山水石之存在，但覺一片荒寒，使人思深，使人意遠。
帷幕開了，電光下的人影，靜聆台上演奏着交響曲。
無數音波蕩漾，交響如潮。
然而音波正好似海波——于海波起伏中，我們忘了不同而特殊的海波之獨立存在，但覺其存在于大海。
音波的起伏，亦使我們忘音波之獨立存在，而但覺其存在于音海。
各種藝術的各部，須要彼此和諧，即是說我們必須忘了各部之獨立存在，而各需通過他部來看它之存在。
藝術品的各部之各通過他部而存在，正如海波之互相通過而存在。
所以在美的和諧中，我們有了不同而呈特殊性之各部，所構成之複雜，而複雜銷融于他們共同之統一中。
有特殊而特殊銷融，如是才真統一了特殊。
特殊銷融于統一中，統一亦即在特殊中表現。
特殊中表現統一，統一不礙特殊，于是每一藝術品，都是獨一無二。
獨一無二，使藝術品成為一真正之絕對。
一切真理都是相對，隻有絕對真理是一。
一切藝術品，都是一絕對；一切藝術品，都是一絕對真理之表現。
我欣賞、創作任何藝術品，都須視之為絕對；我在每一藝術品中，直接接觸絕對真理。
于是，我在任何藝術品之欣賞創作中，均宛若與絕對真理冥合。
我可以把一切宇宙萬物，視作藝術品而欣賞之，凝注我之全部精神于其中，我将随處與絕對真理冥合，而獲永生。
我不隻是自一沙中透視一世界，一花中看天國；一沙即一世界，一花即一天國。
一切美的景象，離不開聲色之符号。
聲色之符号，由感官去接觸，感官屬于我之身體。
我從聲色中，欣賞美的景象，我同時印證了我感官之存在，身體之存在。
我的精神，于是從腦降到身之他部，通過感官，到聲色之美，到美所表現之真理。
如此，在美的欣賞與創作中，我才會同時感到心與身之沉醉。
醉了的心弦與脈搏及身體之各部，同時跳動，因為他們為真美所鼓舞，亦欲飛升。
我想着整個人類之過去現在與未來，我對整個人類之努力與奮鬥，生無窮的同情之慨歎。
相傳盤古死了，血成江河，肉骨為青山黃土。
女娲氏又抟土為人——她也許是盤古生前的情侶。
我想到她抟土時内心的凄楚。
然而盤古死了，隻留黃土；自土制造的人，将複歸于土。
盤古可真能複生，再來頂天立地，人類永為宇宙的支柱? 我從事事業，與一切人們，努力于社會進化之共同事業，我可以懷抱此理想。
但一切的保障，依舊渺茫! 科學家說，太陽的熱力終當分散；全宇宙的熱力，都要四射，把空虛填滿；一切用了的熱力，便一去不還。
我們的地球，當日益僵固，地球之末日，是雪地冰天。
我想着地球的末日，也許還有最後一人存在，伴着一條犬。
他在那裡看太陽光逐漸的黯淡。
他由科學的計算，已知地球的壽命，此日該完。
他再去把圖書館中的人類曆史書，凝目注視，這曆史之最後一節，是他親手做成的。
他想着人類若幹之努力奮鬥，誠然可歌可泣，他會悲從中來，忽然流淚。
然而淚珠落下，即被冷風吹結成冰，并不能浸濕書篇。
第六節永恒的真理與真理宮中的夢 但是科學家的預言，可是真理?人類事業的前途，究竟怎樣? 真理，真理，我忘了我上想之一切，而注意于真理。
什麼是真理?一切什麼之所以然，是真理。
我問什麼，那是為要知其所以然，知其所依之真理。
我們之所以要問為什麼，即因為我相信真理存在。
我為什麼要問為什麼，我以前不知道，我現在知道：是因為真理存在。
于是我可說，不是我要去問為什麼，是真理之存在，呼喚我去接近它。
真理吸引我們去接近它，使我超出直接生活之世界。
真理破壞我對直接生活的世界之信仰，是為的啟示我以廣大之世界，是為的使我更相信它自己。
如果我能逐漸獲得真理，我相信了一真理之世界，我将不歎息我直接生活之世界，在“為什麼”之下喪失。
“為什麼”，所為的什麼，又有其所為的什麼。
如果我們之目的，隻在知事物發生與終結之最後的因與果，我之不能得最後的因與果，誠将使我感無歸宿的空虛之苦。
但是如果我的目的是在得真理自身，知如此因必有如此果之真理，或其他之真理；則每一度的問，如果得着真理，便是永恒而普遍的真理。
每一真理都是一當下的歸宿。
真理世界的真理，有深有淺，有概括的多與少之不同。
然而隻要是真理，它便放出永恒的光輝，普照寰宇。
當我求真理時，我因為有錯誤的可能，而不敢相信自己。
但是我不敢相信我自己，因為相信我對真理的信心。
我的信心，系托在真理；我即以真理之所在，為我自己之所在。
當我求真理時，我會犯錯誤，然而一切錯誤後面，背負着真理。
當我不知道我犯錯誤時，我所想的，仍有是真理的可能。
這是真理的可能，也是真理的光輝，自雲外透出。
它照耀着我。
當我知道是犯錯誤時，我同時必已知道真正的真理。
當我知我錯誤時，我似被真理之手推開，将遠離真理，而自雲中落下；然而真理之另一手，即把我抱在懷，上升雲裡。
雲上是真理之日光所映照之霞彩。
真理，真理，無窮無盡之真理。
天文的真理、地質的真理、生物的真理、數學、物理的真理，一切學問的真理。
真理之海無涯，任我遊泳；真理之光無盡，我遍體通明。
我知道天文的真理，我心馳騁于太虛，攀緣着星，向宇宙之邊緣跌去。
我知道地質的真理，我遊神于地球之初凝結成的情況。
我知道生物的真理，我最難忘的，是在古生物學上所講的恐龍與大蜥蜴；我幻想它們數十丈的身軀，很小的頭，曾在喜馬拉雅山下爬行。
還有那最抽象的數學上所講的，可能的四度五度空間，及物理學化學上所講的，如太陽系一般之原子世界之種種真理。
認識真理，使我心胸廣大。
努力了解真理，才知世界的秘密，原未貼上封皮。
真理，莫有真理，即莫有世界。
一切世界事物之所以存在，所以變化，都是因負荷一真理，表現一真理。
如果莫有天文地質的真理，如何有運轉的星球，運轉的地球?如何地球歲歲有陽春?如果莫有植物的真理，如何有遍地的桃花?如果莫有生理的真理，如何有桃花下的美人? 真理，永恒的真理，永遠不厭不倦的表現。
同樣的桃花之理，再表現為桃花；同樣的生理之理，再表現為美人。
去歲桃花謝，今歲桃花開；桃花去不回，真理去複回。
真理不去亦不回，桃花年年開又開，好景年年不用催。
誰說人面桃花不再映?君不見花前代代美人來。
但是我現在已不須去遊春，看桃花下的美人，我已看見了永恒的桃花，永恒的美人，與永恒的陽春。
真理，普遍的真理，同一的真理，表現于不同的空間與時間之不同的事物——大大小小不同之事物。
真理把不同時空中之不同事物連結。
“千裡相思，共此明月”，明月貫穿着我與我一切所思人的心。
我心登青雲端，我在瑤台鏡中，見我一切所思人之影。
我心透過明月，通到我一切所思人。
如是，我看窗前一株桃花，我知桃花之理貫穿一切桃花。
我透過桃花之理，我的心也便通到一切的桃花。
如是，我可以由任一事物之理，而通到表現有同一理之一切事物。
轉動日月的吸引律，也同時轉動花上的露珠。
我在極小的花上的露珠中，透視出日月之輪轉，橫遍大宇，古往今來的一切星球一切事物之輪轉。
而我的眼球之輪轉，也本于同一之吸引律。
真理使我在一沙中看世界，一花中看天國，而忘了我用以看之眼。
因為眼之一切運動，也隻是在表現物理生理上之真理。
我隻看真理之表現，連我之看，也是真理之表現，我的世界中隻有真理，真理是一切。
不是我去看真理，隻是真理看它自己。
真理，普遍而絕對的真理，包括了我，我在真理中永生。
真理，真理表現為世界萬物。
莫有真理存在，世界萬物不會存在。
然而縱然世界萬物毀滅，真理仍然存在。
現在世界已莫有恐龍與大蜥蜴，然而恐龍與大蜥蜴所以生之理，仍然存在。
現在世界已莫有大帝國與井田制，然而大帝國與井田制所以形成之理，仍然存在。
縱然一切星球，都成灰燼，世界到了末日，萬有引力律，仍然是真理。
真理不表現，它仍在它自身。
宇宙莫有星球相吸引的現象，然而萬有引力律吸引住它自己。
世界毀滅了，世界一切事物所以生成的真理，在真理世界中休息；世界事物所以毀滅之理，在表現它自己，而此理永不毀滅。
真理，永恒普遍的真理，先天地而生不與天地俱毀的真理。
這永不毀滅的真理，我愛他。
我做了一個夢。
我永愛真理，我獻身于真理之探索。
我攀緣着自天上掉下來的真理之繩索，要上升于真理之世界。
我攀緣着真理之繩索上升。
我見真理之繩索，在下面愈分殊，愈到上面，許多細繩索，便交結起來愈粗。
愈在下面，我愈怕繩索會斷；但愈到上面，我握着更粗之繩索，便上升愈易。
更到上面，我便發現我根本不須用力攀登。
繩索結成的網本身，便在把我拖上。
我忽然似乎到了最高處，見所有的繩，一齊向天收卷起來，逐漸透明長大，好似夭矯的龍。
問龍住何處?原住水晶宮。
我看見一水晶宮。
這水晶宮大如一水晶世界，原來我真在一水晶世界，何嘗見水晶宮? 我見此世界一切，都是水晶，彼此透明，互相映照。
我了解了真理之世界，原是互相映照，互相攝入之全體。
啊，好純潔、光明、瑩淨的真理之世界，一切纖塵不染，一切燦爛如星，這永恒的真理之世界。
啊！這纖塵不染的水晶世界，任下方的世界，如何動亂與喧嚣，你永是純潔、光明、瑩潔而堅貞。
我看見我自己也纖塵不染，我心中虛瑩無物，我亦如複歸于嬰兒之一種心境。
但是我漸覺水晶之光射我，使我覺寒冷，又似乎有一冷風吹我下地。
我注視我在水晶世界中之影子，是毫發畢露。
然而我忽然發現，我的衣裳不見，我成裸體。
我方覺奇怪，再看我已隻餘骨骼。
忽然骨骼亦不存，我隻見一大腦髓，其縱橫脈絡，絲絲入畫。
此腦髓，在膨脹，愈漲愈大，似乎水晶世界中之腦髓，在跳舞，光影缭亂。
我覺腦髓亦不知所終。
然而腦髓雖不存在，我的恐怖仍在。
我恐怖而呼，原來是做了南柯一夢。
第七節美之欣賞與人格美之創造 我從夢中醒來，猶餘恐怖。
在夢中我覺腦髓雖不存在，而我恐怖之情仍在。
我了解了，我不隻有理智的腦髓，還有情感。
我不僅需要冷靜的理智，我還需要溫暖的情感。
我不僅需要永恒的真理之存在，我還需要永恒的真理之具體的表現。
真理是抽象的，無血肉的，隻有具體的表現的真理，才是有血有肉的。
有血有肉的真理才是美。
真理要我超出直接感觸之世界，美則使我們重回到直接感觸之世界，而于其中直接感觸其所表現之真理。
美是現在的永恒，特殊中的普遍。
美，美，我在美的欣賞與創造中，戰勝了無窮的時空之威脅。
誰說宇宙大?當我凝神于一座雕像，那一座雕像，便代替無窮宇宙。
空間，無盡的空間，它不出我的視野，我的視力籠罩着全部空間。
當我凝神于一雕像時，我全部視力，沉入雕像中，也同時将其所籠罩之全部空間，一齊沉入。
我忘掉無窮的空間之認識，才能凝神于雕像；所以當我凝神于雕像時，雕像的空間，即代替了無窮的空間。
誰又說宇宙是無盡的悠久?何處漁歌驚曉夢——忽爾漁歌頓歇，但聞波心搖橹；我頓忘了人間何世，我才知“欸乃聲中萬古心”，一聲欸乃，代替了無盡的時間之流水。
普遍的真理，表現于不同的時空之事物，把不同之特殊事物貫穿，但是它不能把不同特殊事物之“特殊性”貫穿。
一切美的景象，都是各部分不同，各呈特殊性的複雜體，而複雜中有統一，可以使人忘了複雜之存在。
“山虛水深，萬籁蕭蕭，古無人蹤，惟石嶕峣。
”你不覺山水石之存在，但覺一片荒寒，使人思深，使人意遠。
帷幕開了，電光下的人影，靜聆台上演奏着交響曲。
無數音波蕩漾，交響如潮。
然而音波正好似海波——于海波起伏中，我們忘了不同而特殊的海波之獨立存在，但覺其存在于大海。
音波的起伏，亦使我們忘音波之獨立存在，而但覺其存在于音海。
各種藝術的各部，須要彼此和諧，即是說我們必須忘了各部之獨立存在，而各需通過他部來看它之存在。
藝術品的各部之各通過他部而存在，正如海波之互相通過而存在。
所以在美的和諧中，我們有了不同而呈特殊性之各部，所構成之複雜，而複雜銷融于他們共同之統一中。
有特殊而特殊銷融，如是才真統一了特殊。
特殊銷融于統一中，統一亦即在特殊中表現。
特殊中表現統一，統一不礙特殊，于是每一藝術品，都是獨一無二。
獨一無二，使藝術品成為一真正之絕對。
一切真理都是相對，隻有絕對真理是一。
一切藝術品，都是一絕對；一切藝術品，都是一絕對真理之表現。
我欣賞、創作任何藝術品，都須視之為絕對；我在每一藝術品中，直接接觸絕對真理。
于是，我在任何藝術品之欣賞創作中，均宛若與絕對真理冥合。
我可以把一切宇宙萬物，視作藝術品而欣賞之，凝注我之全部精神于其中，我将随處與絕對真理冥合，而獲永生。
我不隻是自一沙中透視一世界，一花中看天國；一沙即一世界，一花即一天國。
一切美的景象，離不開聲色之符号。
聲色之符号，由感官去接觸，感官屬于我之身體。
我從聲色中，欣賞美的景象，我同時印證了我感官之存在，身體之存在。
我的精神，于是從腦降到身之他部，通過感官，到聲色之美，到美所表現之真理。
如此，在美的欣賞與創作中，我才會同時感到心與身之沉醉。
醉了的心弦與脈搏及身體之各部，同時跳動，因為他們為真美所鼓舞，亦欲飛升。