第二部 心靈之發展
關燈
小
中
大
導言
當你由上部生活之肯定，而反身看你自己的生活，求充實你内在的自我，知道世界充滿價值，以肯定你自己于世界時；你的問題，變成如何反身看你自己的生活，充實你内在的自我，如何包攝外在的世界，于你内在的自我之中，将你内在的自我擴大，至與宇宙合一。
你的問題由内外之和諧，變為内外之滲透。
你将不複隻是要擺脫外物之束縛，暫求苦樂情緒之超越，認識你唯一之自己，知道以自強不息的态度，去實現價值；而是要反觀你的心靈，如何逐步的發展，内心如何逐步的開辟，以貫通于外界。
你的問題，由人生現象的體驗，變為心靈自身之發展的體驗，由廣的變為深的了——本部就是要答複你這疑問。
但是你看我此部，你必須先忘掉你的一切習見知識。
連我在前部中所講的一切，你也要完全忘掉。
你要沉下你的心，讓我的話，暫時作為你之一鏡子，來反觀你如何可由内界以貫通外界，來認識你生命之海底的潛流，是如何進行的。
你将由此而得一内外界确可貫通的證明，以後你可以任意去尋求貫通内外界之任何航道，而不必承受我的任何一句話。
因為我的話隻有引導的作用，沒有一句話不可修正補充，以提升轉換其意義的。
我的話對于我要陳述的真理之自體，隻如一根繞地球的線。
地球的面積之上有無窮的線，而地面所包圍之體積，才是真理之自體。
本部分五節： 一、心與自然之不離 二、心靈在自然世界之發展 三、心靈之自己肯定與自己超越 四、心靈在精神世界中之發展 五、精神自身之信仰 第一節心靈與自然之不離 一 “前不見古人，後不見來者，念天地之悠悠，獨怆然而涕下。
” 你可曾在高山頂上獨立蒼茫?你可曾在此時，有過人生最深的悲涼之感? 你可曾在此時，想過：誰是我?誰是世界?我與世界，如何連結起來? 你可曾在此時閉目，讓心靈暫時忘掉了一切，似乎一切都沒有，忽然張目頓見森羅萬象的世界，呈現在你面前，而感到無盡的驚奇?這森羅萬象的世界，如何會呈現于你，你在裡面似乎占如是之渺小的位置?你似乎覺你如初降落至人間的亞當，一切對于你，都是生疏神秘不可測?你瞳焉若初生之犢，對于一切都覺得新妍，不知其故！當你真正感到這些時，你可以入哲學之門了。
二 哲學問題的開始是問：誰是我?誰是世界?我與世界如何聯結?哲學智慧的開始，是認識我的世界即在我之内，我之所以為我之内容，隻有關于世界之一切，我與我的世界，本來未嘗分離。
你當試反省你所謂你之内容，離開關于世界之一切經驗之外，還有什麼?你所謂世界，離開你經驗的世界之外，還有什麼?你将發現：你所謂世界，是你經驗之一端，你所謂我，是你經驗之另一端。
你是“能”，世界是“所”，能所二者，同融攝于你的經驗中。
所以你不能說，你的心是在内，世界之一切對象，絕對離心而存在于外。
你必須先知道，在你之直接經驗中，你的心與其對象未嘗離。
你望着白雲的變幻，你的心便在白雲裡。
你聽着松濤的澎湃，你的心便在松濤裡。
你想着你親愛的人，你的心便在你親愛的人身上。
你的心在此，實際上與你所認識之對象未嘗離。
三 在你直接經驗中，你與你所認識之對象不離。
此外，你亦永不能說真有絕對離心之對象。
你以為門前的山，你不見它時，離開了你的心，真在心外嗎？ 當你不想它時，你不能說它離開你的心，在你心内或心外。
當你說它在你心外時，你已經想它，它已在你的想念中，已不是在你的心外了。
四 你說那若幹萬萬年前的化石，那月球的背面，那原子電子的構造，總是離心而獨立存在的，因為我從來不曾經驗過。
若幹萬萬年前的化石、月球的背面、原子電子之構造，你不曾經驗過，那是不錯的。
但是你雖不能經驗，你或可以在某種條件之下經驗。
假使你有天使之翼，你将見月球的背面之丘陵原野；假設你能逆着時間之流倒航，追趕上若幹萬萬年前的光波，你将見若幹萬萬年前的化石初凝成的情況。
假如你能把原子系當作太陽系，你之住在電子上，如你之住在地球上，你将看見原子中電子運行之軌道。
此亦許是不可能，但是你至少能經驗原子系發出的光譜。
你說它們存在，你必須先承認在某種條件，某種情形之下，有為你經驗之可能，或經驗它所發生的某種直接間接的作用之可能。
若果它們在任何條件情形之下，都不能為你所經驗，你亦不可能經驗其任何作用，我請問你依何種根據而說它們存在；說它們不存在，有何不可?你試細細想想。
它們之存在，至少依于它們之作用，有一種為你經驗之可能。
在你說他們存在之意義中，就含一種其作用可經驗之意義。
全離開了可經驗的意義，它們無所謂存在。
它們之存在的意義，與可經驗的意義不能離，即它們之自身，與它們之可為你心之對象，不能相離。
它們存在，根據于它們可為你心之對象。
它們不能真正離開你的心而存在，它們不能真正的在你心外。
五 你可說：縱然一切存在的外物，都是在某情形之下可經驗，存在之意義與可經驗之意義不離，然而存在的外物之範圍，總比我們實際經驗之範圍廣，存在的外物，時時變更我們的經驗。
我正閉目凝神，何處來了桂子花香，引動了我的懷思? 我正步月行吟，何處來了電閃與雷鳴，阻撓了我的詩興? 存在的外物決定我們經驗之内容，外物之存在在先，我們之經驗在後。
外物存在時，我們可尚未經驗。
所以物在我們心以外，物離心而獨立存在。
但是你的話仍然錯了。
當你經驗桂子花香時，你之經驗此時開始，而桂子花之如是之香，亦在此時開始。
桂子花之如是如是香，以前之他人或你，從不曾有同樣的經驗。
所以桂子花之如是如是香，亦是從不曾有的香。
桂子花之如是如是香，是在你經驗它時它才存在。
它如是之香，并不先于你的經驗而存在，而是與你經驗之存在同時的。
你說桂子花未有如是如是之香以前，桂子花本身總是先存在，這話自某一意義說，我不否認。
但是你當知道，你的心在未感覺桂子花以前，已然存在。
桂子花之如是如是香，總是你先存在的心，與先存在的桂子花，合作的結果。
你可說外界存在的桂子花，決定你這經驗，你又何不可說内界存在的你的心，決定你這經驗。
你的經驗，待心物二端而構成，心物二端，在經驗中聯結為一。
你總是要繼續的經驗，心物兩端，便是在繼續的要求聯結，不然，在經驗中它們之聯結如何可能? 這證明心物兩端，原有一意義之内在的聯結，所以才有外表的聯結之要求。
當你知道一切存在者存在之意義，根據于其可為你經驗之意義，可為你心之對象之意義，知道心物兩端，原有内在的聯結時，我們可以談心靈之發展了。
第二節心靈在自然世界之發展 一 你說你對于外物最原始的認識，就是感覺。
你望着白雲，你的眼感覺了；你聽着松濤，你的耳感覺了。
但你可曾想想：你為什麼能感覺? 你說物接觸你的心，心物二者合成一不離的全體，所以你有感覺，你的話仍然太淺了。
你感覺，是為你心能超越你身體所在的、所謂實際的空間的限制，而連結于另一空間中的存在。
你身體所在的實際空間是在此，而白雲是在天上，松濤是在遠遠的山前。
然而你感覺它們。
這不是你的心超越了你身體所在的實際空間的限制嗎? 在你所謂物質的空間中，一切物質，隻是縱橫布列，各有各的位置。
然而在你感覺中，不同位置的身體感官之物質，與所謂外界之物質，聯結起來了。
二 在純粹的感覺中，你所見的白雲，隻是一單純的白色之團。
你不知它是白雲，亦不知它是白，因為純粹的感覺是突然的一感，最初并無所謂是什麼。
你知它是白雲是白，你是将此當前所感之白雲與白，同你過去所感之白雲與白，相比較，相湊泊；你将現在所感，融于過去所感，你才知它是白雲是白。
你為什麼能以現在所感，融于過去?隻是因為你并不把現在所感，固定于現在，亦不把過去所感，固定于過去。
你把現在與過去聯結，使過去的不複隻是過去，現在的不複是純粹的現在，你是超越了實際時間的限制。
你超越了時間的限制，而後知其是白雲是白。
你之感覺白雲與白，必等到知此白雲是白時，你的感覺才真正完成。
然而你知此白雲是白時，你已超越了時間的限制。
所以你真正的感覺之完成中，一方超越了空間之限制，一方超越了時間之限制。
你不要把這當作平凡的事實。
你當由此了解你的感覺，在超越空間限制的意義中，是物質世界之聯系者，在超越時間限制的意義中，是你前後所感之聯系者。
這是你的心建設它自己之第一步。
這是你心之活動的初階。
三 然而感覺隻是你心之活動建設它自己之第一步，隻是你心之活動之初階。
在感覺中，你的心隻對着你的對象，它沉沒于它的對象中。
它包含超越一實際時空的意義，但它不曾自覺超越一實際時空。
你的心在何時自覺超越一實際時空?在你由回想而自覺你的感覺的時候。
你在回想你的白雲之感覺的時候，你是離開了你當前所感覺之白雲；你重現你白雲之感覺，于你的心中，猶如鏡中之影。
這時最初的感覺，已過去了，時間已變了。
時間變化，你在空間的位置亦變了。
你在你心之鏡中，重現此感，你是在另一時空中，重現此感覺，你自覺超越原來的實際時空了。
你由回想而自覺你的感覺，自覺籠罩着你的感覺。
自覺繼續它自己，把你的過去，貫通到你的現在。
你經度自覺所造成之通路，你可以在“現在”，重新生活你的“過去”。
所以你能憶起你十年前的舊遊，懷念你千裡外的故鄉。
物質的運行，必須依着時間空間自然的順序。
你的身體已老，決不能再成十年前的身體；你必跋涉長途，才能重到你的家園。
然而你的心能回想，能超越了時空之自然限制，由自由回想，而任意颠倒時間空間之自然順序。
四 你的回想，隻是重現過去。
你的心更高的活動，是根據你的回想，而知當前事物之關系或意義。
你看見宿鳥歸林，你知道暮色将蒼然來。
你看見城外的古塔，你知道快要到家。
你知道宿鳥歸林與塔之一種意義，但是你為什麼能夠? 這是因為你能根據你過去經驗中的回想，知道宿鳥歸林與暮色、塔與家常聯系，這一端常通到那一端。
所以當你看見宿鳥歸林與塔的一端時，你的心便流到暮色與家之一端，而
你的問題由内外之和諧，變為内外之滲透。
你将不複隻是要擺脫外物之束縛，暫求苦樂情緒之超越，認識你唯一之自己，知道以自強不息的态度，去實現價值；而是要反觀你的心靈，如何逐步的發展，内心如何逐步的開辟，以貫通于外界。
你的問題，由人生現象的體驗，變為心靈自身之發展的體驗，由廣的變為深的了——本部就是要答複你這疑問。
但是你看我此部，你必須先忘掉你的一切習見知識。
連我在前部中所講的一切，你也要完全忘掉。
你要沉下你的心，讓我的話，暫時作為你之一鏡子，來反觀你如何可由内界以貫通外界，來認識你生命之海底的潛流，是如何進行的。
你将由此而得一内外界确可貫通的證明，以後你可以任意去尋求貫通内外界之任何航道，而不必承受我的任何一句話。
因為我的話隻有引導的作用，沒有一句話不可修正補充，以提升轉換其意義的。
我的話對于我要陳述的真理之自體，隻如一根繞地球的線。
地球的面積之上有無窮的線，而地面所包圍之體積，才是真理之自體。
本部分五節： 一、心與自然之不離 二、心靈在自然世界之發展 三、心靈之自己肯定與自己超越 四、心靈在精神世界中之發展 五、精神自身之信仰 第一節心靈與自然之不離 一 “前不見古人，後不見來者，念天地之悠悠，獨怆然而涕下。
” 你可曾在高山頂上獨立蒼茫?你可曾在此時，有過人生最深的悲涼之感? 你可曾在此時，想過：誰是我?誰是世界?我與世界，如何連結起來? 你可曾在此時閉目，讓心靈暫時忘掉了一切，似乎一切都沒有，忽然張目頓見森羅萬象的世界，呈現在你面前，而感到無盡的驚奇?這森羅萬象的世界，如何會呈現于你，你在裡面似乎占如是之渺小的位置?你似乎覺你如初降落至人間的亞當，一切對于你，都是生疏神秘不可測?你瞳焉若初生之犢，對于一切都覺得新妍，不知其故！當你真正感到這些時，你可以入哲學之門了。
二 哲學問題的開始是問：誰是我?誰是世界?我與世界如何聯結?哲學智慧的開始，是認識我的世界即在我之内，我之所以為我之内容，隻有關于世界之一切，我與我的世界，本來未嘗分離。
你當試反省你所謂你之内容，離開關于世界之一切經驗之外，還有什麼?你所謂世界，離開你經驗的世界之外，還有什麼?你将發現：你所謂世界，是你經驗之一端，你所謂我，是你經驗之另一端。
你是“能”，世界是“所”，能所二者，同融攝于你的經驗中。
所以你不能說，你的心是在内，世界之一切對象，絕對離心而存在于外。
你必須先知道，在你之直接經驗中，你的心與其對象未嘗離。
你望着白雲的變幻，你的心便在白雲裡。
你聽着松濤的澎湃，你的心便在松濤裡。
你想着你親愛的人，你的心便在你親愛的人身上。
你的心在此，實際上與你所認識之對象未嘗離。
三 在你直接經驗中，你與你所認識之對象不離。
此外，你亦永不能說真有絕對離心之對象。
你以為門前的山，你不見它時，離開了你的心，真在心外嗎？ 當你不想它時，你不能說它離開你的心，在你心内或心外。
當你說它在你心外時，你已經想它，它已在你的想念中，已不是在你的心外了。
四 你說那若幹萬萬年前的化石，那月球的背面，那原子電子的構造，總是離心而獨立存在的，因為我從來不曾經驗過。
若幹萬萬年前的化石、月球的背面、原子電子之構造，你不曾經驗過，那是不錯的。
但是你雖不能經驗，你或可以在某種條件之下經驗。
假使你有天使之翼，你将見月球的背面之丘陵原野；假設你能逆着時間之流倒航，追趕上若幹萬萬年前的光波，你将見若幹萬萬年前的化石初凝成的情況。
假如你能把原子系當作太陽系，你之住在電子上，如你之住在地球上，你将看見原子中電子運行之軌道。
此亦許是不可能，但是你至少能經驗原子系發出的光譜。
你說它們存在，你必須先承認在某種條件，某種情形之下，有為你經驗之可能，或經驗它所發生的某種直接間接的作用之可能。
若果它們在任何條件情形之下，都不能為你所經驗，你亦不可能經驗其任何作用，我請問你依何種根據而說它們存在；說它們不存在，有何不可?你試細細想想。
它們之存在，至少依于它們之作用，有一種為你經驗之可能。
在你說他們存在之意義中，就含一種其作用可經驗之意義。
全離開了可經驗的意義，它們無所謂存在。
它們之存在的意義，與可經驗的意義不能離，即它們之自身，與它們之可為你心之對象，不能相離。
它們存在，根據于它們可為你心之對象。
它們不能真正離開你的心而存在，它們不能真正的在你心外。
五 你可說：縱然一切存在的外物，都是在某情形之下可經驗，存在之意義與可經驗之意義不離，然而存在的外物之範圍，總比我們實際經驗之範圍廣，存在的外物，時時變更我們的經驗。
我正閉目凝神，何處來了桂子花香，引動了我的懷思? 我正步月行吟，何處來了電閃與雷鳴，阻撓了我的詩興? 存在的外物決定我們經驗之内容，外物之存在在先，我們之經驗在後。
外物存在時，我們可尚未經驗。
所以物在我們心以外，物離心而獨立存在。
但是你的話仍然錯了。
當你經驗桂子花香時，你之經驗此時開始，而桂子花之如是之香，亦在此時開始。
桂子花之如是如是香，以前之他人或你，從不曾有同樣的經驗。
所以桂子花之如是如是香，亦是從不曾有的香。
桂子花之如是如是香，是在你經驗它時它才存在。
它如是之香，并不先于你的經驗而存在，而是與你經驗之存在同時的。
你說桂子花未有如是如是之香以前，桂子花本身總是先存在，這話自某一意義說，我不否認。
但是你當知道，你的心在未感覺桂子花以前，已然存在。
桂子花之如是如是香，總是你先存在的心，與先存在的桂子花，合作的結果。
你可說外界存在的桂子花，決定你這經驗，你又何不可說内界存在的你的心，決定你這經驗。
你的經驗，待心物二端而構成，心物二端，在經驗中聯結為一。
你總是要繼續的經驗，心物兩端，便是在繼續的要求聯結，不然，在經驗中它們之聯結如何可能? 這證明心物兩端，原有一意義之内在的聯結，所以才有外表的聯結之要求。
當你知道一切存在者存在之意義，根據于其可為你經驗之意義，可為你心之對象之意義，知道心物兩端，原有内在的聯結時，我們可以談心靈之發展了。
第二節心靈在自然世界之發展 一 你說你對于外物最原始的認識，就是感覺。
你望着白雲，你的眼感覺了；你聽着松濤，你的耳感覺了。
但你可曾想想：你為什麼能感覺? 你說物接觸你的心，心物二者合成一不離的全體，所以你有感覺，你的話仍然太淺了。
你感覺，是為你心能超越你身體所在的、所謂實際的空間的限制，而連結于另一空間中的存在。
你身體所在的實際空間是在此，而白雲是在天上，松濤是在遠遠的山前。
然而你感覺它們。
這不是你的心超越了你身體所在的實際空間的限制嗎? 在你所謂物質的空間中，一切物質，隻是縱橫布列，各有各的位置。
然而在你感覺中，不同位置的身體感官之物質，與所謂外界之物質，聯結起來了。
二 在純粹的感覺中，你所見的白雲，隻是一單純的白色之團。
你不知它是白雲，亦不知它是白，因為純粹的感覺是突然的一感，最初并無所謂是什麼。
你知它是白雲是白，你是将此當前所感之白雲與白，同你過去所感之白雲與白，相比較，相湊泊；你将現在所感，融于過去所感，你才知它是白雲是白。
你為什麼能以現在所感，融于過去?隻是因為你并不把現在所感，固定于現在，亦不把過去所感，固定于過去。
你把現在與過去聯結，使過去的不複隻是過去，現在的不複是純粹的現在，你是超越了實際時間的限制。
你超越了時間的限制，而後知其是白雲是白。
你之感覺白雲與白，必等到知此白雲是白時，你的感覺才真正完成。
然而你知此白雲是白時，你已超越了時間的限制。
所以你真正的感覺之完成中，一方超越了空間之限制，一方超越了時間之限制。
你不要把這當作平凡的事實。
你當由此了解你的感覺，在超越空間限制的意義中，是物質世界之聯系者，在超越時間限制的意義中，是你前後所感之聯系者。
這是你的心建設它自己之第一步。
這是你心之活動的初階。
三 然而感覺隻是你心之活動建設它自己之第一步，隻是你心之活動之初階。
在感覺中，你的心隻對着你的對象，它沉沒于它的對象中。
它包含超越一實際時空的意義，但它不曾自覺超越一實際時空。
你的心在何時自覺超越一實際時空?在你由回想而自覺你的感覺的時候。
你在回想你的白雲之感覺的時候，你是離開了你當前所感覺之白雲；你重現你白雲之感覺，于你的心中，猶如鏡中之影。
這時最初的感覺，已過去了，時間已變了。
時間變化，你在空間的位置亦變了。
你在你心之鏡中，重現此感，你是在另一時空中，重現此感覺，你自覺超越原來的實際時空了。
你由回想而自覺你的感覺，自覺籠罩着你的感覺。
自覺繼續它自己，把你的過去，貫通到你的現在。
你經度自覺所造成之通路，你可以在“現在”，重新生活你的“過去”。
所以你能憶起你十年前的舊遊，懷念你千裡外的故鄉。
物質的運行，必須依着時間空間自然的順序。
你的身體已老，決不能再成十年前的身體；你必跋涉長途，才能重到你的家園。
然而你的心能回想，能超越了時空之自然限制，由自由回想，而任意颠倒時間空間之自然順序。
四 你的回想，隻是重現過去。
你的心更高的活動，是根據你的回想，而知當前事物之關系或意義。
你看見宿鳥歸林，你知道暮色将蒼然來。
你看見城外的古塔，你知道快要到家。
你知道宿鳥歸林與塔之一種意義，但是你為什麼能夠? 這是因為你能根據你過去經驗中的回想，知道宿鳥歸林與暮色、塔與家常聯系，這一端常通到那一端。
所以當你看見宿鳥歸林與塔的一端時，你的心便流到暮色與家之一端，而