卷十七 朱子
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，所以使之審擇而執其中耳。
此訓之之辭也，皆主于堯之執中一語而發，豈為心設哉！近世喜言心學，舍全章本旨而獨論人心道心，甚者單摭道心，而直謂心即是道。
蔡九峰作《書傳》，乃因以三聖傳心為說，指十六字為傳心之要，而禅學者借以為據矣。
”唐虞之世，未有禅病。
今以梁以後禅學，豫代古帝防之，動欲改避經文，抑何可笑。
漢學之徒，益推而極之，以為《荀子》引“人心之危，道心之微”出《道經》，直證以為出于《道藏》，而快朱子傳心之說，見斥于其徒。
愚以為此二語，既為《荀子》所引，下文又曰：“危微之幾，惟明君子而後能知之。
”則荀子視此二語亦不輕矣。
夫所惡于禅學即心是道者，謂其專事明心，斷知見，絕義理，用心如牆壁，以僥幸于一旦之灑然證悟。
若夫聖人之教，兢業以持心，又精擇明善以要于執中，尚有何病。
蓋單提危微二語，雖警惕提撕，意猶引而不發，至合下精一執中，則所以區處下手功夫至密，道理直盛得水住，而猶妄議之，可謂昧矣。
或又謂心一而已，安有人心道心？孟子曰“仁，人心也”，是人心不可指為欲心。
不知孟子此言，探其本始言之，即性善之旨，所謂道心也，然固不可謂一切人之心，皆全于仁而無欲也。
故又嘗曰“失其本心”，“陷溺其心”，夫陷溺而失之者，即欲心人心也。
若謂人皆無欲心，則《記》所稱“易慢之心”，“非僻之心”，果何心也？試令夫人自扪其心，果皆仁而無欲乎？惟夫人心本仁，而易堕于人欲之危，是以聖人既自擇而守之以執其中，又推以為教于天下萬世。
千言萬語，欲使同歸于仁而已。
然固不能人人皆自覺悟以返于人，則賴有此四言之教，相傳不刊，以為迷途之寶炬慧燈，所以曆代帝王，兢兢守之，不敢失墜，此所謂傳心者也。
嘗試論之，以為禅家即心是道，與陽明本心良知，大略亦皆是道心一邊，所以差失作病痛，正為少精一為執中耳。
初學之士，欲審善惡邪正，全在察人心道心危微二端之幾。
懋修之儒，欲誤認道心堕禅之失，全在精一執中之學。
黃氏乃畏病而不識病源，轉欲去其藥，浸假而并欲去其軀體，輕于立論，真妄庸也。
顧亭林乃益推衍黃氏之意曰：“心不待傳也。
流行天地，貫徹古今而無不同者，理也。
理具于吾心而驗于事物。
心者，所以統宗此理而别白其是非。
人之賢否，事之得失，天下之治亂，皆于此判。
此聖人所以緻察于危微精一之間，而相傳以執中之道，使無一事之不合于理，而無有過不及之偏者也。
禅學以理為障，而獨指其心，曰不立文字，獨傳心印。
聖賢之學，自一心而達之家國之用，無非至理之流行。
明白洞達，人人所同，曆千載而無間者，何傳之雲。
”其辭甚辨。
但如顧氏所雲“心者，所以統宗此理，聖人所以緻察于微危精一，相傳以執中，使無不合于理”，是顧氏不能舍心以言理。
又雲：“聖賢之學，自一心達之家國之用，無非至理，曆千載而無間。
”是顧氏已自明言聖人以其心統具此理以傳于千載。
夫理具于心，無古今一也。
今言理而不許言心，譬如言世人但取于米，不必言禾，此不為童昏之見耶？考朱子作《記疑》一卷，中有論傳心一條，實為宋明之季諸儒所宗，今錄以正黃氏、顧氏之辨為不得其理。
其辭曰：“先聖後聖，若合符節。
非傳聖人之心，傳己之心也。
己之心，無異聖人之心，廣大無垠，萬善皆備。
欲傳聖人之道，擴充此心而已。
”朱子辨曰：“學聖人之道，乃能知聖人之心。
知聖人之心以治其心，而至于與聖人之心無以異焉，是乃所謂傳心者也。
豈曰不傳其道而傳心，不傳其心而傳己之心哉？且既曰己之心矣，則又何傳之有？”按此言傳心非傳聖人之道，固為大謬，黃氏、顧氏又以第傳聖人之道而不當言心，益為鹘突。
孟子論見知聞知，又曰：“先聖後聖，其揆一也。
”夫其所以知者何也，非以其心知之耶？則後聖心之所知，即前聖心之所傳也。
大抵考證家用心尚粗疏，故不喜言心言性，言理言道，又會有禅學、心學之歧為其借口。
此中是非雜糅，如油着面，本不易明。
黃氏、顧氏以言心為堕禅，論雖滅裂，猶實有其害。
近漢學家以緻知窮理為堕禅，直是亂道。
不知禅之失，正在不求心窮理；而禅之妙，亦正在不許求心窮理。
才一求心窮理，便非禅。
故其說曰：“汝他日做得一把茅蓋屋，止成得一個知解宗徒。
”又曰：“不可以知知，不可以識識。
”又曰：“不涉思議。
”又曰：“心無所住。
”又曰：“将心用心，卻成大錯。
”夾山三槳，汾洲正鬧，皆切切嚴禁用心，以理為障，以斷知見為宗，離想為宗。
六祖五宗相傳秘密皆如此。
今漢學家咎程、朱以言心言理堕禅，豈知程、朱是深知禅之害在不緻知窮理，故以緻知窮理破彼學而正吾學之趣耶？惟聖人吾儒之學，無不求心窮理，而禅家則切禁求心窮理，其事正相反。
漢學者标訓诂名物為宗，無以破程、朱言理之正，則一借禅以誣之。
不知程、朱言人心道心，精一執中，緻知窮理，正是破禅。
又不知己之禁不許言心言理，乃是用罔，正與禅同病。
而又或居身行己，湛溺忿欲，卑惑苟妄，且為禅之所呵棄，鄙薄不屑。
不此之念，而反咎程、朱救堕禅之病為堕禅，颠倒迷謬，悖者以不悖為悖，究之儒、禅兩邊皆不曾用功，徒取門面字樣，紙上文句，耳食程、朱辟禅緒論，反以噬之，混以誣之。
世俗不學無聞者衆，驚聞其說，不辨涯涘，因附和之以為信然雲爾。
一曰《說文》非可證經，語詳《小學篇》；一曰宋儒以力行為實事求是，漢學以考證為實事求是，所以号于天下一也，而歸趣大異。
朱子曰：“聖賢說性命，皆是就實事上。
言盡性，便是盡得三綱五常之道。
言養性，便是養得此道而不害。
至微之理，至著之事，一以貫之，非虛語也。
”陸子曰：“古人自得之，故有其實。
言理則是實理，言事則是實事。
德則實德，行則實行。
”又曰：“宇宙間自有實理。
所貴乎學者，為能明此理耳。
此理苟明，則自有實行實事。
”又曰：“千虛不博一實。
吾生平學問無他，隻是一實。
”又曰：“古人皆是明實理，做實事。
”又曰：“做得功夫實，則所說即實事，不說閑話。
所指人病，即是實病。
”袁絜齋燮言：“嘗見象山讀《康诰》，有所感悟，反己切責，若無所容。
”據此，則是宋儒窮理盡性而所以反求之六經，其實如此。
漢學家皆以高談性命為便于空疏，無補經術，争為實事求是之學，衍為笃論，萬口一辭，牢不可破。
以愚論：實事求是，莫如程、朱，以其理信而足可推行，不誤于民之興行，然則雖虛理而乃實事矣。
漢學諸人，言言有據，字字有考，隻向紙上與古人争訓诂形聲傳注，駁雜援據群籍證佐數百千條，反之身己心行，推之民人家國，了無益處，徒使人狂惑失守，不得所用，然則雖實事求是，而乃虛之至者也。
一曰宋儒窮理，漢學言禮。
阮氏元曰：“朱子中年講理，晚年講禮，誠有見于理必出于禮也。
如殷尚白，周尚赤，禮也。
使居周而有尚白者，以非禮折之，則人不能争；以非理折之，則不能無争矣。
故理必附于禮以行。
空言理，則可彼可此之邪說矣。
然則《三禮注疏》，學者不可不讀。
”其說蓋本顧亭林。
亭林在關中論學曰：“諸君，關學之餘也。
橫渠藍田之教，以禮為先。
孔子教顔子博文約禮，而劉康公亦雲民受天地之中，所謂命也，是以有動作威儀之則以定命。
然則君子為學，舍禮何由。
某年過五十，始知不學禮無以立。
”然亭林論率履之禮，阮氏主注疏訓诂名物之禮。
亭林[72]以孔門執禮約禮，斥明儒心學縱恣之失；阮氏以注疏名物制度，砭宋儒格物窮理之學。
宗旨各有在也。
不知禮是四端五常之一，理則萬事萬物鹹成。
所謂“禮者理也，官于天也”，“禮者，天理之節文”，天叙天敕雲雲，皆是就體一端，言其出于天理，非謂天理盡于禮之一端，而萬事萬物之理，舉不必窮也。
周子言理曰：“禮者，是就四德分布者言，非以一體盡四
此訓之之辭也，皆主于堯之執中一語而發，豈為心設哉！近世喜言心學，舍全章本旨而獨論人心道心，甚者單摭道心，而直謂心即是道。
蔡九峰作《書傳》，乃因以三聖傳心為說，指十六字為傳心之要，而禅學者借以為據矣。
”唐虞之世，未有禅病。
今以梁以後禅學，豫代古帝防之，動欲改避經文，抑何可笑。
漢學之徒，益推而極之，以為《荀子》引“人心之危，道心之微”出《道經》，直證以為出于《道藏》，而快朱子傳心之說，見斥于其徒。
愚以為此二語，既為《荀子》所引，下文又曰：“危微之幾，惟明君子而後能知之。
”則荀子視此二語亦不輕矣。
夫所惡于禅學即心是道者，謂其專事明心，斷知見，絕義理，用心如牆壁，以僥幸于一旦之灑然證悟。
若夫聖人之教，兢業以持心，又精擇明善以要于執中，尚有何病。
蓋單提危微二語，雖警惕提撕，意猶引而不發，至合下精一執中，則所以區處下手功夫至密，道理直盛得水住，而猶妄議之，可謂昧矣。
或又謂心一而已，安有人心道心？孟子曰“仁，人心也”，是人心不可指為欲心。
不知孟子此言，探其本始言之，即性善之旨，所謂道心也，然固不可謂一切人之心，皆全于仁而無欲也。
故又嘗曰“失其本心”，“陷溺其心”，夫陷溺而失之者，即欲心人心也。
若謂人皆無欲心，則《記》所稱“易慢之心”，“非僻之心”，果何心也？試令夫人自扪其心，果皆仁而無欲乎？惟夫人心本仁，而易堕于人欲之危，是以聖人既自擇而守之以執其中，又推以為教于天下萬世。
千言萬語，欲使同歸于仁而已。
然固不能人人皆自覺悟以返于人，則賴有此四言之教，相傳不刊，以為迷途之寶炬慧燈，所以曆代帝王，兢兢守之，不敢失墜，此所謂傳心者也。
嘗試論之，以為禅家即心是道，與陽明本心良知，大略亦皆是道心一邊，所以差失作病痛，正為少精一為執中耳。
初學之士，欲審善惡邪正，全在察人心道心危微二端之幾。
懋修之儒，欲誤認道心堕禅之失，全在精一執中之學。
黃氏乃畏病而不識病源，轉欲去其藥，浸假而并欲去其軀體，輕于立論，真妄庸也。
顧亭林乃益推衍黃氏之意曰：“心不待傳也。
流行天地，貫徹古今而無不同者，理也。
理具于吾心而驗于事物。
心者，所以統宗此理而别白其是非。
人之賢否，事之得失，天下之治亂，皆于此判。
此聖人所以緻察于危微精一之間，而相傳以執中之道，使無一事之不合于理，而無有過不及之偏者也。
禅學以理為障，而獨指其心，曰不立文字，獨傳心印。
聖賢之學，自一心而達之家國之用，無非至理之流行。
明白洞達，人人所同，曆千載而無間者，何傳之雲。
”其辭甚辨。
但如顧氏所雲“心者，所以統宗此理，聖人所以緻察于微危精一，相傳以執中，使無不合于理”，是顧氏不能舍心以言理。
又雲：“聖賢之學，自一心達之家國之用，無非至理，曆千載而無間。
”是顧氏已自明言聖人以其心統具此理以傳于千載。
夫理具于心，無古今一也。
今言理而不許言心，譬如言世人但取于米，不必言禾，此不為童昏之見耶？考朱子作《記疑》一卷，中有論傳心一條，實為宋明之季諸儒所宗，今錄以正黃氏、顧氏之辨為不得其理。
其辭曰：“先聖後聖，若合符節。
非傳聖人之心，傳己之心也。
己之心，無異聖人之心，廣大無垠，萬善皆備。
欲傳聖人之道，擴充此心而已。
”朱子辨曰：“學聖人之道，乃能知聖人之心。
知聖人之心以治其心，而至于與聖人之心無以異焉，是乃所謂傳心者也。
豈曰不傳其道而傳心，不傳其心而傳己之心哉？且既曰己之心矣，則又何傳之有？”按此言傳心非傳聖人之道，固為大謬，黃氏、顧氏又以第傳聖人之道而不當言心，益為鹘突。
孟子論見知聞知，又曰：“先聖後聖，其揆一也。
”夫其所以知者何也，非以其心知之耶？則後聖心之所知，即前聖心之所傳也。
大抵考證家用心尚粗疏，故不喜言心言性，言理言道，又會有禅學、心學之歧為其借口。
此中是非雜糅，如油着面，本不易明。
黃氏、顧氏以言心為堕禅，論雖滅裂，猶實有其害。
近漢學家以緻知窮理為堕禅，直是亂道。
不知禅之失，正在不求心窮理；而禅之妙，亦正在不許求心窮理。
才一求心窮理，便非禅。
故其說曰：“汝他日做得一把茅蓋屋，止成得一個知解宗徒。
”又曰：“不可以知知，不可以識識。
”又曰：“不涉思議。
”又曰：“心無所住。
”又曰：“将心用心，卻成大錯。
”夾山三槳，汾洲正鬧，皆切切嚴禁用心，以理為障，以斷知見為宗，離想為宗。
六祖五宗相傳秘密皆如此。
今漢學家咎程、朱以言心言理堕禅，豈知程、朱是深知禅之害在不緻知窮理，故以緻知窮理破彼學而正吾學之趣耶？惟聖人吾儒之學，無不求心窮理，而禅家則切禁求心窮理，其事正相反。
漢學者标訓诂名物為宗，無以破程、朱言理之正，則一借禅以誣之。
不知程、朱言人心道心，精一執中，緻知窮理，正是破禅。
又不知己之禁不許言心言理，乃是用罔，正與禅同病。
而又或居身行己，湛溺忿欲，卑惑苟妄，且為禅之所呵棄，鄙薄不屑。
不此之念，而反咎程、朱救堕禅之病為堕禅，颠倒迷謬，悖者以不悖為悖，究之儒、禅兩邊皆不曾用功，徒取門面字樣，紙上文句，耳食程、朱辟禅緒論，反以噬之，混以誣之。
世俗不學無聞者衆，驚聞其說，不辨涯涘，因附和之以為信然雲爾。
一曰《說文》非可證經，語詳《小學篇》；一曰宋儒以力行為實事求是，漢學以考證為實事求是，所以号于天下一也，而歸趣大異。
朱子曰：“聖賢說性命，皆是就實事上。
言盡性，便是盡得三綱五常之道。
言養性，便是養得此道而不害。
至微之理，至著之事，一以貫之，非虛語也。
”陸子曰：“古人自得之，故有其實。
言理則是實理，言事則是實事。
德則實德，行則實行。
”又曰：“宇宙間自有實理。
所貴乎學者，為能明此理耳。
此理苟明，則自有實行實事。
”又曰：“千虛不博一實。
吾生平學問無他，隻是一實。
”又曰：“古人皆是明實理，做實事。
”又曰：“做得功夫實，則所說即實事，不說閑話。
所指人病，即是實病。
”袁絜齋燮言：“嘗見象山讀《康诰》，有所感悟，反己切責，若無所容。
”據此，則是宋儒窮理盡性而所以反求之六經，其實如此。
漢學家皆以高談性命為便于空疏，無補經術，争為實事求是之學，衍為笃論，萬口一辭，牢不可破。
以愚論：實事求是，莫如程、朱，以其理信而足可推行，不誤于民之興行，然則雖虛理而乃實事矣。
漢學諸人，言言有據，字字有考，隻向紙上與古人争訓诂形聲傳注，駁雜援據群籍證佐數百千條，反之身己心行，推之民人家國，了無益處，徒使人狂惑失守，不得所用，然則雖實事求是，而乃虛之至者也。
一曰宋儒窮理，漢學言禮。
阮氏元曰：“朱子中年講理，晚年講禮，誠有見于理必出于禮也。
如殷尚白，周尚赤，禮也。
使居周而有尚白者，以非禮折之，則人不能争；以非理折之，則不能無争矣。
故理必附于禮以行。
空言理，則可彼可此之邪說矣。
然則《三禮注疏》，學者不可不讀。
”其說蓋本顧亭林。
亭林在關中論學曰：“諸君，關學之餘也。
橫渠藍田之教，以禮為先。
孔子教顔子博文約禮，而劉康公亦雲民受天地之中，所謂命也，是以有動作威儀之則以定命。
然則君子為學，舍禮何由。
某年過五十，始知不學禮無以立。
”然亭林論率履之禮，阮氏主注疏訓诂名物之禮。
亭林[72]以孔門執禮約禮，斥明儒心學縱恣之失；阮氏以注疏名物制度，砭宋儒格物窮理之學。
宗旨各有在也。
不知禮是四端五常之一，理則萬事萬物鹹成。
所謂“禮者理也，官于天也”，“禮者，天理之節文”，天叙天敕雲雲，皆是就體一端，言其出于天理，非謂天理盡于禮之一端，而萬事萬物之理，舉不必窮也。
周子言理曰：“禮者，是就四德分布者言，非以一體盡四