卷十七 朱子
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若後學未到此地位，便承虛接響，容易呵叱，恐屬僭越氣象。
”特不如漢學家之泛引駁雜耳。
一曰漢學言訓诂之必衷義理。
戴東原嘗言：“訓诂者，義理之所從出，非别有義理出乎訓诂之外也。
”又言：“吾自十七歲時，有志聞道，謂非求之六經孔孟不得。
非從事字義名物制度，無由通其語言文字”雲雲。
若是，則與朱子固為一家之學矣。
顧所以斥朱儒者，則曰：“以理為學，以道為統，以心為宗，探之茫茫，索之冥冥，不如反而求之六經。
”昔程子受學于周茂叔，亦曰“反而求之六經”，則程、朱固未嘗舍六經而為學也。
且所謂求于六經者，何也？非謂求其道，求其理，求其心耶？戴氏力禁言理，而所以反求之于六經者，僅在于形聲訓诂名物制度之末。
譬如良農舂谷，盡取精鑿以去，貧子不知，方持糠秕以傲之，何以異于是？古今學問大抵二端：一小學，一大學。
訓诂名物制度，隻是小學内事。
《大學》直從明新說起，《中庸》直從性道說起，此程、朱之教所主，為其已成就向上，非初學之比。
如顔子問仁，問為邦，此時自不待與之言小學事矣。
子夏固謂草木有區别，是也。
漢學家昧于小學大學之分，混小學于大學，白首著書，畢生盡力，止以名物訓诂典章制度，小學之事，成名立身，用以當大人之學之究竟，絕不複求明新至善之止，痛斥義理性道之教，不知本末也。
夫謂義理即在訓诂，是也。
然訓诂不得義理之真，緻誤解古經，實多有之。
若不以義理為之主，則彼所謂訓诂者，安可恃以無差謬也。
古人一字異訓，言各有當。
漢學家說經，不顧當處上下文義，第執一以通，乖違悖戾，而曰義理本于訓诂，其可信乎？言不問是非，人惟論時代，以為去聖未遠，自有所受。
不知漢儒所說，違誤害理者甚衆。
如荀悅《申鑒》雲：“文有磨滅者，音有楚夏，出有先後。
或學者先意有所措定。
後世相仿，彌以滋僞。
”朱國桢《湧幢小品》雲：“古人古事古字，散見雜出，各不相同，見其一，不見其二，哄然糾駁，未免為古人所笑。
”不明乎此，而強執異本異文，以訓诂齊之，其可乎？漢學諸人，釋經解字，謂本之古義者，大率祖述漢儒之誤，傅會左驗，堅執穿鑿，以為确不可易，如以“箕子”為“荄滋”，“枯楊”為“姑陽”，“蕃庶”為“蕃遮”。
數百千條，迂晦難通。
何義門雲：“但通其訓诂而不辨義理，漢儒之說，皆高子也。
”信乎朱子有言“解經，一在以其左證之異同而證之，一在以其義理之是非而衷之，二者相須不可缺”，庶幾得之！今漢學者全舍義理而求之左驗，以專門訓诂為盡得聖道之傳，所以蔽也。
總而言之，主義理者，斷無有舍經廢訓诂之事！主訓诂者，實不能皆當于義理。
何以明之？蓋義理實有時在語言文字之外者，故孟子曰：“以意逆志。
不以文害辭，辭害意也。
”宋儒義理，原未嘗歧訓诂為二而廢之。
有時廢之者，乃正是求義理之真而去其謬妄穿鑿、迂曲不可信者耳。
若其不可易者，古今師師相傳，如朱子《詩集傳》訓多用毛、鄭，何遽能廢之也。
漢學之人，主張門戶，專執《說文》、《爾雅》小學字書，穿鑿堅僻，不顧文義之安，正坐斥義理之學，不窮理故也。
考漢學諸公，大抵不識文義，故于義理多失。
蓋古人義理，往往即于語氣見之，此文章妙旨，最精之說，漢學不解也。
如臧氏琳說《孟子》“夫子之設科也”，“子”為“予”字之誤。
不知此句若作孟子自道，則不特文勢弛緩不屬，令人索然，且似孟子自承認門人為竊，大儒取友，乃收召無賴小人，污辱門牆，害義甚矣。
漢儒之說，所以有不可從者，此類是也。
按趙氏注稱“孟子曰夫我設教授之科”雲雲，又《章旨》雲“雖獨竊屦，非己所絕”，是殆直作孟子自認也。
又據唐《石經》謂《詩》“蕭蕭馬鳴”當作“肅肅”，因引《毛傳》為證。
無論開成《石經》最劣，不足信據，而杜子美在前已用“蕭蕭”，非石刻作“肅”，後人妄改加“艸”也。
即謂木版在大曆之世，而子美讀已如此，可知非後人刓改也。
《毛傳》言不讙嘩，正形容得是時出師氣象，及詩人措語之妙，言但耳聞馬鳴，目見旆旌，肅然不聞人聲，故不以讙嘩雙釋二句。
若肅專屬馬。
則此傳正當在馬鳴一句，下旆旌是無知物，非有血氣，豈亦可以不讙嘩诂之乎？要之，此詩連下文皆有肅意，正不必獨于馬用本義，故朱子移《毛傳》“不讙嘩”于“徒禦不驚”之下，而于下節“有聞無聲”，亦以至肅解之也。
劉勰雲：“詩人感物，聯類不窮。
流連萬象之際，沈吟視聽之區。
寫氣圖貌，随物宛轉；屬采附聲，與心徘徊。
故灼灼狀桃花之鮮，依依盡楊柳之态，杲杲為日出之容，瀌瀌拟雨雪之狀，喈喈逐黃鳥之聲，喓喓學草蟲之韻。
”由勰此論，則肅肅狀馬聲甚拙，不及蕭蕭字遠甚，非但失義，并失情景之妙。
臧氏謂蕭涼蕭條，并入近人辭氣。
不知風雨潇潇，亦非近人詩也。
潇，《說文》水名。
若詩人以狀風雨聲，則亦蕭涼意。
又如段氏玉裁說《左傳》“人盡夫也”當為“天”字之說。
不知此句緊對上文父與夫句作答，又以見其母為機速婦人，一時相绐，倉卒情事，不暇顧理，口角如繪之妙。
若作“天”字，則是其母正告以三綱之義，分義至重，安得人盡雲雲而方教之以背其天乎？語不知偏正，理不知倒邪，而鹵莽著書，真所謂癡符也。
古人言各有當，漢學家每執一以解之，其意主于破宋人之說，其辭務博辨廣征，案往舊造說以詟人而奪之，而遂不顧叛道離經矣。
又陳見桃據《爾雅》切、磋、琢、磨四者，各為治器之名，非有淺深，朱子釋為磋精于切，磨密于琢，殆強經以就己說雲雲。
按《毛傳》雖本《爾雅》，作四事解。
然《爾雅》本以釋《詩》。
訓诂之體，未暇釋意。
武公作《詩》，子貢賦《詩》，不據《爾雅》。
況《毛傳》雲：“道其學而成也。
聽其規谏以自修，如玉之琢磨也。
”亦本《大學》傳作二義，不析切與琢、磋與磨分言者。
古人無此行文法，故貴以意逆志也。
朱子釋之，至明而确，事理昭然，正合子貢之意。
陳氏不谙文義，又不知說經與訓诂體例不同，又昧于事物之理而妄譏之，謬矣。
漢學說經，所譏于唐宋諸儒，謂經字曰訛、經義不合者，數百十條，大抵斷截小文，媟黩微辭，皆若此類。
雖非闳旨所關，而疑似亂真，姑舉此數條以見例，學者推類以盡其餘可也。
至戴氏之譏程子曰：“《中庸》開卷說性即理也，如何說性即是理？”豈知程子此語，正用康成《樂記》注“理即性也”語。
戴氏極诋程、朱，固奉康成為宗主矣，何又失檢《禮》注，漫肆诋诃？若夫性即是理，此句與孟子性善同功，皆截斷衆流語，固非衆賢小儒所能見及。
考證、文章，皆欲為明義理也。
漢學諸人，其蔽在立意蔑義理，所以千條萬端，卒偏于謬妄不通，贻害人心學術也。
戴氏後猶知悔之，其稱天下有義理之源，有考核之源，有文章之源。
既而曰：“義理即文章、考核之源，義理複何源哉！吾前言過矣。
”及其臨終則曰：“生平讀書絕不複記，到此方知義理之學，可以養心。
”此與王弇洲臨殁服膺震川同為回光返照，蓋其天姿聰明本絕人，平日特為風力陰識所鼓，不能自克，臨殁之際，風力陰識之妄漸退，而孤明炯焉。
乃焦循作《申戴》，又從而為之辭也。
漢學惠、戴開山，惠棟雖标漢幟，尚未厲禁言理，而厲禁言理，則自戴氏始。
一曰窮理必以明心。
戴震禁言理，诋程、朱不當别言有理具于心，而其先黃震、顧炎武禁言心，以理流行于天地古今，特具于心，而不當以心為主，皆邊見邪見，非正知見也。
孟子曰：“權然後知輕重，度然後知長短，物皆然，心為甚。
”古今神聖一切智愚動作雲為，皆心之用也。
今為學欲明聖人之道，而拔本塞源，力禁言心，不知果有當于堯、舜、禹之意否邪？《黃氏日鈔》說《尚書》“人心惟危，道心惟微”四語雲：“此本堯命舜之辭。
舜申之以命禹，加危微精一于允執厥中之上
若後學未到此地位，便承虛接響，容易呵叱，恐屬僭越氣象。
”特不如漢學家之泛引駁雜耳。
一曰漢學言訓诂之必衷義理。
戴東原嘗言：“訓诂者，義理之所從出，非别有義理出乎訓诂之外也。
”又言：“吾自十七歲時，有志聞道，謂非求之六經孔孟不得。
非從事字義名物制度，無由通其語言文字”雲雲。
若是，則與朱子固為一家之學矣。
顧所以斥朱儒者，則曰：“以理為學，以道為統，以心為宗，探之茫茫，索之冥冥，不如反而求之六經。
”昔程子受學于周茂叔，亦曰“反而求之六經”，則程、朱固未嘗舍六經而為學也。
且所謂求于六經者，何也？非謂求其道，求其理，求其心耶？戴氏力禁言理，而所以反求之于六經者，僅在于形聲訓诂名物制度之末。
譬如良農舂谷，盡取精鑿以去，貧子不知，方持糠秕以傲之，何以異于是？古今學問大抵二端：一小學，一大學。
訓诂名物制度，隻是小學内事。
《大學》直從明新說起，《中庸》直從性道說起，此程、朱之教所主，為其已成就向上，非初學之比。
如顔子問仁，問為邦，此時自不待與之言小學事矣。
子夏固謂草木有區别，是也。
漢學家昧于小學大學之分，混小學于大學，白首著書，畢生盡力，止以名物訓诂典章制度，小學之事，成名立身，用以當大人之學之究竟，絕不複求明新至善之止，痛斥義理性道之教，不知本末也。
夫謂義理即在訓诂，是也。
然訓诂不得義理之真，緻誤解古經，實多有之。
若不以義理為之主，則彼所謂訓诂者，安可恃以無差謬也。
古人一字異訓，言各有當。
漢學家說經，不顧當處上下文義，第執一以通，乖違悖戾，而曰義理本于訓诂，其可信乎？言不問是非，人惟論時代，以為去聖未遠，自有所受。
不知漢儒所說，違誤害理者甚衆。
如荀悅《申鑒》雲：“文有磨滅者，音有楚夏，出有先後。
或學者先意有所措定。
後世相仿，彌以滋僞。
”朱國桢《湧幢小品》雲：“古人古事古字，散見雜出，各不相同，見其一，不見其二，哄然糾駁，未免為古人所笑。
”不明乎此，而強執異本異文，以訓诂齊之，其可乎？漢學諸人，釋經解字，謂本之古義者，大率祖述漢儒之誤，傅會左驗，堅執穿鑿，以為确不可易，如以“箕子”為“荄滋”，“枯楊”為“姑陽”，“蕃庶”為“蕃遮”。
數百千條，迂晦難通。
何義門雲：“但通其訓诂而不辨義理，漢儒之說，皆高子也。
”信乎朱子有言“解經，一在以其左證之異同而證之，一在以其義理之是非而衷之，二者相須不可缺”，庶幾得之！今漢學者全舍義理而求之左驗，以專門訓诂為盡得聖道之傳，所以蔽也。
總而言之，主義理者，斷無有舍經廢訓诂之事！主訓诂者，實不能皆當于義理。
何以明之？蓋義理實有時在語言文字之外者，故孟子曰：“以意逆志。
不以文害辭，辭害意也。
”宋儒義理，原未嘗歧訓诂為二而廢之。
有時廢之者，乃正是求義理之真而去其謬妄穿鑿、迂曲不可信者耳。
若其不可易者，古今師師相傳，如朱子《詩集傳》訓多用毛、鄭，何遽能廢之也。
漢學之人，主張門戶，專執《說文》、《爾雅》小學字書，穿鑿堅僻，不顧文義之安，正坐斥義理之學，不窮理故也。
考漢學諸公，大抵不識文義，故于義理多失。
蓋古人義理，往往即于語氣見之，此文章妙旨，最精之說，漢學不解也。
如臧氏琳說《孟子》“夫子之設科也”，“子”為“予”字之誤。
不知此句若作孟子自道，則不特文勢弛緩不屬，令人索然，且似孟子自承認門人為竊，大儒取友，乃收召無賴小人，污辱門牆，害義甚矣。
漢儒之說，所以有不可從者，此類是也。
按趙氏注稱“孟子曰夫我設教授之科”雲雲，又《章旨》雲“雖獨竊屦，非己所絕”，是殆直作孟子自認也。
又據唐《石經》謂《詩》“蕭蕭馬鳴”當作“肅肅”，因引《毛傳》為證。
無論開成《石經》最劣，不足信據，而杜子美在前已用“蕭蕭”，非石刻作“肅”，後人妄改加“艸”也。
即謂木版在大曆之世，而子美讀已如此，可知非後人刓改也。
《毛傳》言不讙嘩，正形容得是時出師氣象，及詩人措語之妙，言但耳聞馬鳴，目見旆旌，肅然不聞人聲，故不以讙嘩雙釋二句。
若肅專屬馬。
則此傳正當在馬鳴一句，下旆旌是無知物，非有血氣，豈亦可以不讙嘩诂之乎？要之，此詩連下文皆有肅意，正不必獨于馬用本義，故朱子移《毛傳》“不讙嘩”于“徒禦不驚”之下，而于下節“有聞無聲”，亦以至肅解之也。
劉勰雲：“詩人感物，聯類不窮。
流連萬象之際，沈吟視聽之區。
寫氣圖貌，随物宛轉；屬采附聲，與心徘徊。
故灼灼狀桃花之鮮，依依盡楊柳之态，杲杲為日出之容，瀌瀌拟雨雪之狀，喈喈逐黃鳥之聲，喓喓學草蟲之韻。
”由勰此論，則肅肅狀馬聲甚拙，不及蕭蕭字遠甚，非但失義，并失情景之妙。
臧氏謂蕭涼蕭條，并入近人辭氣。
不知風雨潇潇，亦非近人詩也。
潇，《說文》水名。
若詩人以狀風雨聲，則亦蕭涼意。
又如段氏玉裁說《左傳》“人盡夫也”當為“天”字之說。
不知此句緊對上文父與夫句作答，又以見其母為機速婦人，一時相绐，倉卒情事，不暇顧理，口角如繪之妙。
若作“天”字，則是其母正告以三綱之義，分義至重，安得人盡雲雲而方教之以背其天乎？語不知偏正，理不知倒邪，而鹵莽著書，真所謂癡符也。
古人言各有當，漢學家每執一以解之，其意主于破宋人之說，其辭務博辨廣征，案往舊造說以詟人而奪之，而遂不顧叛道離經矣。
又陳見桃據《爾雅》切、磋、琢、磨四者，各為治器之名，非有淺深，朱子釋為磋精于切，磨密于琢，殆強經以就己說雲雲。
按《毛傳》雖本《爾雅》，作四事解。
然《爾雅》本以釋《詩》。
訓诂之體，未暇釋意。
武公作《詩》，子貢賦《詩》，不據《爾雅》。
況《毛傳》雲：“道其學而成也。
聽其規谏以自修，如玉之琢磨也。
”亦本《大學》傳作二義，不析切與琢、磋與磨分言者。
古人無此行文法，故貴以意逆志也。
朱子釋之，至明而确，事理昭然，正合子貢之意。
陳氏不谙文義，又不知說經與訓诂體例不同，又昧于事物之理而妄譏之，謬矣。
漢學說經，所譏于唐宋諸儒，謂經字曰訛、經義不合者，數百十條，大抵斷截小文，媟黩微辭，皆若此類。
雖非闳旨所關，而疑似亂真，姑舉此數條以見例，學者推類以盡其餘可也。
至戴氏之譏程子曰：“《中庸》開卷說性即理也，如何說性即是理？”豈知程子此語，正用康成《樂記》注“理即性也”語。
戴氏極诋程、朱，固奉康成為宗主矣，何又失檢《禮》注，漫肆诋诃？若夫性即是理，此句與孟子性善同功，皆截斷衆流語，固非衆賢小儒所能見及。
考證、文章，皆欲為明義理也。
漢學諸人，其蔽在立意蔑義理，所以千條萬端，卒偏于謬妄不通，贻害人心學術也。
戴氏後猶知悔之，其稱天下有義理之源，有考核之源，有文章之源。
既而曰：“義理即文章、考核之源，義理複何源哉！吾前言過矣。
”及其臨終則曰：“生平讀書絕不複記，到此方知義理之學，可以養心。
”此與王弇洲臨殁服膺震川同為回光返照，蓋其天姿聰明本絕人，平日特為風力陰識所鼓，不能自克，臨殁之際，風力陰識之妄漸退，而孤明炯焉。
乃焦循作《申戴》，又從而為之辭也。
漢學惠、戴開山，惠棟雖标漢幟，尚未厲禁言理，而厲禁言理，則自戴氏始。
一曰窮理必以明心。
戴震禁言理，诋程、朱不當别言有理具于心，而其先黃震、顧炎武禁言心，以理流行于天地古今，特具于心，而不當以心為主，皆邊見邪見，非正知見也。
孟子曰：“權然後知輕重，度然後知長短，物皆然，心為甚。
”古今神聖一切智愚動作雲為，皆心之用也。
今為學欲明聖人之道，而拔本塞源，力禁言心，不知果有當于堯、舜、禹之意否邪？《黃氏日鈔》說《尚書》“人心惟危，道心惟微”四語雲：“此本堯命舜之辭。
舜申之以命禹，加危微精一于允執厥中之上