卷十三 諸子
關燈
小
中
大
，而潤色以驺衍之陰陽五行者，漢儒也。
闡孟子之性學，而潤色以驺衍之陰陽五行者，宋學也。
源遠流長如此，豈非顯學也哉！ 太史公《孟子荀卿列傳》稱：“荀卿嫉濁世之政，亡國亂君相屬，不遂大道而營于巫祝，信祥，鄙儒小拘。
”“鄙儒小拘”之拘，法《漢書·藝文志》叙陰陽家者流，稱“及拘者為之，則牽于禁忌，拘于小數，舍人事而任鬼。
”“舍人事而任鬼”，即太史公所謂“不遂大道而營于巫祝，信祥”也。
“鄙儒小拘”，蓋即斥子思、孟轲“案往舊造說，謂之五行”，鄒衍之“五德轉移”而言。
驺衍談天，以為“儒者所謂中國者，于天下乃八十一分居其一分”雲雲。
桓寬《鹽鐵論·論鄒篇》、王充《論衡·談天篇》并譏其迂怪虛妄。
至晚近世，吾邑薛福成庸庵乃著《大九州解》，按諸地圖，核實測算，語見《庸庵文集外編》，以為驺衍之說，非盡無稽，或者古人本有此學，驺子從而推闡之耶？《尚書·堯典》載羲和之官仲叔四子，曆象日月星辰，分宅四裔。
南交則今之安南也，朔方幽都則今之黑龍江之上原也。
東西至日之所出入，則更遠矣。
而《漢志》以為陰陽家者流出于羲和，或者大九州之說所從衍乎？ 儒、墨謂天下之治，起于相愛，而韓商則以天下之治，起于相畏。
韓非屢稱管、商之法，《五蠹篇》。
然管子不廢禮義廉恥，《牧民篇》。
商君務去孝弟仁，《靳令篇》。
而韓非實汲商君之流，薄教化，去仁愛，專任刑法，而欲以緻治。
特其推主道而言因循，言無為，則又同《管子·心術》、《白心》上下《内業》諸篇之指，而原道德之意。
大抵韓非無教化而去仁愛，同于商君之任刑，而言因循以原道德，又似管子之心術，其大較然爾。
儒家正名以齊禮，法家稽名以準法，而名家則玄名以曆物。
故曰：“山淵平，天地比，齊秦襲，入乎耳，出乎口，鈎有鬓，卵有毛，是說之說難持者也，而惠施、鄧析能之。
”《荀子·不苟篇》。
飾詞以相惇，巧譬以相移，遍為萬物說，說而不休，飾人之心，易人之意，然不然，可不可，與儒者之必正名、法家之言刑名參同者大異。
顧宋王堯臣奉敕撰《崇文總目》稱：“名家者流，所以辨核名實，流别等威，使上下之分不相逾越。
”此可以論儒、法之正名，而非所論于名家者流。
墨子言“辨者将以明是非之分，審治亂之紀，明同異之處，察名實之理，處利害，決嫌疑。
”《小取》。
則是所謂“作《辨經》以正名本”，而亦與名家者流異趨。
古之言名家者，既以混于儒、法，班固《漢書·藝文志》、章學誠《校雠通義》。
是也。
今之言名家者，又不知以别墨，梁啟超、胡适是也。
《漢書·藝文志》著錄名七家，就其可考者，鄧析、尹文為一派，不忘正名以施治，而推本于大道無稱，則老子“道可道，非常道。
名可名，非常名”之指也。
惠施、公孫龍為一派，專于玄名以曆物，則老子“同出異名，玄之又玄”之意也。
大抵名家為道家之支與流裔，猶之陰陽為儒家之支與流裔雲爾。
儒家《論語》有《必有正名章》，《荀子》有《正名篇》，墨家《墨子》有《經上下》、《經說上下》、《大取》、《小取》，雜家《呂氏春秋》亦有《正名篇》，而不得為名家。
名家玄名實之紐以破名，諸家謹名實之核以正名，故不同也。
尹文原道以言名，征名之本體。
鄧析正名以制法，顯名之大用。
而惠施、公孫龍則玄名以體道，見名之還原。
惠施、公孫龍之玄名，由于曆物之意，此所同也。
惟惠施就人之所見為異者而籀其同，公孫龍就人之所見為同者而析其異。
大一小一，畢同畢異，惠施同于不可同者也。
白馬非馬，堅白石離，公孫龍離所不可離者也。
然則惠施之曆物以同，而公孫龍之曆物于離。
曆物同，而所以曆則異。
《莊子·天下篇》叙慎到、田骈，以為“常反人，不見觀”，此亦名家之支與流裔。
《史記·孟子荀卿列傳》：“慎到、田骈，皆學黃、老道德之術。
”老子“正言若反”，而慎到、田骈“常反人，不見觀”，即學老子。
所謂“常反人，不見觀”者，以不見觀見，以無名明名，以不可道道常道。
常道之常，即“常反人，不見觀”之常，皆以絕對不變之真常為言。
《韓非子·解老篇》曰：“夫物之一存一亡，乍死乍生，初盛而後衰者，不可謂常。
唯夫與天地之剖判也俱生，至天地之消散也不死不衰者謂常，而常者無攸易。
”常道不可道，可名非常名，此之謂“正言若反”，亦此之謂“常反人，不見觀”。
佛法相宗非相，諸子名家無名。
世儒紛紛以西洋形式邏輯為言，死著句下，那能明其理趣。
晉魯勝《墨辯注序》謂：“名者，所以列同異，明是非。
”隻限于儒者之正名，墨學之辯經，而非所論于名家之惠施、公孫龍日以其知與人辯，特與天下之辯者為怪。
《史記·平原君列傳集解》引劉向《别錄》曰：“齊使鄒衍過趙，平原君見公孫龍及其徒綦母子之屬，論白馬非馬辨，以問鄒子。
鄒子曰：‘不可。
彼天下之辯，有五勝三至，而辭正為下。
辯者，别殊類使不相害，序異端使不相亂，抒意通指，明其所謂，使人與知焉，不務相迷。
故勝者不失其所守，不勝者得其所求。
若是，故辯可為也。
及至煩文以相假，飾辭以相惇，巧譬以相移，引人聲使不得及[56]其意。
如此，害大道。
夫繳紛争言而競後息，不能無害君子。
’坐皆稱善。
”鄒子所稱“辯者，别殊類使不相害，序異端使不相亂，抒意通指，明其所謂”，亦限于儒者之正名，墨學之辯經。
“及至煩文以相假，飾辭以相惇，巧譬以相移，引人聲使不得及其意，如此害大道”，則惠施、公孫龍之所以為辯，而與儒、墨不同者也。
縱橫家者流，亦名家之支與流裔，而同出于“煩文以相假，飾辭以相惇，巧譬以相移”。
以此而闡之為學，則為惠施、公孫龍；以此而施之于用，則為蘇秦、張儀。
惠施、公孫龍，莊生稱之為辯者。
《天下篇》。
而範睢、蔡澤，亦世所謂一切辯士。
《史記·範蔡傳》贊。
大抵名家之出而用世也，出之以謹嚴，則為申、韓之刑名；流入于詭誕，則為蘇、張之縱橫。
《漢書·藝文志》著錄縱橫十二家百七篇，其書皆不見。
世傳《鬼谷》十二篇，曰《捭阖》、《反應》、《内揵》、《抵巇》、《飛箝》、《忤合》、《揣篇》、《摩篇》、《權篇》、《謀篇》、《決篇》、《符言》，而以《本經陰符》殿于後，或說即《蘇秦書》。
《史記·蘇秦列傳集解》引阮孝緒《七錄》有《蘇秦書》。
樂壹注雲：“秦欲神秘其道，故假名鬼谷。
”程子曰：“儀、秦學于鬼谷，其術先揣摩，然後捭阖。
捭阖既動，然後用鈎鉗。
”今觀《鬼谷》之書，奇變詭偉，要與《戰國策》相表裡始終，而其學則出于太公《陰符》，近人湘潭王闿運壬秋《湘绮樓日記》有一條謂：“符者，行人所以為信也。
符有陰陽，蓋記所言于符陰，言山川物産形要之說，故其書以羅數國富、指陳形勢為主。
唐人僞造《陰符經》，乃以為兵書，非也。
”光緒六年八月十八日記。
頗出臆說，而與《漢志》所稱縱橫家出行人之說有合。
設誦《鬼谷》以籀其學，讀《國策》以驗諸用，而引蘇、張之事，征鬼谷之書，依仿《韓非·喻老》、《韓詩外傳》驗之行事，深切著明之例，則于縱橫家言思過半矣。
《韓非》有《難言篇》、《說難篇》，《呂氏春秋》有《順說篇》，皆本《鬼谷書》揣摩抵巇飛箝之法。
當用《大戴記·夏小正》、《管子·弟子職》裁篇别出之例，附于縱橫家之末。
諸子有流别，以宗旨分也。
文章有家數，以體氣分也。
而欲以諸子之流别，論定文家之宗旨，其論則發于會稽章學誠實齋。
其大指以為：“世之盛也，典章存于官守，禮之質也。
情志和于聲詩，樂之文也。
迨其衰也，典章散而諸子以術鳴，故專門治術，皆為官禮之變也。
情志蕩而處士以橫議，故百家馳說，皆為聲詩之變也。
後世專門子術之書絕而文集繁，學者惟拘聲韻之為詩，而不知言情達志、敷陳譏喻、抑揚涵泳之文，皆本于《詩》教。
”《文史通義&mi
闡孟子之性學，而潤色以驺衍之陰陽五行者，宋學也。
源遠流長如此，豈非顯學也哉！ 太史公《孟子荀卿列傳》稱：“荀卿嫉濁世之政，亡國亂君相屬，不遂大道而營于巫祝，信祥，鄙儒小拘。
”“鄙儒小拘”之拘，法《漢書·藝文志》叙陰陽家者流，稱“及拘者為之，則牽于禁忌，拘于小數，舍人事而任鬼。
”“舍人事而任鬼”，即太史公所謂“不遂大道而營于巫祝，信祥”也。
“鄙儒小拘”，蓋即斥子思、孟轲“案往舊造說，謂之五行”，鄒衍之“五德轉移”而言。
驺衍談天，以為“儒者所謂中國者，于天下乃八十一分居其一分”雲雲。
桓寬《鹽鐵論·論鄒篇》、王充《論衡·談天篇》并譏其迂怪虛妄。
至晚近世，吾邑薛福成庸庵乃著《大九州解》，按諸地圖，核實測算，語見《庸庵文集外編》，以為驺衍之說，非盡無稽，或者古人本有此學，驺子從而推闡之耶？《尚書·堯典》載羲和之官仲叔四子，曆象日月星辰，分宅四裔。
南交則今之安南也，朔方幽都則今之黑龍江之上原也。
東西至日之所出入，則更遠矣。
而《漢志》以為陰陽家者流出于羲和，或者大九州之說所從衍乎？ 儒、墨謂天下之治，起于相愛，而韓商則以天下之治，起于相畏。
韓非屢稱管、商之法，《五蠹篇》。
然管子不廢禮義廉恥，《牧民篇》。
商君務去孝弟仁，《靳令篇》。
而韓非實汲商君之流，薄教化，去仁愛，專任刑法，而欲以緻治。
特其推主道而言因循，言無為，則又同《管子·心術》、《白心》上下《内業》諸篇之指，而原道德之意。
大抵韓非無教化而去仁愛，同于商君之任刑，而言因循以原道德，又似管子之心術，其大較然爾。
儒家正名以齊禮，法家稽名以準法，而名家則玄名以曆物。
故曰：“山淵平，天地比，齊秦襲，入乎耳，出乎口，鈎有鬓，卵有毛，是說之說難持者也，而惠施、鄧析能之。
”《荀子·不苟篇》。
飾詞以相惇，巧譬以相移，遍為萬物說，說而不休，飾人之心，易人之意，然不然，可不可，與儒者之必正名、法家之言刑名參同者大異。
顧宋王堯臣奉敕撰《崇文總目》稱：“名家者流，所以辨核名實，流别等威，使上下之分不相逾越。
”此可以論儒、法之正名，而非所論于名家者流。
墨子言“辨者将以明是非之分，審治亂之紀，明同異之處，察名實之理，處利害，決嫌疑。
”《小取》。
則是所謂“作《辨經》以正名本”，而亦與名家者流異趨。
古之言名家者，既以混于儒、法，班固《漢書·藝文志》、章學誠《校雠通義》。
是也。
今之言名家者，又不知以别墨，梁啟超、胡适是也。
《漢書·藝文志》著錄名七家，就其可考者，鄧析、尹文為一派，不忘正名以施治，而推本于大道無稱，則老子“道可道，非常道。
名可名，非常名”之指也。
惠施、公孫龍為一派，專于玄名以曆物，則老子“同出異名，玄之又玄”之意也。
大抵名家為道家之支與流裔，猶之陰陽為儒家之支與流裔雲爾。
儒家《論語》有《必有正名章》，《荀子》有《正名篇》，墨家《墨子》有《經上下》、《經說上下》、《大取》、《小取》，雜家《呂氏春秋》亦有《正名篇》，而不得為名家。
名家玄名實之紐以破名，諸家謹名實之核以正名，故不同也。
尹文原道以言名，征名之本體。
鄧析正名以制法，顯名之大用。
而惠施、公孫龍則玄名以體道，見名之還原。
惠施、公孫龍之玄名，由于曆物之意，此所同也。
惟惠施就人之所見為異者而籀其同，公孫龍就人之所見為同者而析其異。
大一小一，畢同畢異，惠施同于不可同者也。
白馬非馬，堅白石離，公孫龍離所不可離者也。
然則惠施之曆物以同，而公孫龍之曆物于離。
曆物同，而所以曆則異。
《莊子·天下篇》叙慎到、田骈，以為“常反人，不見觀”，此亦名家之支與流裔。
《史記·孟子荀卿列傳》：“慎到、田骈，皆學黃、老道德之術。
”老子“正言若反”，而慎到、田骈“常反人，不見觀”，即學老子。
所謂“常反人，不見觀”者，以不見觀見，以無名明名，以不可道道常道。
常道之常，即“常反人，不見觀”之常，皆以絕對不變之真常為言。
《韓非子·解老篇》曰：“夫物之一存一亡，乍死乍生，初盛而後衰者，不可謂常。
唯夫與天地之剖判也俱生，至天地之消散也不死不衰者謂常，而常者無攸易。
”常道不可道，可名非常名，此之謂“正言若反”，亦此之謂“常反人，不見觀”。
佛法相宗非相，諸子名家無名。
世儒紛紛以西洋形式邏輯為言，死著句下，那能明其理趣。
晉魯勝《墨辯注序》謂：“名者，所以列同異，明是非。
”隻限于儒者之正名，墨學之辯經，而非所論于名家之惠施、公孫龍日以其知與人辯，特與天下之辯者為怪。
《史記·平原君列傳集解》引劉向《别錄》曰：“齊使鄒衍過趙，平原君見公孫龍及其徒綦母子之屬，論白馬非馬辨，以問鄒子。
鄒子曰：‘不可。
彼天下之辯，有五勝三至，而辭正為下。
辯者，别殊類使不相害，序異端使不相亂，抒意通指，明其所謂，使人與知焉，不務相迷。
故勝者不失其所守，不勝者得其所求。
若是，故辯可為也。
及至煩文以相假，飾辭以相惇，巧譬以相移，引人聲使不得及[56]其意。
如此，害大道。
夫繳紛争言而競後息，不能無害君子。
’坐皆稱善。
”鄒子所稱“辯者，别殊類使不相害，序異端使不相亂，抒意通指，明其所謂”，亦限于儒者之正名，墨學之辯經。
“及至煩文以相假，飾辭以相惇，巧譬以相移，引人聲使不得及其意，如此害大道”，則惠施、公孫龍之所以為辯，而與儒、墨不同者也。
縱橫家者流，亦名家之支與流裔，而同出于“煩文以相假，飾辭以相惇，巧譬以相移”。
以此而闡之為學，則為惠施、公孫龍；以此而施之于用，則為蘇秦、張儀。
惠施、公孫龍，莊生稱之為辯者。
《天下篇》。
而範睢、蔡澤，亦世所謂一切辯士。
《史記·範蔡傳》贊。
大抵名家之出而用世也，出之以謹嚴，則為申、韓之刑名；流入于詭誕，則為蘇、張之縱橫。
《漢書·藝文志》著錄縱橫十二家百七篇，其書皆不見。
世傳《鬼谷》十二篇，曰《捭阖》、《反應》、《内揵》、《抵巇》、《飛箝》、《忤合》、《揣篇》、《摩篇》、《權篇》、《謀篇》、《決篇》、《符言》，而以《本經陰符》殿于後，或說即《蘇秦書》。
《史記·蘇秦列傳集解》引阮孝緒《七錄》有《蘇秦書》。
樂壹注雲：“秦欲神秘其道，故假名鬼谷。
”程子曰：“儀、秦學于鬼谷，其術先揣摩，然後捭阖。
捭阖既動，然後用鈎鉗。
”今觀《鬼谷》之書，奇變詭偉，要與《戰國策》相表裡始終，而其學則出于太公《陰符》，近人湘潭王闿運壬秋《湘绮樓日記》有一條謂：“符者，行人所以為信也。
符有陰陽，蓋記所言于符陰，言山川物産形要之說，故其書以羅數國富、指陳形勢為主。
唐人僞造《陰符經》，乃以為兵書，非也。
”光緒六年八月十八日記。
頗出臆說，而與《漢志》所稱縱橫家出行人之說有合。
設誦《鬼谷》以籀其學，讀《國策》以驗諸用，而引蘇、張之事，征鬼谷之書，依仿《韓非·喻老》、《韓詩外傳》驗之行事，深切著明之例，則于縱橫家言思過半矣。
《韓非》有《難言篇》、《說難篇》，《呂氏春秋》有《順說篇》，皆本《鬼谷書》揣摩抵巇飛箝之法。
當用《大戴記·夏小正》、《管子·弟子職》裁篇别出之例，附于縱橫家之末。
諸子有流别，以宗旨分也。
文章有家數，以體氣分也。
而欲以諸子之流别，論定文家之宗旨，其論則發于會稽章學誠實齋。
其大指以為：“世之盛也，典章存于官守，禮之質也。
情志和于聲詩，樂之文也。
迨其衰也，典章散而諸子以術鳴，故專門治術，皆為官禮之變也。
情志蕩而處士以橫議，故百家馳說，皆為聲詩之變也。
後世專門子術之書絕而文集繁，學者惟拘聲韻之為詩，而不知言情達志、敷陳譏喻、抑揚涵泳之文，皆本于《詩》教。
”《文史通義&mi