卷十三 諸子
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者，鋪也。
”鋪張揚厲，體物寫志也。
體物寫志，故曰古詩之流。
鋪張揚厲，乃見縱橫之意。
餘讀太史公為《屈原列傳》，叙原之作《離騷》，必先之曰：“娴于辭令。
”又卒之曰：“屈原既死之後，楚有宋玉、唐樂、景差之徒者，皆好辭而以賦見稱。
然皆祖屈原之從容辭令。
”其後司馬長卿之《子虛》、《上林》，與宋玉之《登徒》、《高唐》，遂客主以首引，極聲貌以窮文，皆祖屈原之從容辭令，一脈相傳。
妙在疏古之氣，寓于麗則，腴而奧，圓而勁，有縱橫之意，無排比之迹。
宋玉以女色為主，長卿以遊畋為主，所以諷也。
而見用意處，不在鋪張揚厲，正在閑閑二冷語，此文章之體要，而辭賦之寫志。
然使一直說出，有何意味？後人無鋪張之才，純以議論見意，于是乖體物之本矣。
《管子》八十六篇，《漢書·藝文志》以入道家，其義蓋本太史公。
觀太史公論六家之要指，謂“道家無為，又曰無不為。
其術以虛無為本，以因循為用。
無成勢，無常形。
”而傳管子之相齊，則曰：“下令如流水之原，令順民心，故論卑而易行。
俗之所欲，因而與之。
俗之所否，因而主之。
其為政也，善因禍而為福，轉敗而為功。
貴輕重，慎權衡。
桓公實怒少姬，南襲蔡，管仲因而伐楚，責包茅不入貢于周室；桓公實北征山戎，而管仲因而令燕修召公之政。
于柯之會，桓公欲背曹沫之約，管仲因而信之，諸侯由是歸齊。
”豈非所謂“以虛無為本，以因循為用。
無成勢，無常形”者乎？其可征于管子書者曰：“無為之道，因也。
心術者，無為而制竅。
”《心術》上。
亦與太史公之言相符，故《漢書·藝文志》以入道家也。
自《隋唐·經籍志》始以入法家。
陳氏之說誤也。
道法自然，老子之指，而究其用，卒陷于大不自然。
侯官嚴複又陵好以英哲家斯賓塞爾《群學》論衡《老子》，以為：“質之趨文，純之入雜，由乾坤而純，至于未既濟，亦自然之勢也。
老氏返淳還樸之義，猶驅江河之水而使之在山，必不逮矣。
夫物質而強之以文，老氏訾之，是也。
而物文而返之使質，老氏之術非也。
何則？雖前後二者之為術不同，而其違自然，拂道紀，則一而已。
故今之治，莫貴乎崇尚自由。
自由，則物各得其所自緻，而天擇之用，存其最宜。
而太平之盛，可不期而自至。
”見熊氏刻《嚴複評老子》。
正與陳氏引趙邠卿、崔寔《政論》之意相發。
老子曰：“天長地久。
天地所以能長久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私耶？故能成其私。
”然則長生修仙以蕲不死者，固非老子之所許矣。
而方士之言神仙長生者多托老子，何也？《列子·楊朱篇》載：“孟孫陽問楊子曰：‘有人于此，貴生愛身，以蕲不死，可乎？’曰：‘理無不死。
’‘以蕲久生，可乎？’曰：‘理無久生。
生非貴之所能存，身非愛之所能厚。
且久生奚為？五情好惡，古猶今也。
四體安危，古猶今也。
世事樂苦，古猶今也。
變易治亂，古猶今也。
既聞之矣，既見之矣，既更之矣。
百年猶厭其多，況久生之苦也乎？’孟孫陽曰：‘然，速亡愈久生，則踐鋒刃，入湯火，得所志矣。
’楊朱曰：‘不然。
既生，則廢而任之，究其所欲，以俟于死。
将死，則廢而任之，究其所以，以放于盡。
無不廢，無不任，何遽遲速于其間乎？’”此則道家之貴身任生，而一仍乎道法自然之指者也，豈長生修仙以蕲不死之謂哉？ 楊朱為老學之一支，其說具見《列子·楊朱篇》，而中亦有别。
“古之人，損一毫，利天下，不與也。
悉天下，奉一身，不取也。
故智之所貴，存我為貴。
力之所賤，侵物為賤。
然身非我有也，既生，不得不全之。
物非我有也，既有，不得不去之。
身固生之主，物亦養之主。
雖全生身，不可有其身。
雖不去物，不可有其物。
有其物，有其身，是橫私天下之身，橫私天下之物。
其唯聖人乎？公天下之身，公天下之物。
”此貴身任生之指，豈非老子所謂“聖人後其身而身先，外其身而身存”、“非以其無私，故能成其私”者耶？至雲：“從心而動，從性而遊。
”“肆之而已，勿壅勿阏。
恣耳之所欲聽，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣體之所欲行。
”則輕身肆志之意爾。
而要歸本于老之道法自然。
世言戰國衰滅，楊與墨俱絕。
然以觀漢世所稱道家楊王孫之倫，皆厚自奉養。
魏、晉清談興，王、何之徒，益務為藐天下，遺萬物，适己自恣，偷一身之便，則一用楊朱之術之過，而老、莊不幸蒙其名。
餘觀儒謹執禮，道任自然。
章太炎言：“執禮者質而有科條，行亦匡饬。
禮過故矜，平之以玄。
玄過故蕩，持之以禮。
禮與玄若循環，更起用事。
”先秦而降，數千年間，漢初尚黃、老，漢武禮儒者，魏、晉談老、莊，唐宋宗孔、孟，疊為王厭，唯孔與老，甯有墨學迥翔之餘地者？而墨學中興，不過晚近數十年間爾。
自歐化之東漸，學者慚于見绌，反求諸己，而得一墨子焉。
觀其兼愛、非攻，本于天志，類基督之教義。
而《經》、《經說》、《大取》、《小取》諸篇，可以征西來之天算重光諸學，又于邏輯之指有當。
由是談歐化者忻得植其基于國學焉。
此晚近墨學之所為翹然特出，而代王于久厭之後者也。
然皮傅歐化，何必墨氏。
楊朱為我，夫豈不可。
西人自由，以不侵人之自由為界，猶之楊氏為我，以侵物為賤乎？吾國古哲名理，何所不孕包，獨鲰生不學，乃自輕其家丘耳。
孟子以楊朱為我為充塞仁，而斥之曰無君；墨子兼愛為充塞義，而斥之曰無父。
其畢生心事，在距楊、墨。
楊朱拔一毛而利天下不為，即其無君之罪案。
君之為言群也，不必作君主解。
然楊朱旨在存我，而以侵物為賤，以公天下之身、公天下之物為至人，語見《列子·楊朱篇》，則是為我，而非無君也，未嘗充塞仁也。
墨子兼愛，以兼相愛、交相利為言。
利我之道，即存愛他。
故必先從事乎愛利人之親，然後人報我以愛利吾親，語詳《墨子·兼愛篇》，則是兼愛，而非無父也，未嘗充塞義也。
楊朱為我，而尊重個人之自由，有似法蘭西之民主政治。
墨子兼愛，而流為極端之幹涉，頗類蘇俄之勞農政治。
《墨子》有《尚同篇》，莊生有《齊物論》，标題攸同，而歸趣不一。
莊生任不齊，以為大齊。
墨子一衆異，以統于同。
一放任，一專制。
《孟子·墨者夷之章》，本人情以立言。
然觀《墨子·節葬篇》，亦自言之有故，持之成理。
《荀子·禮論篇》則曰：“刻死而附生謂之墨。
夫厚其生而薄其死，是敬其有知而慢其無知也，是奸人之道而倍叛之心也。
君子以倍叛之心接臧穀，猶且羞之，而況以事其所隆親乎。
”其大指歸于稱情而立文。
大抵儒者順人情，故久喪以為盡哀，厚葬以為飾終。
墨者上功用，故久喪以為廢事，厚葬以為傷财。
此儒、墨之辨也。
又不僅是。
吾見墨氏尚同，儒者明分。
尚同，斯貴兼以斥别。
明分，故等衰之有差。
《墨子·兼愛下》曰：“别士之言曰：‘吾豈能為吾友之身若為吾身，為吾友之親若為吾親。
’别士之言若此。
兼士不然，曰：‘必為其友之身若為吾身，必為其友之親若為吾親，然後可以為高士于天下。
’”斯墨氏之上同也。
儒者則不然。
《孟子·盡心下》曰：“君子之于物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親。
親親而仁民，仁民而愛物。
”朱子《集注》引楊氏曰：“其分不同，故所施不能無差等。
”則是明愛之有差等而貴明分也。
《荀子·富國篇》曰：“禮者貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。
無君以制臣，無上以制下，天下害生縱欲。
欲惡同物，欲多而物寡，群而無分則争。
争者禍也，救患除禍，則莫若明分使群矣。
故無分者，天下之大患也。
有分者，天下之本利也。
兼足天下之道在明分。
”則是明禮之不可無等差而貴明分也，此儒、墨之辨也。
自晉魯勝序《墨辨注》謂“墨子著書作《辨經》，以正名本。
惠施、公孫龍祖述其學，以正别名顯于世”。
畢沅雲：“《經上下》、《說上下》四篇，有似堅白異同之辯。
”《墨子》畢氏刻本孫星衍附記此語。
至近代梁啟超、胡适盛衍其說。
獨章
”鋪張揚厲，體物寫志也。
體物寫志，故曰古詩之流。
鋪張揚厲，乃見縱橫之意。
餘讀太史公為《屈原列傳》，叙原之作《離騷》，必先之曰：“娴于辭令。
”又卒之曰：“屈原既死之後，楚有宋玉、唐樂、景差之徒者，皆好辭而以賦見稱。
然皆祖屈原之從容辭令。
”其後司馬長卿之《子虛》、《上林》，與宋玉之《登徒》、《高唐》，遂客主以首引，極聲貌以窮文，皆祖屈原之從容辭令，一脈相傳。
妙在疏古之氣，寓于麗則，腴而奧，圓而勁，有縱橫之意，無排比之迹。
宋玉以女色為主，長卿以遊畋為主，所以諷也。
而見用意處，不在鋪張揚厲，正在閑閑二冷語，此文章之體要，而辭賦之寫志。
然使一直說出，有何意味？後人無鋪張之才，純以議論見意，于是乖體物之本矣。
《管子》八十六篇，《漢書·藝文志》以入道家，其義蓋本太史公。
觀太史公論六家之要指，謂“道家無為，又曰無不為。
其術以虛無為本，以因循為用。
無成勢，無常形。
”而傳管子之相齊，則曰：“下令如流水之原，令順民心，故論卑而易行。
俗之所欲，因而與之。
俗之所否，因而主之。
其為政也，善因禍而為福，轉敗而為功。
貴輕重，慎權衡。
桓公實怒少姬，南襲蔡，管仲因而伐楚，責包茅不入貢于周室；桓公實北征山戎，而管仲因而令燕修召公之政。
于柯之會，桓公欲背曹沫之約，管仲因而信之，諸侯由是歸齊。
”豈非所謂“以虛無為本，以因循為用。
無成勢，無常形”者乎？其可征于管子書者曰：“無為之道，因也。
心術者，無為而制竅。
”《心術》上。
亦與太史公之言相符，故《漢書·藝文志》以入道家也。
自《隋唐·經籍志》始以入法家。
陳氏之說誤也。
道法自然，老子之指，而究其用，卒陷于大不自然。
侯官嚴複又陵好以英哲家斯賓塞爾《群學》論衡《老子》，以為：“質之趨文，純之入雜，由乾坤而純，至于未既濟，亦自然之勢也。
老氏返淳還樸之義，猶驅江河之水而使之在山，必不逮矣。
夫物質而強之以文，老氏訾之，是也。
而物文而返之使質，老氏之術非也。
何則？雖前後二者之為術不同，而其違自然，拂道紀，則一而已。
故今之治，莫貴乎崇尚自由。
自由，則物各得其所自緻，而天擇之用，存其最宜。
而太平之盛，可不期而自至。
”見熊氏刻《嚴複評老子》。
正與陳氏引趙邠卿、崔寔《政論》之意相發。
老子曰：“天長地久。
天地所以能長久者，以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私耶？故能成其私。
”然則長生修仙以蕲不死者，固非老子之所許矣。
而方士之言神仙長生者多托老子，何也？《列子·楊朱篇》載：“孟孫陽問楊子曰：‘有人于此，貴生愛身，以蕲不死，可乎？’曰：‘理無不死。
’‘以蕲久生，可乎？’曰：‘理無久生。
生非貴之所能存，身非愛之所能厚。
且久生奚為？五情好惡，古猶今也。
四體安危，古猶今也。
世事樂苦，古猶今也。
變易治亂，古猶今也。
既聞之矣，既見之矣，既更之矣。
百年猶厭其多，況久生之苦也乎？’孟孫陽曰：‘然，速亡愈久生，則踐鋒刃，入湯火，得所志矣。
’楊朱曰：‘不然。
既生，則廢而任之，究其所欲，以俟于死。
将死，則廢而任之，究其所以，以放于盡。
無不廢，無不任，何遽遲速于其間乎？’”此則道家之貴身任生，而一仍乎道法自然之指者也，豈長生修仙以蕲不死之謂哉？ 楊朱為老學之一支，其說具見《列子·楊朱篇》，而中亦有别。
“古之人，損一毫，利天下，不與也。
悉天下，奉一身，不取也。
故智之所貴，存我為貴。
力之所賤，侵物為賤。
然身非我有也，既生，不得不全之。
物非我有也，既有，不得不去之。
身固生之主，物亦養之主。
雖全生身，不可有其身。
雖不去物，不可有其物。
有其物，有其身，是橫私天下之身，橫私天下之物。
其唯聖人乎？公天下之身，公天下之物。
”此貴身任生之指，豈非老子所謂“聖人後其身而身先，外其身而身存”、“非以其無私，故能成其私”者耶？至雲：“從心而動，從性而遊。
”“肆之而已，勿壅勿阏。
恣耳之所欲聽，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣體之所欲行。
”則輕身肆志之意爾。
而要歸本于老之道法自然。
世言戰國衰滅，楊與墨俱絕。
然以觀漢世所稱道家楊王孫之倫，皆厚自奉養。
魏、晉清談興，王、何之徒，益務為藐天下，遺萬物，适己自恣，偷一身之便，則一用楊朱之術之過，而老、莊不幸蒙其名。
餘觀儒謹執禮，道任自然。
章太炎言：“執禮者質而有科條，行亦匡饬。
禮過故矜，平之以玄。
玄過故蕩，持之以禮。
禮與玄若循環，更起用事。
”先秦而降，數千年間，漢初尚黃、老，漢武禮儒者，魏、晉談老、莊，唐宋宗孔、孟，疊為王厭，唯孔與老，甯有墨學迥翔之餘地者？而墨學中興，不過晚近數十年間爾。
自歐化之東漸，學者慚于見绌，反求諸己，而得一墨子焉。
觀其兼愛、非攻，本于天志，類基督之教義。
而《經》、《經說》、《大取》、《小取》諸篇，可以征西來之天算重光諸學，又于邏輯之指有當。
由是談歐化者忻得植其基于國學焉。
此晚近墨學之所為翹然特出，而代王于久厭之後者也。
然皮傅歐化，何必墨氏。
楊朱為我，夫豈不可。
西人自由，以不侵人之自由為界，猶之楊氏為我，以侵物為賤乎？吾國古哲名理，何所不孕包，獨鲰生不學，乃自輕其家丘耳。
孟子以楊朱為我為充塞仁，而斥之曰無君；墨子兼愛為充塞義，而斥之曰無父。
其畢生心事，在距楊、墨。
楊朱拔一毛而利天下不為，即其無君之罪案。
君之為言群也，不必作君主解。
然楊朱旨在存我，而以侵物為賤，以公天下之身、公天下之物為至人，語見《列子·楊朱篇》，則是為我，而非無君也，未嘗充塞仁也。
墨子兼愛，以兼相愛、交相利為言。
利我之道，即存愛他。
故必先從事乎愛利人之親，然後人報我以愛利吾親，語詳《墨子·兼愛篇》，則是兼愛，而非無父也，未嘗充塞義也。
楊朱為我，而尊重個人之自由，有似法蘭西之民主政治。
墨子兼愛，而流為極端之幹涉，頗類蘇俄之勞農政治。
《墨子》有《尚同篇》，莊生有《齊物論》，标題攸同，而歸趣不一。
莊生任不齊，以為大齊。
墨子一衆異，以統于同。
一放任，一專制。
《孟子·墨者夷之章》，本人情以立言。
然觀《墨子·節葬篇》，亦自言之有故，持之成理。
《荀子·禮論篇》則曰：“刻死而附生謂之墨。
夫厚其生而薄其死，是敬其有知而慢其無知也，是奸人之道而倍叛之心也。
君子以倍叛之心接臧穀，猶且羞之，而況以事其所隆親乎。
”其大指歸于稱情而立文。
大抵儒者順人情，故久喪以為盡哀，厚葬以為飾終。
墨者上功用，故久喪以為廢事，厚葬以為傷财。
此儒、墨之辨也。
又不僅是。
吾見墨氏尚同，儒者明分。
尚同，斯貴兼以斥别。
明分，故等衰之有差。
《墨子·兼愛下》曰：“别士之言曰：‘吾豈能為吾友之身若為吾身，為吾友之親若為吾親。
’别士之言若此。
兼士不然，曰：‘必為其友之身若為吾身，必為其友之親若為吾親，然後可以為高士于天下。
’”斯墨氏之上同也。
儒者則不然。
《孟子·盡心下》曰：“君子之于物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親。
親親而仁民，仁民而愛物。
”朱子《集注》引楊氏曰：“其分不同，故所施不能無差等。
”則是明愛之有差等而貴明分也。
《荀子·富國篇》曰：“禮者貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。
無君以制臣，無上以制下，天下害生縱欲。
欲惡同物，欲多而物寡，群而無分則争。
争者禍也，救患除禍，則莫若明分使群矣。
故無分者，天下之大患也。
有分者，天下之本利也。
兼足天下之道在明分。
”則是明禮之不可無等差而貴明分也，此儒、墨之辨也。
自晉魯勝序《墨辨注》謂“墨子著書作《辨經》，以正名本。
惠施、公孫龍祖述其學，以正别名顯于世”。
畢沅雲：“《經上下》、《說上下》四篇，有似堅白異同之辯。
”《墨子》畢氏刻本孫星衍附記此語。
至近代梁啟超、胡适盛衍其說。
獨章