卷九 禮記
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益詳，厘正發明，足補朱子所未備。
其自序稱：“裒集經傳，欲其該備而無遺；厘析篇章，欲其有條而不紊。
”讀禮者可由此入門。
然《禮記》四十九篇，亦有不為《儀禮》作傳而說其義者。
大抵《儀禮》之十七篇，禮家之今文學也；《周官》六篇，禮家之古文學也。
《禮記》四十九篇，非一手所成，或同今文，或同古文。
《王制》多同《公羊》、《穀梁》，《冠義》、《昏義》、《鄉飲酒義》、《射義[31]》、《燕義》、《聘義》、《喪服四制》、《問喪》、《祭義》、《祭統》諸篇，皆《儀禮》十七篇之傳，為今文說。
而《玉藻》為古《周禮》說，《曲禮》、《檀弓》、《雜記》為古《春秋左氏》說，《祭法》為古《國語》說，皆古文說。
則今古學糅者也。
善化皮錫瑞鹿門說。
見《禮經通論》。
而《周官》可以明《左氏》，《王制》則以說《公羊》。
以《王制》為今學大宗，比《周官》為古文大宗雲。
《禮記》四十九篇，據鄭玄《目錄》，考之于劉向《别錄》，以類相從，屬制度者六：《曲禮》上下、《王制》、《禮器》、《少儀》、《深衣》，是也。
屬通論者十六：《檀弓》上下、《禮運》、《玉藻》、《大傳》、《學記》、《經解》、《哀公問》、《仲尼燕居》、《孔子閑居》、《坊記》、《中庸》、《表記》、《缁衣》、《儒行》、《大學》，是也。
屬《喪服》者十一：《曾子問》、《喪服小記》、《雜記》上下、《喪大記》、《奔喪》、《問喪》、《服問》、《間傳》、《三年問》、《喪服四制》，是也。
屬世子法者一：《文王世子》，是也。
屬子法者一：《内則》，是也。
屬祭祀者四：《郊特牲》、《祭法》、《祭義》、《祭統》，是也。
屬樂記者一：《樂記》，是也。
屬吉事者六：《投壺》、《冠義》、《昏義》、《鄉飲酒義》、《燕義》、《聘義》，是也。
蓋其目次之大凡如是。
而《唐書·魏徵傳》則曰：“嘗以《小戴禮》綜彙不倫，更作《類禮》二十篇。
太宗美其書，錄置内府。
”《谏錄》載诏曰：“以類相從，别為篇第，文義粲然。
”《唐書·儒學·元行沖傳》載：“玄宗時，魏光乘請用魏徵《類禮》列于經。
帝命行沖與諸儒集義作疏，為五十篇。
于是右丞相張說建言：‘魏孫炎始因舊書摘類相比，至徵更加整次，乃為訓注。
’”則是魏徵《類禮》乃因孫炎書者也。
朱子惜不之見。
迨元吳澄撰有《禮記纂言》三十六卷，其書每卷為一篇，亦魏徵《類禮》之屬也。
大抵以《戴記》經文龐雜，疑多錯簡。
故每一篇中，其文皆以類相從，俾上下文意義聯屬貫通，而識其章句于左。
其三十六篇次第亦以類相從，曰通禮者九：《曲禮》、《内則》、《少儀》、《玉藻》，通記大小儀文，而《深衣》附焉。
《月令》、《王制》，專記國家制度，而《文王世子》、《明堂位》附焉。
曰喪禮者十有一：《喪大記》、《雜記》、《喪服小記》、《服問》、《檀弓》、《曾子問》六篇記喪，而《大傳》、《間傳》、《問喪》、《三年問》、《喪服四制》五篇，則喪之義也。
曰祭禮者四：《祭法》一篇記祭，而《郊特牲》、《祭義》、《祭統》三篇，則祭之義也。
曰通論者十有二：《禮運》、《禮器》、《經解》一類，《哀公問》、《仲尼燕居》、《孔子閑居》一類，《坊記》、《表記》、《缁衣》一類，《儒行》自為一類。
《學記》、《樂記》，其文雅馴，非諸篇比，則以為是書之終也。
他如《大學》、《中庸》，依程朱别為一書。
《投壺》、《奔喪》歸于《儀禮》。
《冠義》等六篇，别輯為《儀禮傳》。
虞集稱其始終先後，最為精密，推重甚至。
惟其篇次之類，縱或與劉向有出入。
然劉向類次亦有可議，特其中有可說而不必易次者，有不可說而必更從者。
陳氏謂：“《别錄》以《曲禮》、《少儀》屬制度，《内則》屬子法。
澧按《曲禮》‘凡為人子之禮’數節，正可謂之子[32]法也，而屬制度者，蓋以《少儀》為況也。
鄭《目錄》雲：‘名曰《少儀》者，以其記相見及薦羞之小威儀而已。
’同屬制度，而有不同矣。
”此可說者也。
又曰：“《王制》、《禮器》、《深衣》三篇，《别錄》屬制度。
《王制》篇首所記，與孟子答北宮锜之說略同。
此為周室班爵祿之制，信而有征。
《王制》記大制度，《深衣》但記一衣，以其雲‘古者深衣，蓋有制度’，故亦屬制度耳。
”此亦可說者也。
又曰：“《月令》、《明堂位》，《别錄》皆屬明堂陰陽記，其實皆制度之類。
《漢書·藝文志》有《明堂陰陽》三十三篇，班氏自注雲：‘古明堂之遺。
’又有《明堂陰陽說》五篇。
蓋明堂陰陽，在禮家内自為一家之學，故《别錄》于制度之外，又分出此一類也。
”此亦可說者也。
至謂《禮器》當屬通論，《别錄》屬制度；《玉藻》當屬制度，《别錄》屬通論，皆非其類也。
此不可說而必更從者也。
惟《禮記》分類，昉于《别錄》，而《禮記》必分類讀，則用志不紛，易得門徑。
陳氏所論，故為不易耳。
其自序稱：“裒集經傳，欲其該備而無遺；厘析篇章，欲其有條而不紊。
”讀禮者可由此入門。
然《禮記》四十九篇，亦有不為《儀禮》作傳而說其義者。
大抵《儀禮》之十七篇，禮家之今文學也；《周官》六篇，禮家之古文學也。
《禮記》四十九篇，非一手所成，或同今文，或同古文。
《王制》多同《公羊》、《穀梁》，《冠義》、《昏義》、《鄉飲酒義》、《射義[31]》、《燕義》、《聘義》、《喪服四制》、《問喪》、《祭義》、《祭統》諸篇，皆《儀禮》十七篇之傳，為今文說。
而《玉藻》為古《周禮》說，《曲禮》、《檀弓》、《雜記》為古《春秋左氏》說，《祭法》為古《國語》說，皆古文說。
則今古學糅者也。
善化皮錫瑞鹿門說。
見《禮經通論》。
而《周官》可以明《左氏》，《王制》則以說《公羊》。
以《王制》為今學大宗，比《周官》為古文大宗雲。
《禮記》四十九篇，據鄭玄《目錄》，考之于劉向《别錄》，以類相從，屬制度者六：《曲禮》上下、《王制》、《禮器》、《少儀》、《深衣》，是也。
屬通論者十六：《檀弓》上下、《禮運》、《玉藻》、《大傳》、《學記》、《經解》、《哀公問》、《仲尼燕居》、《孔子閑居》、《坊記》、《中庸》、《表記》、《缁衣》、《儒行》、《大學》，是也。
屬《喪服》者十一：《曾子問》、《喪服小記》、《雜記》上下、《喪大記》、《奔喪》、《問喪》、《服問》、《間傳》、《三年問》、《喪服四制》，是也。
屬世子法者一：《文王世子》，是也。
屬子法者一：《内則》，是也。
屬祭祀者四：《郊特牲》、《祭法》、《祭義》、《祭統》，是也。
屬樂記者一：《樂記》，是也。
屬吉事者六：《投壺》、《冠義》、《昏義》、《鄉飲酒義》、《燕義》、《聘義》，是也。
蓋其目次之大凡如是。
而《唐書·魏徵傳》則曰：“嘗以《小戴禮》綜彙不倫，更作《類禮》二十篇。
太宗美其書，錄置内府。
”《谏錄》載诏曰：“以類相從，别為篇第，文義粲然。
”《唐書·儒學·元行沖傳》載：“玄宗時，魏光乘請用魏徵《類禮》列于經。
帝命行沖與諸儒集義作疏，為五十篇。
于是右丞相張說建言：‘魏孫炎始因舊書摘類相比，至徵更加整次，乃為訓注。
’”則是魏徵《類禮》乃因孫炎書者也。
朱子惜不之見。
迨元吳澄撰有《禮記纂言》三十六卷，其書每卷為一篇，亦魏徵《類禮》之屬也。
大抵以《戴記》經文龐雜，疑多錯簡。
故每一篇中，其文皆以類相從，俾上下文意義聯屬貫通，而識其章句于左。
其三十六篇次第亦以類相從，曰通禮者九：《曲禮》、《内則》、《少儀》、《玉藻》，通記大小儀文，而《深衣》附焉。
《月令》、《王制》，專記國家制度，而《文王世子》、《明堂位》附焉。
曰喪禮者十有一：《喪大記》、《雜記》、《喪服小記》、《服問》、《檀弓》、《曾子問》六篇記喪，而《大傳》、《間傳》、《問喪》、《三年問》、《喪服四制》五篇，則喪之義也。
曰祭禮者四：《祭法》一篇記祭，而《郊特牲》、《祭義》、《祭統》三篇，則祭之義也。
曰通論者十有二：《禮運》、《禮器》、《經解》一類，《哀公問》、《仲尼燕居》、《孔子閑居》一類，《坊記》、《表記》、《缁衣》一類，《儒行》自為一類。
《學記》、《樂記》，其文雅馴，非諸篇比，則以為是書之終也。
他如《大學》、《中庸》，依程朱别為一書。
《投壺》、《奔喪》歸于《儀禮》。
《冠義》等六篇，别輯為《儀禮傳》。
虞集稱其始終先後，最為精密，推重甚至。
惟其篇次之類，縱或與劉向有出入。
然劉向類次亦有可議，特其中有可說而不必易次者，有不可說而必更從者。
陳氏謂：“《别錄》以《曲禮》、《少儀》屬制度，《内則》屬子法。
澧按《曲禮》‘凡為人子之禮’數節，正可謂之子[32]法也，而屬制度者，蓋以《少儀》為況也。
鄭《目錄》雲：‘名曰《少儀》者，以其記相見及薦羞之小威儀而已。
’同屬制度，而有不同矣。
”此可說者也。
又曰：“《王制》、《禮器》、《深衣》三篇，《别錄》屬制度。
《王制》篇首所記，與孟子答北宮锜之說略同。
此為周室班爵祿之制，信而有征。
《王制》記大制度，《深衣》但記一衣，以其雲‘古者深衣，蓋有制度’，故亦屬制度耳。
”此亦可說者也。
又曰：“《月令》、《明堂位》，《别錄》皆屬明堂陰陽記，其實皆制度之類。
《漢書·藝文志》有《明堂陰陽》三十三篇，班氏自注雲：‘古明堂之遺。
’又有《明堂陰陽說》五篇。
蓋明堂陰陽，在禮家内自為一家之學，故《别錄》于制度之外，又分出此一類也。
”此亦可說者也。
至謂《禮器》當屬通論，《别錄》屬制度；《玉藻》當屬制度，《别錄》屬通論，皆非其類也。
此不可說而必更從者也。
惟《禮記》分類，昉于《别錄》，而《禮記》必分類讀，則用志不紛，易得門徑。
陳氏所論，故為不易耳。