卷九 禮記
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禮記四十九篇有記禮有記言 禮記出于荀卿 禮記篇目之分類
按《禮記》四十九篇，有記禮，有記言。
記禮之文，與《禮經[29]》相經緯；記言之文，與《論語》相表裡。
記禮之文，凡宏綱闊目，著《儀禮》者，則為解釋之體；而細事瑣文，不見明文者，則為然疑之辭。
如《郊特牲》、《冠義》一節，孔穎達《疏》：“以《儀禮》有《士冠禮》正篇，此說其義。
下篇有《燕義》、《昏義》，與此同。
”《鄉飲酒義》孔穎達《疏》：“《儀禮》有其事，此記釋其義。
”《聘義》孔穎達《疏》：“此篇總明《聘義》，各顯聘禮之經于上，以義釋之于下。
”此宏綱闊目，著見《儀禮》，而為解釋之文者也。
《檀弓》雲：“大功廢業，或曰大功誦，可也。
”又：“小殓之奠，或雲東方，或雲西方。
”“同母異父昆弟，魯人或雲為之齊衰，或雲大功。
”《深衣》：“古者深衣，蓋有制度。
”孔穎達《疏》：“言蓋者，疑辭也。
”如此之類，作記者時代在後，其述古事，述古制，述舊說，疑以傳疑，而為不定之辭，蓋其慎也。
此細事瑣文，不見明文，而為然疑之辭者也。
記言之文，或如《論語》而記子曰之直言，《坊記》、《表記》、《缁衣》，是也；或仿《孝經》而為主客之對揚，《禮運》、《儒行》、《哀公問》、《仲尼燕居》、《孔子閑居》，是也，而要于根本仁義，揆叙萬類，聖人垂教，弟子所記，《論語》之外篇，五經之也。
何謂禮？《仲尼燕居》雲：“子曰禮也者，理也。
”《樂記》雲：“禮者，理之不可易者也。
”自古記禮者，多緻謹于度數節文之末，如十七篇是也。
獨四十九篇發其理之不可易，而不龂龂于度數儀文。
綱紀萬事，琱琢六情。
傳自遊、夏，訖于秦、漢，歧途詭說，紛纭多端。
于是博物通人，知今溫故，考前代之憲章，參當時之得失，俱以所見，各記舊聞，綜錯鸠聚，以類相附。
《禮記》之目，于是乎在。
其傳疑出于荀卿，尤可征見者：《三年問》全出《荀子·禮論篇》，《樂記》、《鄉飲酒義》所引，俱出《樂論篇》，《聘義》子貢問貴玉賤珉，亦與《法[30]行篇》大同。
此篇章之相襲，可證者一也。
所謂不可易者何也？曰：“稱情而立文，因以飾群别親疏貴賤之節而不可損益也。
”用《荀子·禮論》、《禮記·三年問》文。
所謂“飾群，别親疏貴賤之節”者，《曲禮》雲：“禮者，所以定親疏，決嫌疑，别異同，明是非也。
”而荀子則詳申其指曰：“人生而有欲，欲而不得，則不能無求；求而無度量分界，則不能不争；争則亂，亂則窮。
先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲，給人之求，使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長，是禮之所起也。
故禮者，養也。
君子既得其養，又好其别。
曷謂别？曰：貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。
”《禮論篇》。
“天下害生縱欲。
欲惡同物，欲多而物寡，寡則必争矣。
離居不相待則窮，群而無分則争。
窮者，患也。
争者，禍也。
救患除禍，則莫若明分使群矣。
”《富國篇》。
此明分以使群，大義之相發，可征者二也。
“道德仁義，非禮不成”，亦見《曲禮》，而《荀子·勸學》則曰：“禮者，法之大分，群類之綱紀也。
故學至于禮而止矣。
夫是之謂道德之極。
将原先王，本仁義，則禮正其經緯蹊徑也。
”此隆禮以修道，大義之相通，可征者又一也。
《禮運》曰：“禮也者，義之實也。
協諸義而協，則禮雖先王未之有，可以義起也。
”《郊特牲》曰：“禮之所尊，尊其義也。
失其義，陳其數，祝史之事也。
故其數可陳，其義難知也。
知其義而謹守之，天子之所以治天下也。
”此記者明言禮之所尊，在義不在數，其誼亦同荀子。
《荀子·勸學》曰：“學惡乎始？惡乎終？曰其數則始乎誦經，終乎讀禮。
其義則始乎為士，終乎為聖人。
真積力久則入，學至沒而後止也。
故學數有終，若其義則不可須臾舍也。
為之，人也；舍之，禽獸也。
”又《榮辱篇》曰：“循法則度量刑辟圖籍，不知其義，謹守其數，慎不敢損益也，父子相傳，以持王公，是故三代雖亡，治法猶存，是官人百吏之所以取祿秩。
”曰“官人百吏之所以取祿秩”，明非“天子之所以治天下”。
此尊義以後數，大義之相通，可征者四也。
《儀禮》所陳之數，《禮記》多明其義。
朱子心知其意，《答潘恭叔書》雲：“《禮記》須與《儀禮》參通修作一書，乃可觀。
”《乞修三禮劄子》雲：“以《儀禮》為經，而取《禮記》及諸經史雜書所載有及于禮者，皆以附于本經之下，具列《注疏》諸儒之說。
”劄子乃不果上，晚年，竟本此義，修成《儀禮經傳通解》三十七卷。
《答應仁仲書》：“前賢常患《儀禮》難讀。
以今觀之，隻是經不分章，記不随經，而《注疏》各為一書，故使讀者不能遽曉。
今定此本，盡去此諸弊。
恨不得令韓文公見之也。
”得意可想。
至清婺源江永慎修撰《禮書綱目》八十五卷，依仿朱子《經傳通解》，而融貫全經，考證
記禮之文，與《禮經[29]》相經緯；記言之文，與《論語》相表裡。
記禮之文，凡宏綱闊目，著《儀禮》者，則為解釋之體；而細事瑣文，不見明文者，則為然疑之辭。
如《郊特牲》、《冠義》一節，孔穎達《疏》：“以《儀禮》有《士冠禮》正篇，此說其義。
下篇有《燕義》、《昏義》，與此同。
”《鄉飲酒義》孔穎達《疏》：“《儀禮》有其事，此記釋其義。
”《聘義》孔穎達《疏》：“此篇總明《聘義》，各顯聘禮之經于上，以義釋之于下。
”此宏綱闊目，著見《儀禮》，而為解釋之文者也。
《檀弓》雲：“大功廢業，或曰大功誦，可也。
”又：“小殓之奠，或雲東方，或雲西方。
”“同母異父昆弟，魯人或雲為之齊衰，或雲大功。
”《深衣》：“古者深衣，蓋有制度。
”孔穎達《疏》：“言蓋者，疑辭也。
”如此之類，作記者時代在後，其述古事，述古制，述舊說，疑以傳疑，而為不定之辭，蓋其慎也。
此細事瑣文，不見明文，而為然疑之辭者也。
記言之文，或如《論語》而記子曰之直言，《坊記》、《表記》、《缁衣》，是也；或仿《孝經》而為主客之對揚，《禮運》、《儒行》、《哀公問》、《仲尼燕居》、《孔子閑居》，是也，而要于根本仁義，揆叙萬類，聖人垂教，弟子所記，《論語》之外篇，五經之也。
何謂禮？《仲尼燕居》雲：“子曰禮也者，理也。
”《樂記》雲：“禮者，理之不可易者也。
”自古記禮者，多緻謹于度數節文之末，如十七篇是也。
獨四十九篇發其理之不可易，而不龂龂于度數儀文。
綱紀萬事，琱琢六情。
傳自遊、夏，訖于秦、漢，歧途詭說，紛纭多端。
于是博物通人，知今溫故，考前代之憲章，參當時之得失，俱以所見，各記舊聞，綜錯鸠聚，以類相附。
《禮記》之目，于是乎在。
其傳疑出于荀卿，尤可征見者：《三年問》全出《荀子·禮論篇》，《樂記》、《鄉飲酒義》所引，俱出《樂論篇》，《聘義》子貢問貴玉賤珉，亦與《法[30]行篇》大同。
此篇章之相襲，可證者一也。
所謂不可易者何也？曰：“稱情而立文，因以飾群别親疏貴賤之節而不可損益也。
”用《荀子·禮論》、《禮記·三年問》文。
所謂“飾群，别親疏貴賤之節”者，《曲禮》雲：“禮者，所以定親疏，決嫌疑，别異同，明是非也。
”而荀子則詳申其指曰：“人生而有欲，欲而不得，則不能無求；求而無度量分界，則不能不争；争則亂，亂則窮。
先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之欲，給人之求，使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長，是禮之所起也。
故禮者，養也。
君子既得其養，又好其别。
曷謂别？曰：貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。
”《禮論篇》。
“天下害生縱欲。
欲惡同物，欲多而物寡，寡則必争矣。
離居不相待則窮，群而無分則争。
窮者，患也。
争者，禍也。
救患除禍，則莫若明分使群矣。
”《富國篇》。
此明分以使群，大義之相發，可征者二也。
“道德仁義，非禮不成”，亦見《曲禮》，而《荀子·勸學》則曰：“禮者，法之大分，群類之綱紀也。
故學至于禮而止矣。
夫是之謂道德之極。
将原先王，本仁義，則禮正其經緯蹊徑也。
”此隆禮以修道，大義之相通，可征者又一也。
《禮運》曰：“禮也者，義之實也。
協諸義而協，則禮雖先王未之有，可以義起也。
”《郊特牲》曰：“禮之所尊，尊其義也。
失其義，陳其數，祝史之事也。
故其數可陳，其義難知也。
知其義而謹守之，天子之所以治天下也。
”此記者明言禮之所尊，在義不在數，其誼亦同荀子。
《荀子·勸學》曰：“學惡乎始？惡乎終？曰其數則始乎誦經，終乎讀禮。
其義則始乎為士，終乎為聖人。
真積力久則入，學至沒而後止也。
故學數有終，若其義則不可須臾舍也。
為之，人也；舍之，禽獸也。
”又《榮辱篇》曰：“循法則度量刑辟圖籍，不知其義，謹守其數，慎不敢損益也，父子相傳，以持王公，是故三代雖亡，治法猶存，是官人百吏之所以取祿秩。
”曰“官人百吏之所以取祿秩”，明非“天子之所以治天下”。
此尊義以後數，大義之相通，可征者四也。
《儀禮》所陳之數，《禮記》多明其義。
朱子心知其意，《答潘恭叔書》雲：“《禮記》須與《儀禮》參通修作一書，乃可觀。
”《乞修三禮劄子》雲：“以《儀禮》為經，而取《禮記》及諸經史雜書所載有及于禮者，皆以附于本經之下，具列《注疏》諸儒之說。
”劄子乃不果上，晚年，竟本此義，修成《儀禮經傳通解》三十七卷。
《答應仁仲書》：“前賢常患《儀禮》難讀。
以今觀之，隻是經不分章，記不随經，而《注疏》各為一書，故使讀者不能遽曉。
今定此本，盡去此諸弊。
恨不得令韓文公見之也。
”得意可想。
至清婺源江永慎修撰《禮書綱目》八十五卷，依仿朱子《經傳通解》，而融貫全經，考證