卷三 孟子
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孟子性善之界說 孟子道性善尤重擴充 孟子與佛 孟子與莊子 孟子與三民主義一 孟子與三民主義二 孟子與荀子 孟子之神權民本主義 孟子與勞農主義之許行 孟子七篇之起訖 孔孟治學之法 孟子與論語 孟子文體
孟子所謂性善者有二界說：一謂人之性善，而不謂物之性善。
江都焦循理堂《孟子正義》于《告子·生之謂性章》詳發之。
一謂人之性善，而不謂人之性純乎善，則陳氏此記發之。
孟子道性善，尤重擴充。
性善者，人之所以異于禽獸也。
擴充者，人皆可以為堯、舜也。
由性善而擴充之為堯、舜。
達則兼善天下，窮則獨善其身。
七篇之大旨如是，而根本在性善。
孟子道性善，佛亦道性善。
惟佛之道性善，普遍于一切衆生，以為狗子有佛性也。
而孟子道性善，則限于人，而不謂一切衆生性善，故有“犬之性，猶牛之性，牛之性，猶人之性”之诘。
《告子上》。
則是佛之道性善無限，而孟子隻限于人也。
公孫醜問夫子加齊之卿相不動心，承上章“夫子當路于齊，管仲、晏子之功可複許”之問，一意相生。
而孟子“以齊王，猶反手”，獨以養氣為難言，莊子所謂“道之真以治身，其緒餘以為國家，其土苴以治天下。
帝王之功，聖人之餘事”，《莊子·讓王篇》。
正可于此參消息。
齊宣王問齊桓、晉文之事，而孟子對仲尼之徒，無道桓、文之事；公孫醜道管仲、晏子之功，而孟子對管仲，曾西之所不為，更不論晏子，正是同一貴王賤霸之意。
而孟子所以貴王賤霸者，謂以力服人，不如以德服人也。
近來孫中山言民族主義而不言國家主義，以為：“民族，是由于天然力造成的。
國家，是用武力造成的。
用中國的政治曆史來證明。
中國人說王道是順乎自然。
換一句話說，自然力便是王道，用王道造成的團體，便是民族。
武力便是霸道，用霸道造成的團體，便是國家。
”則是孫中山所以言民族主義而不言國家主義，即本孟子貴王賤霸之論。
梁惠王曰移民移粟，孟子告以養生送死，王道之始；齊宣王問齊桓、晉文，孟子告以恒心恒産，盍反其本。
此最着眼，是孟子一生大經綸，而民不贍于救死，奚暇治禮義？民有生而後能治，亦欲生而後求治。
孫中山以民生主義要三民主義之終，亦未嘗不見及此，而民生主義以平均地權為入手，猶之孟子論仁政必自經界始。
《滕文公上》。
經界既正，分田制祿可坐而定，所以平均地權也。
尊主庇民，儒與法之所同，然法家以為君主之尊嚴不可侵犯，是故主獨制于天下而無所制也。
申子曰：“有天下而不恣雎，命之曰以天下為桎梏。
”李斯《論督責書》。
而儒者則以為君主之所以尊嚴，以其能群也。
如舍群而言，則獨夫爾。
孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕。
”《盡心下》。
“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人，謂之一夫，聞誅一夫纣矣，未聞弑君也。
”《梁惠王下》。
夫治以利民，民非以殉治。
君以治民，民非以奉君。
荀子之言性惡，與孟子異，而孟子之論民貴，與荀子同。
《荀子·君道篇》曰：“君者何也？曰能群也。
能群者何也？曰善生養人者也，善班治人者也，善顯設人者也，善藩飾人者也。
善生養人者，人親之。
善班治人者，人安之。
善顯設人者，人樂之。
善藩飾人者，人榮之。
四統者俱而天下歸之，夫是之謂能群。
不能生養人者，人不親也。
不能班治人者，人不安也。
不能顯設人者，人不樂也。
不能藩飾人者，人不榮也。
四統者亡而天下去之，夫是之謂匹夫。
”正與孟子“誅一夫纣，未聞弑君”之義相發。
《荀子·正論篇》又曰：“誅暴國之君，若誅獨夫。
湯、武非取天下也，修其道，行其義，興天下之同利，除天下之同害，而天下歸之也。
天下歸之之謂王，天下去之之謂亡。
”乃知《春秋左氏傳》“天生民而立之君，豈其使一人肆于民上”，“稱國弑君，君無道”之為儒術，而賈逵以為《左氏》“義深君父”之不免曲學阿世爾。
西洋政論家以君權為神權之化身，中國政論家以民權為神權之背景。
《書·泰誓》曰：“天視自我民視，天聽自我民聽。
”則是天之視聽，胥寄諸
江都焦循理堂《孟子正義》于《告子·生之謂性章》詳發之。
一謂人之性善，而不謂人之性純乎善，則陳氏此記發之。
孟子道性善，尤重擴充。
性善者，人之所以異于禽獸也。
擴充者，人皆可以為堯、舜也。
由性善而擴充之為堯、舜。
達則兼善天下，窮則獨善其身。
七篇之大旨如是，而根本在性善。
孟子道性善，佛亦道性善。
惟佛之道性善，普遍于一切衆生，以為狗子有佛性也。
而孟子道性善，則限于人，而不謂一切衆生性善，故有“犬之性，猶牛之性，牛之性，猶人之性”之诘。
《告子上》。
則是佛之道性善無限，而孟子隻限于人也。
公孫醜問夫子加齊之卿相不動心，承上章“夫子當路于齊，管仲、晏子之功可複許”之問，一意相生。
而孟子“以齊王，猶反手”，獨以養氣為難言，莊子所謂“道之真以治身，其緒餘以為國家，其土苴以治天下。
帝王之功，聖人之餘事”，《莊子·讓王篇》。
正可于此參消息。
齊宣王問齊桓、晉文之事，而孟子對仲尼之徒，無道桓、文之事；公孫醜道管仲、晏子之功，而孟子對管仲，曾西之所不為，更不論晏子，正是同一貴王賤霸之意。
而孟子所以貴王賤霸者，謂以力服人，不如以德服人也。
近來孫中山言民族主義而不言國家主義，以為：“民族，是由于天然力造成的。
國家，是用武力造成的。
用中國的政治曆史來證明。
中國人說王道是順乎自然。
換一句話說，自然力便是王道，用王道造成的團體，便是民族。
武力便是霸道，用霸道造成的團體，便是國家。
”則是孫中山所以言民族主義而不言國家主義，即本孟子貴王賤霸之論。
梁惠王曰移民移粟，孟子告以養生送死，王道之始；齊宣王問齊桓、晉文，孟子告以恒心恒産，盍反其本。
此最着眼，是孟子一生大經綸，而民不贍于救死，奚暇治禮義？民有生而後能治，亦欲生而後求治。
孫中山以民生主義要三民主義之終，亦未嘗不見及此，而民生主義以平均地權為入手，猶之孟子論仁政必自經界始。
《滕文公上》。
經界既正，分田制祿可坐而定，所以平均地權也。
尊主庇民，儒與法之所同，然法家以為君主之尊嚴不可侵犯，是故主獨制于天下而無所制也。
申子曰：“有天下而不恣雎，命之曰以天下為桎梏。
”李斯《論督責書》。
而儒者則以為君主之所以尊嚴，以其能群也。
如舍群而言，則獨夫爾。
孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕。
”《盡心下》。
“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人，謂之一夫，聞誅一夫纣矣，未聞弑君也。
”《梁惠王下》。
夫治以利民，民非以殉治。
君以治民，民非以奉君。
荀子之言性惡，與孟子異，而孟子之論民貴，與荀子同。
《荀子·君道篇》曰：“君者何也？曰能群也。
能群者何也？曰善生養人者也，善班治人者也，善顯設人者也，善藩飾人者也。
善生養人者，人親之。
善班治人者，人安之。
善顯設人者，人樂之。
善藩飾人者，人榮之。
四統者俱而天下歸之，夫是之謂能群。
不能生養人者，人不親也。
不能班治人者，人不安也。
不能顯設人者，人不樂也。
不能藩飾人者，人不榮也。
四統者亡而天下去之，夫是之謂匹夫。
”正與孟子“誅一夫纣，未聞弑君”之義相發。
《荀子·正論篇》又曰：“誅暴國之君，若誅獨夫。
湯、武非取天下也，修其道，行其義，興天下之同利，除天下之同害，而天下歸之也。
天下歸之之謂王，天下去之之謂亡。
”乃知《春秋左氏傳》“天生民而立之君，豈其使一人肆于民上”，“稱國弑君，君無道”之為儒術，而賈逵以為《左氏》“義深君父”之不免曲學阿世爾。
西洋政論家以君權為神權之化身，中國政論家以民權為神權之背景。
《書·泰誓》曰：“天視自我民視，天聽自我民聽。
”則是天之視聽，胥寄諸